• [이정희 목사] 기독교 용어들에 대한 고찰 35 : 성경에서의 용납과 용서의 차이점은?

  I. 서언(序言) 사순절과 고난주간을 지나면서 주님께서 십자가 지심을 믿음으로 우리의 죄가 사함을 받았다는데 먼저 감사를 드리면서 문득 그게 용서인가 용납인가? 두 단어는 같은 말인가 다른 말인가? 라는 용어적 의미와 의문을 가지게 되었다. 흔히들 많은 교인들은 이 두 단어를 구분 없이 같은 의미로 사용한다. 찬송가 569장 3절에도‘흠이 많고 약한 우리를 용납하여 주시고’란 가사가 있다. 하지만 엄격히 보면 같은 듯 다른 말이다. 본 호에서는 그 차이점이 어떤지를 분석하여 논하고자 한다. II. 용납(容納)과 용서(容恕)의 단어 분석 1. 용납이란? : 헬라어로는 ‘아네레스’, 한자어로는 얼굴 용(容), 바칠 납(納)이다. 민중서관의 국어대사전에는 ‘너그러운 마음으로 남의 말이나 행동을 받아들임’, ‘어떤 물건이나 상황을 받아들임’이라 했고, 금성사 국어대사전에는 ‘부정적인 것을 그냥 받아들이거나 내버려두는 것’이라고 했다. 국문학 교수를 역임한 최태영 장로는 ‘교회용어 이대로 좋은가?’란 그의 저서에서 ‘이 용납은 허용(許容)과 거의 같은 뜻으로 부정적인 요소, 모자라는 점이 있지만, 그것을 탓하지 않고 그대로 인정하며 받아드리는 것’이라고 했다. 또한 이를 우리 개신교적인 의미로 보면, ‘우리의 죄는 용납될 수는 없다. 하나님은 죄를 미워하시는 분이시지 이를 긍정적으로 이를 긍정적으로 이해하고 용납하시는 분은 아니시다.’라고도 했다. 이상으로 볼 때 어떤 잘못이 있을 때는 그 일에 대한 회개 기도가 필요하며, 그때에 비로소 하나님의 용서가 이루어지는 것이라고 볼 수 있다. 실제로 성경에서도 용납은 죄의 개념으로 표현되고 있지는 않다. 예를 들면, ‘나의 좀 어리석은 것을 용납하라’(고후11:1). ‘너희는 지혜로운 자로서 어리석은 자들을 기쁘게 용납하는 구나’(고후11: 19). ‘사랑가운데 서로 용납하라’(엡4:2)고 했다. 여기에서의 용납이란 말씀은 하나님으로부터 내려오는 용서가 아니라 상호 인간관계 속에서 상대방을 너그럽게 보는 일을 말하는 것이다. 2. 용서란? : 헬라어로는 파레시스 로서 ‘놓아줌’, ‘해산’, ‘처벌의 보류’등의 뜻이 있고, 로마서 3:25절에는 ‘그리스도의 희생에 의하여 지은 죄를 용서함’이란 뜻으로 말씀하고 있고 수많은 용서에 대한 말씀도 거의 동일하다. 한자어로는 얼굴 용(容), 용서할 서(恕)이며, 민중서관의 국어대사전에는 ‘지은 죄나 잘못한 일을 꾸짖거나 벌하지 않고 덮어줌’이라 했다. 이상으로 볼 때 성경적 의미나 각종 사전적 의미로 볼 때도 용서의 의미는 거의 동일하다. 이렇게 볼 때 용서란, 인간은 죄를 지을 수밖에 없고, 또 스스로 죄를 해결할 방법은 없지만, 그리스도의 십자가 희생을 믿고 회개 기도할 때 비로소 용서받을 수 있다는 것이다. 이렇게 볼 때 용서는 상호 인간관계 속에서 일어나는 용납이 아니라 그리스도의 십자가 공로를 믿는 믿음 안에서의 회개로 말미암아 하나님으로부터 내려오는 용서인 것이다. III. 결론과 제언 서론에서 언급한 찬송가 569장 3절에 ‘흠이 많고 약한 우리를 용납하여 주시고’란 가사를 다시한번 생각해 보면, 용서와 용납을 같은 의미로 사용하고 있어서 다소의 아쉬움이 있다. 하지만 앞에서 논한 대로 실제로는 같은듯하나 다른 의미이다. 여기서는 용납이 아니라 용서로 표현함이 옳을 것이다. 이 두 단어 외에도 관용(寬容)(사전적 뜻: 너그럽게 받아들이거나 용서함)이란 용어도 있다. 어쩌면 용납과 용서를 다 포함하고 있다고도 볼 수 있다. 그럼에도 불구하고 필자의 고민과 염려가 되는 것은 이런 문자적인 구분을 지나치게 하다 보면, 문자적 율법주의에 빠져서 본질을 잃어버릴 수도 있기 때문에 항상 조심스러운 것도 사실이다. 하지만 정확한 의미를 알고 사용하는 것은 더 좋은 일이기 때문에 바로 알고 바로 사용하는 것이 우리 기독교 용어의 정체성을 세우는 일일 것이다.

• [최호숙 목사] 삶의 현실에 대한 인간의 태도

  인생의 삶을 사는데 현실을 대하는 태도가 중요하다. 그 태도가 성공과 실패를 좌우하기 때문이다. “태도(attitude)가 고도(altitude)를 결정한다”는 말이 있다. 비행기가 아래로 향하느냐 위로 향하느냐에 따라 앞으로 고도가 결정되듯 사람이 어떤 태도를 가지느냐에 따라 방향과 높이가 결정된다는 뜻이다. 누구나 높이 오르고 싶어 하지만 아무나 높이 오르는 것은 아니다. 오를 수 있는 태도를 가져야 한다. 히말라야 고산족들은 양을 매매할 때 가파른 산비탈에 양을 놓아두고 살 사람과 팔 사람이 함께 지켜본다고 한다. 비탈 위로 풀을 뜯으러 올라가면 값이 비싸고, 비탈 아래로 내려가면 값이 싸진다고 한다. 그 이유는 위로 올라가려는 양은 현재 힘이 들더라도 넓은 산허리에 이르게 되지만, 아래로 내려가는 양은 현재 수월하나 협곡 바닥에 이르러서는 굶주려 죽을 것이기 때문이다. 우리 신앙의 삶도 마찬가지다. 항상 높이 계신 주님을 바라보고 예루살렘을 향하여 올라오는 자가 있는가 하면 어려움이 있을 때 예루살렘을 떠나 내려가는 자들이 있다. 어려운 시기에 갈렙은 하나님 앞에나 사람 앞에 믿음의 태도를 가졌던 사람이다. 그는 85세의 나이에도 아직도 정복되지 않은 가나안 땅에 잔류하고 있는 아낙 사람들이 사는 산악지대를 정복하고자 했다. “이 산지를 내게 주소서. 그곳에는 아낙 사람들이 살고 있고, 그 성읍들은 크고 견고할지라도 여호와께서 분명 함께 하실 것이니, 내가 반드시 여호와의 말씀하신 대로 그들을 쫓아 내리이다(수 14장 12절)” 갈렙의 신앙은 능동적 신앙의 삶이었다. 45년 전에도 다른 사람들은 애굽으로 돌아가자고 후퇴 반응을 보였지만 갈렙은 가나안 땅으로 올라가자는 적극적인 태도를 보였다. 그는 벌써 85세 고령인데도 여전히 적극적인 Next Vision 성취를 지향하며 살았던 것이다. 맥도널드 햄버거를 창업하기 전 레이 크록은, 53세 나이에 겨우 밀크쉐이크와 함께 30년 동안 종이컵을 파는 세일즈맨으로 반평생을 보냈다. 그래도 그는 인생을 포기하지 않았다. 그러던 그는 30년이라는 기나긴 밤을 보내고 나서야 비로서 성공을 한 것이다. 인도의 벵골 호랑이는 먹이 사냥에서 사냥감을 잡는데 약 스무 번의 시도 끝에 한 번 성공한다고 한다. 그는 실패 앞에 포기가 아니라 도전의 태도를 가져 그 도전이 성공을 이루는 것이었다. 사람들은 한 번 실패하면 쉽게 단념하고 한탄한다. 잃은 것 때문에 원망하지 말고 지금 있는 것이 자산이 되어 다시 도약해야 한다. 열정을 가진 사람으로 다시 일어나면 되는 것이다. 슈베르트는 가난한 음악가였다. 31세로 죽을 때까지 방 한 칸 없었고, 그토록 필요한 피아노 한 대 없는 불우한 음악가였다. 어느 날 레스토랑에 앉아 있는데 악상이 떠올랐다. 그는 오선지를 찾았다. 친구가 레스토랑 메뉴판에 오선지를 그려주었다. 그것이 유명한 아베마리아 세레나데이다. 환경에 낙심할 필요 없다. 주위 시선에 의기소침할 필요가 없다. 폭풍이 일어도 지구는 돌고 있는 것이다. 고난 속에 신앙의 열정을 가지고 가면 길이 열린다. 신앙의 열정으로 살면 하나님께서 능력 주시고 그 능력 안에서 모든 것을 이룰 수 있다. “시험을 참는 자가 복이 있나니 시련을 견디어 낸 자가 주께서 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 생명의 면류관을 얻을 것이기 때문이라(약 1:12)

• [박동철 장로] 정의(JUSTICE)가 없어지는 대한민국 사회인가?

  세계 지성인들을 넘어 일반인들에까지 베스트셀러가 된 마이클 센델의 ‘정의는 무엇인가’(JUSTICE)의 책을 읽으면 다소 어렵고 혼란스럽다. 그런데 급변하는 세계 정치 경제 사회 현장에서 일어나는 복잡한 의문들을 진지하게 풀어낸 가히 세계 베스트 셀러의 가치가 있다. 27세에 미국 명문 하버드 대학 교수가 된 마이클 교수가 강의 현장에서 수많은 학생들과의 강의와 질문 그리고 토론 심지어 강의장에서 논제를 놓고 투표를 하면서 정의를 찾으려는 몸부림이 살아있는 저서에서 읽히고 있다. 이 책에는 수많은 역사속의 사회 정치 경제 석학들을 소환한다. 그리고 그들의 주장을 토론하고 결론을 내려고 애쓴다. 필자가 느끼기에는 별다른 결론이 나지 않는다. 그러나 온 세계 인류 보편적 행복을 위한 정의의 뜻을 독자 나름대로 찾을수 있다. 그렇다면 사회 정의(JUSTICE)는 어떻게 재단되고 사회 현장에 적용해야 하는가. 보편적 사회 기능에 도덕적으로 마땅히 받을 권리를 찾는다. 그리고 재화의 분배를 통해 포상과 장려의 삶의 문화를 위해 법치가 기능을 한다. 이에 따른 사회 공공선을 이뤄감이 이상일 것이다. 그것이 사회 정의를 지켜내는 일이다. 그런데 오늘날 우리 한국 사회에서 벌어지는 사회 정의가 이때만큼 혼란스러울 때가 있을까 하는 자괴감이 생겨나고 있다. 갈등과 분열의 사회현상에서 더욱 뜨거워지는 사회정의의 담론이 우리 앞에서 서있다. 22대 국회의원총선을 겪으면서 정의와 불의가 혼돈되고 있다. 보편적 정의란 무엇인가의 담론에서 찾아낼 수 없는 심각한 사회병리현상이 무섭다. 사회 지도자가 되려면 기본적으로 갖춰야 하는 법과 도덕의 적응도에 의심의 여지가 없어야한다. 그것이 안 되면 국가관리의 지도자 되기를 포기하고 양보해야한다. 그래서 국회의원을 선량(選良)이라고 칭하지 않는가. 전과 기록은 이제 불필요하다. 너무나 무섭고 부끄러운 사회 범죄를 행하고도 정치 권력에 탐욕을 내는 군상들이 사회 정의를 짓뭉개고 있다는 느낌이 든다. 창조주 하나님을 믿는 우리들은 성경 창세기에서 보듯 창조주의 형상대로 지어졌기에 공동체의 선을 함께 이뤄 가려고 최대한 노력한다. 구원의 목적을 위해 심판 현장에서도 사랑과 용서를 통해 하나님은 공동체 선을 위해 작업하신다. 선악과를 만드시고 먹지 말라고 하신 하나님의 명령에 순종해야한다. 그러나 먹고 싶은 마음이 있으면 먹을 수 있는 권리가 있다고 주장하는 인본주의 신봉자들이 세상을 덮어 가고 있다. 기독교 사회 운동가 스콧 D 알렌은 ‘사회 정의는 성경적 정의인가?’라는 저서에서 설파했다. 사회 정의가 성경적 정의와 일치해야 한다는 전제에서 오늘날 이미 죽었다고 하는 인본주의 막시즘이 문화 막시즘으로 다시 살아나 인류를 혼돈하게 한다고 했다. 마르크스의 사회경제학은 이미 실패로 끝났지만 새로운 인본주의 이념으로 정의의 가치를 흔들고 있다. 기독교 세계관에서 보는 것에만 나온 진단이 아니다. 대한민국이 안고 있는 주변 정세에서 흘러들어오는 정의의 가치를 깨고 있는 전체주의 이념의 위험한 수용이 우리사회를 흔들고 있다. 정의사회의 위험한 시대 우리는 어떻게 할 것 인가. 오직 복음 전파의 가치관이다. 그리고 기독교 세계관의 정의가 세계 복음화와 함께 인류 번영을 이끌 수 있는 새로운 무브(move)가 필요하다. 가르치고 전파하고 치료하는 기독교 기본 핵심이 온 세계 복음으로 전파될 때 이 땅은 그래도 공동선의 문화가 세계를 리드하지 않겠는가. 정의(JUSTICE)가 살아있는 진정 행복의 땅이 되지 않겠는가. 정의가 메말라버리는 세상 생각만 해도 끔찍한 일이 아닐 수 없다.

• [이정희 목사] 기독교 용어들에 대한 고찰 34 : 예배와 예식, 집회와 기도회의 차이점은?

  I. 서언(序言) 40년이 넘는 목회 생활과 일정 기간 국문학과 실천신학을 전공한 필자이지만, 실제적인 표현에서는 혼동이 되는 말들이 너무 많다. 이번 호에서 논하고자 하는 예배인가? 예식인가? 또 예배 형식을 갖춘 집회와 기도회는 예배인가 집회와 기도회인가? 이런 명제 앞에서도 때로는 구분이 쉽지는 않다. 이에 본 호에서는 이를 분석하고 논하고자 한다. II. 예배와 예식, 집회와 기도회의 용어분석 1. 예배(禮拜)란? : 일반적인 사전적 뜻은 ‘초월적 존재 앞에 공경하는 마음으로 경배하는 의식’이다. 이를 우리 개신교적인 의미로 보면, 거의 대부분 예배학자들은 ‘성경을 읽고 기도와 찬송으로 하나님께 대한 존경과 숭배를 나타내는 의식’이라고 했다. 또한 예배는 그 대상이 거룩하신 하나님이시기 때문에 인간이 대상이 되어서는 안 된다고 정의하고 있다. 예를 들면, 주일 오전 예배, 주일 찬양 예배 등이다. 2. 예식(禮式)이란: 사전적인 뜻은 ‘예법에 의해 행해지는 식’으로 결혼식, 장례식 등을 예를 들고 있다. 개신교적 의미로는 ‘인간에게 일어나는 많은 길흉사에서 하나님께 예배형식을 갖추는 것’이라 했다. 이는 기존 예배와는 달리 인간의 삶에서 일어나는 일이 중심이 되어 있다. 이렇게 볼 때 예배는 전적으로 하나님 중심이라 본다면, 예식은 사람에게서 비롯된 일에서 하나님께 예배 형식으로 나아가는 것이기 때문에 그 모양은 같은듯하나 대상은 다른 것이다. 예를 들면, 결혼예식, 장례예식, 각종 임직식, 첫돌, 회갑, 입학, 졸업, 취업, 개업, 첫돌예배 등 인간 중심으로 발생하는 많은 예식들이 여기에 해당한다. 3. 집회(集會)란? : 사전적인 뜻은 ‘특정한 공동목표를 위하여 여러 사람들이 일시적으로 모인 모임’이다. 개신교적 의미로는 ‘교인들의 믿음의 증진을 위하여 모이는 일체의 모임’등을 말한다. 대표적인 예로는 여러 유형의 부흥회, 수련회 등으로 사람이 중심이다. 4.기도회(祈禱會)란? : 먼저 祈禱의 일반적인 뜻은 ‘자신이 믿는 신에게 비는 행위’를 말한다. 祈禱會란 이런 기도를 하기 위해 모인 모임이다. 우리 개신교적 의미로도 일반적인 뜻과 마찬가지로 ‘우리가 믿는 하나님께 소원을 빌기 위해 모임’을 말한다. 전통적인 경우는 수요기도회. 금요 철야기도회, 새벽기도회 등이 있다. III. 어떻게 구분해야 하는가? 먼저 대한예수교장로회 통합 측 교단에서 정리한 표준예식서에 의하면, 이 4가지 용어는 각각 그 대상과 성격이 다르기 때문에 구분해서 사용해야 된다고 정의하고 있다. 예를 들면, 예배는 그 대상이 하나님이시기 때문에 사람의 일이 중심인 예식과는 형식은 비슷하지만, 엄격히 구분되어야 한다고 했다. 기도회와 집회도 마찬가지로 말하고 있다. 이 두 경우도 예배 형식은 있지만, 그 성격이 인간의 일이 중심이 되어 있기 때문에 그 모인 성격에 따라 기도회와 집회라고 해야 한다고 정의하고 있다. 예배 신학자인 정장복 교수도 이 4가지 유형은 모두 성격과 목적과 형태가 다르기 때문에 분명히 구분되어야 한다고 강조하고 있다. 아울러 많은 현대 교회의 예배들이 위의 이런 4가지 유형들이 혼합되어 저마다의 본질이 퇴색되어 있다고 비판했다. 이상과 같은 견해에 대한 반론도 있다. 정장복 교수와 같은 장로회 신학대학원 교수이면서 국문학자인 故 나체운 교수는 4가지 유형의 행위들이 모두 성격이 다른 것은 사실이지만, 예배라는 성격을 모두 포함하고 있기 때문에 구태어 구분하는 것은 오히려 더 혼란을 가중시킬 수 있다고 했다. 이에 모두 다 그 본질이 하나님을 향한 것이라면 어떤 용어든지 구태어 구분할 필요는 없다고 주장하고 있다. IV. 결론과 제언 올바른 용어 사용에 대한 기고를 계속하면서 항상 느끼는 것이 있다. 그것은 영어나 원어로 말하면 간단한 것을 우리는 뜻글자인 한문과 변화무쌍한 소리 글자인 한글을 사용하다보니 통일된 용어 사용이 매우 어렵다는 느낌이다. 더군다나 같은 교단의 교수들과 표준 예식서 마저도 견해가 일치 못하고 있다. 이에 필자는 이런 제안을 해본다. 이미 많은 교회들이 시행하고 있지만, 1부는 예배, 2부는 그 성격과 목적에 맞춘 순서를 진행하면 큰 문제는 없을 듯하다.

• [박봉석 목사] 구원이 은혜인 이유

  대서양에서 폭풍우를 만나 오랫동안 표류한 선박이 드넓은 브라질의 아마존 강에 이르렀습니다. 그러나 선원들은 그 사실을 몰랐습니다. 선원들은 오랜 선상생활로 너무나 지쳐 있었는데, 오랫동안 물을 마시지 못해서 사경을 헤매고 있었습니다. 그때 마침 여객선 한 척이 지나갔습니다. 선원들은 여객선을 향해 외쳤습니다. “우리에게 물을 좀 주시오. 우리는 갈증 때문에 죽어가고 있소.” 그러자 그 여객선의 승객들이 소리쳤습니다. “당신들은 지금 맑은 물이 흐르는 강 한복판에 와 있소. 그대들이 바라보는 푸른 물은 바닷물이 아니라 아마존의 강물이오. 물통을 내려 물을 퍼 올리기만 하면 되오.” 곧 고난주간이 다가옵니다. 예수 그리스도가 십자가 고난의 길을 가시고 그리고 십자가에 못 박혀 인류의 죄를 위한 대속의 죽음을 받으심으로 말미암아 이 세상 사람들은 지금 구원의 맑은 강물 위에 떠 있는 것과 같습니다. 그러므로 이제 사람들이 할 일은 믿음의 물통을 내려서 그 구원의 강물을 퍼 올리기만 하면 됩니다. 그러나 이 세상 많은 사람들은 믿음의 물통을 내리기를 거부하거나, 아니면 그것이 구원의 강물인 것을 믿지 못하고 있습니다. 한 전도자가 전도대상자에게 예수님을 믿기만 하면 구원을 받을 수 있다고 전하자 그는 “저는 살면서 공짜로 무엇을 얻어 본 적이 없습니다. 항상 그 값을 지불했지요. 대가를 치르지 않고 무엇을 받는다는 것은 생각할 수도 없습니다.”라고 말을 했습니다. 그 말을 듣고 전도자가 다시 물었습니다. “저 찬란한 태양 빛을 늘 받으면서 그 대가를 지불했습니까? 매일 마시는 공기의 값을 지불했습니까? 낳아주시고 길러주신 부모님께 대가를 지불했습니까?” 그 물음에 그 사람은 “그것은 너무 비싼 것이라서 값을 지불할 수 없지요.”라고 대답을 했습니다. 그 대답을 듣고 전도자는 다시 말했습니다. “그렇습니다. 너무 비싸서 그 대가를 지불할 수 없는 것은 선물로 받는 것입니다. 햇빛과 공기를 만드신 하나님의 사랑, 우리를 구원하시고자 독생자 예수님을 십자가 대속의 죽음에 내어 주신 그 사랑은 너무 비싸서 오직 선물로 받는 것입니다.” 한 목사님이 유럽으로 여행을 가서 유명 화가들의 작품이 전시된 박물관을 가보았습니다. 그곳에는 이름난 화가들의 명작들이 전시되어 있었습니다. 그곳에서 책에서만 볼 수 있었던 유명한 작품들을 모두 볼 수 있었다고 합니다. 그런데 그 작품들 앞에는 그 그림들의 판매 가격이 각각 붙어 있었습니다. 가령 르느와르의 “독서하는 소녀”는 칠백만 달러 정도를 호가하며, 렘브란트의 그림은 천 이백만달러 내외였고, 루벤스라는 화가의 그림은 천만 달러가 넘었습니다. 그런데 그 많은 작품 중에서 레오나르도 다빈치의 모나리자 그림은 과연 얼마나 될까 궁금해서 그 앞으로 가보니 ‘priceless'라고 적혀 있었습니다. 무슨 말입니까? 값을 매길 수 없다는 말입니다. 즉 값으로 매길 수 없을 정도로 가치 있다는 말입니다. 그렇습니다. 좋은 작품들은 가격이 매우 높습니다. 그러나 진짜 좋은 작품은 값이 없습니다. 값을 매길 수 없습니다. 우리는 우리의 구원을 위해서 값을 지불하지도 않았고 지불할 수도 없었습니다. 그것은 값을 매길 수 없는 너무나 귀한 것이기 때문입니다. 그래서 그것은 오직 하나님의 은혜로만 받을 수 있습니다. 그러나 그렇다고 우리가 받은 구원을 공짜라고 표현하면 안 됩니다. 은혜는 공짜가 아닙니다. 독자 여러분, 우리의 부모님이 우리를 얻기 위해서 얼마만큼의 가격을 지불하셨겠습니까? 독자 여러분의 자녀들을 얼마의 돈으로 살 수 있겠습니까? 그 귀한 자녀들의 가격을 정할 수 있을까요? 당연히 없죠! 정말 소중한 것은 값이 없습니다. 값으로 매길 수 없습니다. 우리가 받은 구원도 마찬가지입니다. 그 구원을 주시기 위해서 예수 그리스도께서 십자가 그 모진 고통과 수치를 다 받으시며 고귀한 자신의 생명을 주심으로 인해서 우리가 구원 받은 것입니다. 즉 그 어떤 가치로도 매길 수 없는 값비싼 대가를 치르셨다는 말입니다. 그러므로 구원은 공짜가 아닙니다. 그것은 값으로 매길 수 없는 은혜입니다. 그렇습니다. 은혜라는 말은 공짜라는 말이 아니라 가치를 매길 수 없는 것이라는 말입니다. 억만금으로도 살 수 없다는 말입니다. 우리가 받은 구원이 공짜가 아니고 그 은혜이니 우리는 우리 평생 그 은혜 감사하며 살아가는 것입니다. 내게 은혜를 베풀어 주셔서 믿음을 얻게 하시고 그로 말미암아 나를 구원하신 하나님의 은혜에 다시 한 번, 아니 나의 숨이 다하는 날까지 감사하며 살아야 하겠습니다. 마산중부교회 박봉석 목사

• [김문훈 목사] 부으소서, 채우소서, 흐르게 하소서

  포도원교회가 창립 44주년이 되었다. 부산 변두리 구포에서 100여평의 작은 교회에서 40년만에 폭발적인 성장을 이루어서 1만 가정, 3만 성도, 10만 선교, 100만 전파를 코로나 때 이루었고 덕천성전, 화명성전, 드림센터, 양산 선교센터 4개의 성전을 갖추었다. 교단과 부산을 대표하는 교회가 되었으니 이 또한 감사, 찬양, 영광, 존귀를 주님께 돌려드린다. 모든 것이 주의 은혜이고 주께서 하셨다. 시23편을 통하여 다윗의 노래, 다윗의 축복을 볼 수 있다. 부으소서 큰 복은 하나님이 위로부터 부어 주시고, 작은 복은 사람이 오두방정 떨어서 챙길 따름이다(약1:17). 말세에 고통의 때가 오지만 주께서 남종과 여종들에게 물 쏟듯이 성령을 부어주신다(욜2:28~29). 내 힘으로 되는 것이 없다. 오직 성령의 기름 부으심이 있어야 된다(행1:8). 한계를 뛰어 넘고 건너가 차지할 땅에 들어가면 주께서 이른 비와 늦은 비를 내려 주셔서 산과 골짜기가 젖과 꿀이 흐르는 땅이 된다(신11:8~14). 다윗은 성령의 충만함을 받은 이후에 승승장구 했고 범죄시 성신을 거두지 말라고 울면서 회개했다. 채우소서 예수님께서 때가 차매 이 땅에 오셨듯이(갈4:4) 성도는 서러울 때, 가난한 때, 고통의 때를 채워야 된다. 춘하추동 사시사철이 지나야 농사가 된다. 눈물 병을 채울 때에(시56:8) 응답이 이루어진다. 찬송이 하늘에 사무치고 기도가 주께 상달되고 아랫물이 윗물이 된다. 다윗은 "내 잔이 넘치나이다"라고 하였다. 은혜의 잔을 채우소서. 가나 혼인 잔치에서 항아리의 물을 아귀까지 채울 때 기적이 일어났다(요2:7). 마음은 비우는 것이 아니고 채우는 것이다. 빈 깡통이 시끄럽다. 회개하며 더러운 것을 토설하고 성령 충만, 은혜 충만, 진리 충만으로 채워야 된다. 넘쳐흐르게 하소서 물은 막히면 기다렸다가 마침내 가득 채운 후 넘쳐서 흘러간다. 무엇이든지 서두르면 사고 나고 조급하면 실수하고 성급하면 후회한다. 억지로 안 된다. 눈물이 고이고 기도가 쌓여서 마침내 내 잔이 넘쳐야 된다. 임계점을 넘어 서야 물이 끓는다. 샘물은 막힘없이 중단 없이 멈춤 없이 퐁퐁 솟아나서 넘쳐흐른다. 역사는 민심이라는 강물이 어떻게 흘러가고 어떻게 출렁이는지를 볼 수 있다. 흐르는 물은 썩지 않는다. 주께 받은 은혜를 사해 바다가 아니라 갈릴리 바다같이 흘려보내라. 축복의 통로가 되라. 법(法)은 물 흐르듯이 가는 것이다. 주께서 기름 부어 주시고 흔들어 넘치게 복을 주셨다.

• [오성한 목사] 분명한 정체성(1)

  첫째, 우리는 영이다. 영이 진짜 우리다. 만약에 어떤 사고로 팔이나 다리를 절단해 육이 잘려져 나가도 우리는 우리다. 팔다리가 없어도 그 사람은 온전한 사람이다. 만약 육신이 사람이라면 팔이 떨어져 나가고, 다리가 떨어져 나가면 온전한 사람이라고 하지 않을 것이다. 간을 잘라 낸다고 해도 사람이다. 그렇다면 무엇을 보고 사람이라고 하는가? 영이 사람이다. 영이 우리다. 우리는 영이다. 그래서 더 이상 육신을 따라 사람을 보지 않아야 한다. “그러므로 우리가 이제부터는 어떤 사람도 육신을 따라 알지 아니하노라 비록 우리가 그리스도도 육신을 따라 알았으나 이제부터는 그같이 알지 아니하노라”(고후5:16)고 고백한 바울의 고백이 우리의 고백이다. 우리는 영(하나님의 생명)으로 혼을 가지고 육체 가운데 살고 있는 것이다. 우리 영은 더 이상 좋아질 필요도, 깨끗해질 필요가 없다. 우리의 영은 하나님의 영으로 항상 깨끗하다. 우리는 이런 온전한 영이다. 하나님의 생명인 영이 우리다. 우리는 영이기에 온전하다. 혼과 육은 훈련되는 대로 인식한다. 어릴 때 늑대에게 훈련받은 소년은 늑대로 혼과 육이 훈련되었다. 그래서 늑대인 줄 안다. 우리의 영이 우리인 줄 알고 우리의 혼과 육을 영으로 훈련하는 것을 보고 신앙훈련이라고 한다. 영의 생각을 하라. 당신은 영이다. 성령님과 하나 된 영이다. 둘째, 우리는 안식에 들어간 자가 되었다. 예수님의 십자가 부활의 공로로 우리의 영은 안식에 들어갔다. 인간은 창조하자마자 안식을 산 존재다. 그러나 타락해 버린 후 안식을 잃어버렸다. 그러나 예수 그리스도를 통해 다시 안식을 찾았다. 안식은 피곤해서 쉬는 것이 아니다. 안식은 완성된 작품에 점이라도 찍으면 버려지기 때문에 붓을 놓는 것을 말한다. 더 이상 할 일이 없는 상태다. 부족함이 없어 누리기만 하면 되는 것이 안식이다. 우리는 부족함이 없는 안식하는 자다. 어떤 일에도 우리는 부족함이 없다. “여호와는 나의 목자시니 내게 부족함”이 없는 것이다. 우리의 영은 더 좋아지지 않고 좋아질 필요가 없다. 이제 우리의 영은 예수님 안에서 안식이다(창2장). 하나님 보시기에 보기에 심히 좋은 상태로 회복되었다(창1장). 복음은 회복의 복음이다. 회복 그 이상의 복음이다. 이제 모든 것을 해결 받았다. 셋째, 우리는 하나님의 자녀다. 자녀가 “우리 집”이라고 할 때 그 집은 아버지 집을 말한다. 아버지 집이 우리 집이다. 아버지의 것이 우리 것이다. 아버지는 만왕의 왕이시다. 우리도 이 시대를 사는 천년 왕국의 왕이다. 왕권은 우리에게서 나온 것이 아니다. 예수님에게서 나온다. 우리의 왕권은 우리에게 있지 않다. 우리의 왕권은 내 안에 계신 예수님으로부터 나온다. 왕권의 근원은 예수 그리스도신데 예수님은 영원히 우리를 버리시지도 떠나시지도 않으신다(히13:5). 임마누엘의 정체성을 바로 가질 때 왕권을 행세할 수 있다. 나는 예수님을 영접했다. 그래서 나는 하나님의 자녀가 되었다. “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라”(요1:12~13)고 하셨다. 우리는 “택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하”(벧전2:9)는 자들이다. 넷째, 우리는 새로운 피조물이다. 예전에 없던 우리다. 우리의 생각에서 나온 우리가 아니다. 하나님께서 생각하시고, 계획하시고, 작정하셨던 우리다. 하나님께서 예정하셨던 우리란 말이다. 우리는 영의 생각을 하며 사는 새로운 피조물이다. 영의 생각은 생명이다. 영의 생각이 믿음이다. 영의 생각은 능력이다. 로마서 8장에서 바울은 육의 생각은 사망이고, 하나님과 원수가 되고, 영의 생각은 생명과 평안이고 하나님을 기쁘시게 한다고 말한다. 육의 생각은 사망이다. 하나님과 원수가 된다. 이제 더 이상 육신으로 우리를 알지 않아야 한다. 우리는 이제 새로운 피조물이다. 하나님과 동일한 생명을 가진 자다. 예수 생명이 내 생명이 되었다. 예수 권세가 내 권세가 되었다. 예수 능력이 내 능력이 되었다. 이제 우리는 그리스도도, 우리 자신도 육체를 따라 알지 아니한다. 우리는 그리스도 안에 있다. 그래서 우리는 새로운 피조물이다! 우리는 새것이다! 하하하하! 너무너무 감사하다. “그러므로 우리가 이제부터는 어떤 사람도 육신을 따라 알지 아니하노라 비록 우리가 그리스도도 육신을 따라 알았으나 이제부터는 그같이 알지 아니하노라 그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다”(고후5:16~17)

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  2024-03-06

• [박동철 장로] 도파밍(Dopaming) 문화 트랜드

  모 채널에서 인기 방송 중인 정신과 전문의 오은영 박사의 '금쪽이 상담'프로그램이 신드롬을 일으키고 있다. 상당한 기간 방송이 되는 가운데 인기가 식을 줄 모른다. 우리사회 각 가정에서 겪는 금쪽이 같은 어린자녀들의 정신신경성 문제를 상담하고 치료하는 프로그램이다. 어린이 상담 영역을 넘어 부부 관계 여러 사람의 관계 속에서 벌어지는 심각한 트러블을 치유하는 족집게 의사의 진단과 치료처방이 우리 사회에 큰 반향을 일으키고 있다. 프로그램을 유심히 보면 대부분의 정신적 신경성 문제가 병적화하여 가정에 눈물의 골짜기가 되는 사례들이다. 이와 때를 같이하여 우리사회에 새로운 문화 트랜드가 등장하면서 문제가 되는 과제가 있다. 신조어 도파밍(dopaming)이란 문화 트랜드에 많은 문제를 실어내고 있다는 지적이다. 도파민(dopamin)이라는 인체 신경 전달물질이란 단어와 파밍(farming)이란 수집한다는 뜻의 합성어다. 다시 말해 도파민이라는 인체 흥분전달 호르몬을 자극할 수 있는 수집체가 문화상품으로 사람의 생활 속에 깊숙히 자리 잡고 있다는 진단이다. 이 시대는 농경시대 계몽시대를 넘어 현대 포스트모던 사회에 진입했다. 이 시대에는 집단 공동체의 윤리나 통제의 작동이 어렵다. 개인의 취향 권리에 작동되어 문화가 형성되어간다고 전문학자들은 진단하고 있다. 이 시대는 홍수처럼 범람하는 미디어 디지털 스마트폰 같은 문명기기와 여행 골프 다양한 스포츠 등 개개인의 도파민을 자극하는 콘텐츠를 양산하고 있다. 대표적 아젠다는 스마트폰의 중독이 사회 병폐화에 큰 몫을 한다는 것이다. 우리사회는 지금 중독의 질환에 빠져가고 있다. 전문가들은 청소년들의 마약중독을 우려한다. 한편 이러한 현상적인 마약중독보다 더욱 심각한 것은 문화의 중독현상이다. 그 양상을 보면 모든 사람이 겪는 스마트폰 속에 도파밍을 형성하는 중독성 콘텐츠들을 방어할 수 없다. 그리고 중독 상황을 치유하기 어려운 형편에 놓였다. 더더욱 깊게 사람들의 가슴을 파고드는 것은 사람들의 뇌신경을 자극하는 또 다른 문화 상품들이다. 대중미디어속의 드라마가 막장으로 치닫는 이유가 있다. 사람들이 그러한 드라마를 찾기 때문이다. 요즘 TV드라마를 보면 이혼 불륜의 스토리를 훨씬 넘었다. 복수의 짜릿한 이야기가 없으면 흥행이 안 된다. 스포츠의 프로 리그와 점수에 온통 정신을 뺏겨가고 있다. 여행이 삶의 목적이라고 담대하게 말하는 사람들도 있다. 이러한 문화 트랜드에 의해 사람들의 개개인 정신세계는 도파밍의 울에 가두게 된다. 중독사회로 가는 길이 된다는 문제이다. 술 담배기호는 옛날이야기이다. 커피에 매몰되어 커피공화국이라는 평가를 받고있다. 일상의 생활 속에서도 수없이 등장하고 있는 도파밍의 울이다. 포스트모던사회 더욱 개개인의 취향을 가지려고 하는 시대 이 같은 문화 트랜드에 따른 병폐는 심각하다. 우울증환자가 급격히 늘고 있다는 증거이다. 치매나 파킨슨 등 뇌신경성 질환자가 늘어나고 있다는 여러 통계가 말해주고 있다. 이러한 사회현상을 어떻게 치유할 것인가. 가르치고 치료하고 전파하는 우리 교회가 정결문화를 세워 더욱 힘을 내야하는 숙제이기도하다. 문제는 날이 갈수록 기독교문화가 우리사회에서 홀대받고 있는 시대이다. 이 또한 포스트모던사회에서 교회가 공격받는 시대의 흐름에 놓여있다. 기독교 문화가 없다는 이유를 내세우는 주장도 설득력이 있다. 서양 유럽 기독교가 아직껏 조금이라도 살아있는 것은 기독교 문화가 지켜왔다는 주장이다. 한국사회에 기독교 문화의 클래식 음악마저 홀대받고 자꾸 뒷자리로 밀려나고 있다. 우리 교회가 가르치고 전파하는 주님의 명령에 우선 따라야하는 길은 사회 병적 현상을 치료하는 사명이다. 그러나 교회가 날로 치료의 기능을 상실하고 있다. 이 시대 도파밍 문화 트랜드를 잡을 수 있는 사역에 힘을 내야할 때이다.

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  2024-03-04

• [오태열 목사] 도파민 이야기

  도파민(Dopamine)은 신경전달물질의 하나로 뇌 신경세포의 흥분을 몸에 전달하는 역할을 한다. 뇌가 몸이 즐거운 자극을 받으면 도파민을 분비해준다. 뇌가 몸에 주는 선물이다. 그래서 도파민을 사람의 기분을 좋게 해주기에 행복 호르몬이라고도 한다. 도파민의 분량이 많고 적음에 따라 인체에 이상을 가져다준다. 도파민이 적게 분비되면 우울증, 파키슨병(도파민을 분비하는 신경세포들이 손상돼 발생하는 질환)을 유발한다. 반대로 과도하게 분비되면 躁症(조증, Mania)이 발생할 수 있다. 조증이란 기분이 비정상적으로 고양되어 충동적 폭력적인 행동이나, 논리적 비약 등이 나타나는 정신적 상태를 말한다. 새해가 되면 금연을 결심하는 사람들이 많다. 그런데 대개 작심삼일로 끝난다. 금연하기가 매우 힘든 이유는 니코틴이 유발하는 중독성 때문이다. 흡연을 하면 담배에 함유되어있는 니코틴이 뇌에 자극을 주어 다량의 도파민을 분비시켜 기분을 좋게 하고 머리를 맑게 해준다. 흡연을 하지 않으면 도파민 분비가 되지 않아 기분이 다운이 되고 마음이 불안해진다. 그래서 계속 피우게 되고, 피울수록 도파민 분비가 감소함으로써 더 많이 피우게 된다. 많이 피우다 보니 중독되어 금연이 어려워진다. 마약, 음주, 성관계 시는 평소의 2배. 폭식, 맛있는 음식을 먹을 때, 스포츠나 여행 좋아하는 일을 할 때도 도파민이 평소보다 많이 분비된다. 그 외에 나쁜 사람을 응징할 때도 도파민이 분비된다. 자기 손해를 감수하면서도 정의감과 의로운 행동에 뇌가 칭찬해주고 도파민을 분비시켜 기분을 좋게 한다. 가진 자들이 갑질을 할 때도 도파민이 분비된다. 조현아, 조현민, 조현태, 이명희, 양진호 씨가 약자에게 갑질을 계속하는 이유는 갑질을 할 때, 도파민이 많이 분비되기에 기분이 좋아지고 쾌감을 느끼기 때문이다. 반대로 남을 위해 희생할 때도 도파민이 많이 분비된다. 힘들고 어렵지만 즐겁고 행복하다. 권력도 마찬가지다. 캘리포니아 버클리대학교 감정 심리학 교수인 D. Keltner가 도파민 분비를 전제로 한 유명한 “쿠키몬스터 실험”을 하였다. 권력을 타인의 상태에 영향을 미침으로 세상을 바꿀 수 있는 능력으로 규정하고, 권력이 사람을 얼마나 바꿀 수 있느냐에 대한 연구였다. 켈트너는 권력을 휘두르는 것에도 중독성이 있다. 도파민 분비 상태와 권력을 가졌다는 느낌은 코카인 같은 약물에 중독되어 한바탕 광기가 휘몰아치는 상태와 아주 비슷하다. 두 상태는 충동적이며, 비도덕적인 행위를 유발하고, 자기 망상적인 사고에 빠진다. 더할 나위가 없다는 기분, 영향을 미치고 세상을 바꿀 수 있다는 데서 비롯된 기분은 순간 과도한 상태에 빠질 수 있다. 권력의 역설은 늘 가까이 도사린다 라고 하였다. 우리는 어떤 도파민에 중독되어야 하는가? 중독 여부에 따라 괴물이 되기도 천사가 되기도 한다. 나쁜 도파민에 중독된다면 조현아, 조현민, 조현태, 이명희, 양진호 씨와 같이 약자를 괴롭히는 갑질하는 괴물이 되고, 선한 도파민에 중독된다면, 테레사 수녀와 같이 약자들에게 정의롭고 착한 일을 하는 천사가 될 것이다.

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  2024-02-08

• [박동철 장로] 지금 이스라엘 전쟁 성경 어디쯤 왔나?

  이스라엘-블레셋전쟁(3) 지난해 10월 7일 이스라엘 가자지구 자치령에서 하마스 무장단체가 이스라엘을 폭격함으로써 발생한 중동전쟁이 2023년을 넘기고 3개월에 접어들고 있다. 중과부적으로 생각되던 하마스의 공격이 며칠도 못갈 것으로 예상했으나 쉽게 끝나지 않은 전쟁으로 이어가고 있다. 양쪽 사망자만도 하마스 1500명, 이스라엘 1200명으로 발표되고 엄청난 부상자와 폭격으로 인한 재산피해가 발생하고 있다. 21세기 중동전쟁이라고 하는 이 전쟁이 왜 이렇게 예상을 빗나가고 장기전이 되고 있는가? 여기에 영적인 접근과 국제정치 사회적 역학관계가 얽혀있다. 이스라엘-블레셋전쟁(2)편에서 살펴본바 하나님은 이스라엘과 블레셋의 후손 팔레스틴과의 혼합을 원치 않는다는 예단을 우리가 할 수 있었다. 약체 하마스가 이스라엘을 공격한 것은 중동 이슬람 제국가와 항상 대척점에 있는 이스라엘에 대한 순교적 공격이었다. 이의 연유는 긴 역사에서 볼 때 지금의 이스라엘 땅을 잃어버린 데 대한 한(恨)의 도전이다. 그러나 이스라엘은 팔레스타인 종족의 가자 서안 지역 팔레스틴 자치족을 이스라엘 땅 주인으로 인정할 수 없다는 것이다. 하나님의 명령이자 인도하심이라는 것이다. 이것이 중동지역의 유대인과 이슬람제국과의 혼합되지 않는 끝없는 전쟁과 분쟁의 역사이다. 그렇다면 하나님이 밝히고 있는 성경 이야기는 어떤가? 성경의 창세기후 구약의 모든 이야기는 이스라엘을 중심으로 한 중동이 주 무대이다. 하나님은 중동 여러 지역을 통찰하시면서 아브라함에게 지금 이스라엘 땅 가나안으로 가라 지시했다. 이후 애굽의 모세에게도 이스라엘을 지명하여 들어갈 것을 명령했다. 그리고 하나님은 이 땅을 창조한 4000년 후 이스라엘 땅에서 자기의 본체 예수그리스도가 탄생하게 했다. 하나님은 이후 2000년 동안 이스라엘의 종족 유대인들이 온 세상에 흩어지게 했고 디아스포라 유대인들은 시온이즘 정신으로 1·2차 세계대전을 겪으면서 이스라엘 땅을 회복하게 된다. 그리고 그동안 그 땅에 살던 실효지배민족 팔레스틴들과의 끝나지 않는 전쟁으로 역사는 발전하고 있는 것이다. 2000년전 이 땅에 오신 예수님은 우리에게 뼛속깊이 새겨야할 말씀을 전하셨다. 그때 초림하신 예수님은 33년 동안 이스라엘 땅에서 메시아 사역을 하신 후 승천하시면서 이 땅에 다시 재림하시고 이 땅을 심판하신다는 새땅 새 하늘의 미래를 밝히셨다. 위대하신 예수님의 미래 그랜드 비전이 우리가 이 땅 전쟁을 보면서 다시 오실 예수님의 어느 시간표에 있는가를 묵상하는 지혜가 필요한 것 같다. 우리는 지금 예수 다시 오실 어느 시공(時空)에 있을까. 성경곳곳에 많은 말씀을 밝히고 있다. 성경에 나타나있는 하나님의 거대한 역사는 창조와 예수십자가, 교회시대, 예수님 재림, 심판과 새 하늘 새 땅의 역사로 이어지고 있다. 지금 우리가 성경 속에서 제일 관심 끌리는 곳은 다시 오시는 재림의 시간표이다. 이후 휴거와 7년 환난 천년왕국시대 그리고 새 하늘 새 땅의 미래 하나님의 날을 설교가들은 선포하고 있다. 그러면 오늘날 중동전쟁과 하나님의 온 세상 통치의 타임라인은 어떻게 연결되어있을까. 앞서 전편에서 이야기 나눴듯이 하나님은 이방인의 구원이 이뤄지고 유대인 구원역사를 진행하면서 이 땅에 다시 오심과 세상의 거대한 심판의 시간표를 갖고 계신다. 그 가운데 세상곳곳에는 전쟁과 기근 각종 역병이 난무하는 세상이 될 것이다. 그것이 세상 심판의 징조라고 설파했다. 마태복음 24장과 누가복음 21장에서 제자들과의 대화에서 미리 말씀하셨다. 그때가 지금일까. 아무도 알 수 없다는 것이다. 온 땅의 주인 되시는 우리 하나님의 비밀이다. 그러나 다시 오실 그 약속의 시간표가 좀 급히 다가오고 있음을 알 수 있다. 하늘의 구름을 보고 우리는 비올 날을 알 수 있다. 우리는 준비해야한다. 기도하고 경건훈련과 더욱 죄와 싸우는 날마다의 시간에 몰두해야 할 때이다. 아멘. 아멘.

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  2024-01-03

• [신재철 목사] 이럴 생각 없었는데

  - 이럴 생각 없었는데 - 개척은 생각해 본 적 없었다. 좋은 목사님 만나 평생 사역을 돕다가 그분과 함께 은퇴하고 싶은 로망이 있었다. 하지만 사역 연차가 더할수록 다른 마음이 생긴다. 욕심이 아니라 부담이다. 크지 않아도 좋으니 행복한 그리스도인 공동체를 꾸려보고 싶은 마음. 하지만 여전히 기대보다는 두려움이 컸기에 하나님의 신호를 애써 외면한다. “여보, 우리가 부산 온 지 벌써 얼마냐. 연고지도 아닌데, 참 오래도 있었네. 우리 그냥 여기서 개척할까?” 광안대교를 넘어가며 아내에게 묻는다. 나는 이미 하나님의 시그널에 확신을 품고 있었다. 평생 동역자인 아내가 좋다고 하면 확정이다. 좌불안석, 불편한 나의 질문에 아내가 덤덤하게 고개를 끄덕인다. “그것도 좋겠네. 난 괜찮아요.” 충청도에서 평생 살던 여자가 아기 둘을 안고 내려와 낯선 곳에서 고생했는데. 부산에서 한 번 더 자리를 펴자는 제안에 동의해 준다. 늘 고맙다. 그렇게 씨앗은 심기고 우리는 조용히 기도하기 시작했다. 「내리」 부산은 광역시인데 ‘동(洞)’이 아니라 ‘리(里)’가 있다. 내리는 교회 차량 운행 코스에서 가장 먼 마지막 코스. 하나님께서 자꾸 이곳에 마음을 주신다. 밤에도 가고, 새벽에도 가고, 낮에도 여유 있으면 들렀다. 한쪽에 차를 세워두고 한참을 걸어보기도 한다. 아주 한적한 동네다. 많은 차량이 눈짓 한 번 주지 않는 지나는 길목이다. 흔한 목욕탕 피시방 하나 없다. 그런데 자꾸 마음이 간다. 물리적으로 큰 교회는 절대 꿈꿀 수 없는 지역을 나이 마흔의 목사에게 주셨다. 하나님 또 이러신다. “지금 이렇게 교회가 많은데 개척을 하시려고요?” “젊은 사역자가 왜 시골로 가요? 꿈을 가지고 도시 목회하셔야지.” “위치가 좀 그런 거 아닌가요?” 나의 개척 계획이 알려지며 다양한 반응이 나타났다. 안타깝게도 부정적인 이야기가 더 많다. 왜 이렇게 일찍 떠나냐는 아쉬움 섞인 이야기부터 (이 교회에 전임으로 만 7년을 있었는데) 젊은 사람이 그런 시골로 왜 가냐는 비웃음도 들린다. 모두 그럴만한 이야기. 걱정도 비난도 이해가 된다. 어쩌겠는가. 하나님 주신 마음이 있고 나는 이미 하나님의 제안에 매료되어 눈이 멀어버렸는걸. 만화방 교회를 준비한다는 이야기에 어르신들의 불편한 기색은 더 짙어진다. “신 목사님은 잘할 겁니다. 큰 도움이 못 되어 미안합니다.” 여러 불편한 상황에서도 덤덤하게 격려하시는 담임목사님. 이분이 하시는 이야기에는 늘 가식이나 꾸밈이 없다. 표현이 많지 않지만 늘 지지와 격려를 아끼지 않으신다. 이분 곁에서 평생 사역 돕다 은퇴하실 때 나도 조용히 물러날까 생각도 했었다. 참 좋으신 분. 개척이지만 떠난다는 말씀드리는 내 맘이 편치 않다. 그렇게 개척은 진행되고 있었다. ‘성경? 누가 물어볼까 겁난다.’ ‘인격? 온순한 편이나, 목회자 깜은 아니다.’ ‘행정? 큰 교회 경험이 없다.’ ‘기도? 새벽기도 때 종종 졸았다.’ 돈의 문제가 아니다. 승부를 볼 수 있는 뭐가 없다. 작은 개척교회는 담임목사가 강점이 있어야 한다는 이야기를 들었다. 과연 나는 무엇으로 목회할 수 있을까? 준비되지 못한 나를 돌아보니 한숨이 나온다. 무거운 고민이 개척의 두려움을 더했다. 교회 개척을 준비하면서도 이렇게 믿음의 바닥을 드러낸다. ‘이거 맞는 걸까?’ 삽화작가 강신영

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  2023-12-18

• [이정희 목사] 형제자매와 그 배우자의 호칭(呼稱)과 지칭(指稱)의 고찰(2)

  I. 서언(序言) ‘사돈인가, 사둔인가, 목사님이라 부를까?’ 이런 고민은 지난주에 필자 자신이 가진 순간적인 고민이었다. 이유는 둘째 사돈이 목사이기 때문에 가끔 한 번씩 어떻게 호칭할까를 고민하곤 한다. 어떤 이는 사돈의 사투리인 ‘사둔’이라고도 호칭하기 때문에 상대방이 미안하지 않게 같이 사둔이라 부른다는 사람도 있다. 필자의 경우는 상대방 사돈이 필자에게 ‘목사님’이라 호칭하기 때문에 같이 ‘목사님’이라고 호칭하고 있다. 이렇게 잘 아는 것 같아도 상황과 상대방의 호칭에 따라서 순간적으로 적당한 호칭이나 지칭어가 생각나지 않거나 당황할 때가 있다. 이런 관점에서 오늘도 우리가 늘 사용하는 가장 가까운 형제자매(兄弟姉妹)간의 호칭어와 지칭어를 남성의 경우에는 어떠할까를 논하고자 한다. II. 형제자매(兄弟姉妹)간의 호칭어와 지칭어(남성의 경우) 1. 동기간과 그 배우자에 대한 호칭어와 지칭어: 형, 누나, 오빠, 동생을 일컫는 형제자매간과 그 배우자에 대한 호칭어와 지칭어 중에서 남성의 경우는 어떻게 해야 되는가? 이에 대한 호칭어와 지칭어도 쉽지는 않다. 예를 들어 어떤 남자 집사는 형과 누나, 남동생과 여동생 모두 합쳐 일곱 명의 동기가 있었다. 결혼하기 전까지는 큰 형, 둘째 형, 셋째 형, 누나, 동생으로 부르면 되었기 때문에 호칭과 지칭 문제에서는 전혀 어려움이 없었다. 물론 옛날에는 큰 형은 백씨(伯氏), 둘째 형은 중씨(仲氏), 그 밑의 형들은 모두 사형(舍兄)으로 불렀고 동생은 사제(舍弟)라고 불렀다. 하지만 지금의 시대는 그 남자 집사처럼 부르는 것이 거의 통일되어 있다. 문제는 형제자매들이 모두 결혼을 해서 자녀들이 태어났을 경우이다. 그 이후부터는 이 호칭과 지칭이 애매하고 어려워지게 된다. 필자의 경우도 집안의 행사들로 오랜만에 일가친척들을 만났을 때, 어린 조카와 손자 손녀들에게 서로의 관계를 어떻게 호칭하고 지칭해야 할지를 순간적으로 고민할 때가 있다. 이런 경우에는 어떻게 해야 바르게 호칭하고 지칭하는 것일까? 여기에 대해서 몇 가지로 나누어 보면 다음과 같다. 2. 형과 그 배우자에 대한 경우 : 보통 동생이 형을 부를 때는 일반적으로‘형’, ‘형님’으로 호칭한다. 하지만 부모님에게 형을 가리켜 말할 때는 존칭인 ‘님’자를 생략하고 그냥 ‘형’이라고만 하는 것이 일반적이다. 또한 자기 자녀에게 자신의 형을 가리킬 때에는 자녀의 입장에서 ‘큰 아버지’, ‘큰 아버님’이라고 지칭해야 한다. 형의 아내에 대한 호칭은 ‘형수님’, ‘아주머님’, ‘아주머니’로 부를 수 있으나 현재는 ‘형수님’을 가장 많이 사용하고 있다. 형의 아내를 부모님 앞에서 지칭 할 때는 형의 경우와 마찬가지로 ‘님’을 사용하지 않고 ‘형수’라고 해야 하고, 자기 자녀에게 자신의 형수를 가리킬 때에도 자녀의 입장에서 ‘큰 어머니’, ‘큰 어머님’이라고 지칭해야 하는 것이 일반적이다. 3. 남동생과 그 배우자에 대한 경우: 남동생에 대한 호칭은 미혼 때는 그냥 이름을 부르거나 ‘아우’, ‘동생’으로 부른다. 하지만 결혼을 하게 되면 이름을 부르는 것 보다는 ‘아우’, ‘동생’으로 부르는 것이 좋을 것이다. 남동생의 아내에게는 지난 호에서 잠시 논한 대로 ‘제수(弟嫂)씨’, ‘계수(季嫂)씨’라고 부르고, 자신의 자녀에게는‘너의 작은 어머니’, ‘숙모’로 호칭하게 해야 한다. 4. 누나와 그 배우자에 대한 경우: 누나를 부르는 보통 말은 ‘누나’, ‘누님’ 으로 부른다. 하지만 부모님에게 누나를 가리켜 말할 때는 존칭인 ‘님’자를 빼고 그냥 ‘누나’라고만 해야 한다. 또한 ‘누이’라는 말을 사용하는 경우가 있는데 이 말은 여동생과 누나를 모두 아우르는 말이다. 자기 자녀에게 자신의 누나를 소개할 때는 자녀의 입장에서 ‘고모’, ‘고모님’이라고 지칭해야 한다. 누나의 남편에 대한 호칭은 ‘매형(妹兄)’, ‘매부(妹夫)’, ‘자형(姉兄)’등의 여러 가지이다. 이렇게 여러 말이 되게 된 이유는 중부지방에서는 누나의 남편을 매형이라 했고, 매부는 누나와 여동생의 남편에게 동시에 사용했다. 반면 자형이란 말은 남부지방에서 누나의 남편을 부를 때 주로 사용한 말이다. 하지만 지금은 이 모두를 다 표준 용어로 사용하고 있기 때문에 어떤 용어를 사용해도 무방하다. III. 결 어 이상으로 볼 때 흔히 사용하기도 하고 잘 알고 있는 말들이지만, 원칙을 따지면서 살펴보면 쉽지 않을 수도 있다. 또한 이에 대한 개념과 체계가 시대적인 현상에 의해 무너진 현대에 있어서 이를 일일이 구분하여 사용한다는 것은 여간 쉽지 않다. 하지만 남녀노소 구분 없이 또한 가족과 일가친척이 함께하여 다수를 이룬 교회공동체 안에서의 적절한 바른 호칭어와 지칭어는 교회안의 아름다운 언어문화 창달에 빛과 소금이 될 수 있을 것이다.

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  2023-09-06

실시간 칼럼 기사

• [김현철 목사] 메타버스는, 교회와 주일학교에 기회이다.

  미래의 충격을 만난 교회 코로나가 발생하지 1년이 지난 지금의 한국기독교는 심각한 위기에 직면하고 있다. 2000년 이후에 한국기독교의 숫자는 여러 가지 불미스러운 이슈들과 더불어 급감하기 시작하였다. 그동안 교회를 출석은 하면서도, 한국기독교에 대하여 불편한 시각을 가졌던 이들은 비대면 예배를 구실로 교회와 거리를 두게 되었다. 이로 인하여 교회는 이전과는 차원이 다른 치명적 위기에 직면하게 되었다. 시설과 인력과 재정이 구비된 교회는 온라인으로 이러한 위기들에 그나마 잘 대처하였다. 그럼에도 대다수의 교회에서는 온라인 디지털 문화를 제대로 이해하지 못하면서 다른 매체와의 경쟁력이 떨어지는 경향이 지적되고는 한다. 반면에 시설과 재정이나 인력이 구비되지 않은 교회는 무대책으로 속앓이만 하는 경우들이 많아졌다. 코로나로 인하여 비대면 사회가 본격화되면서 교회교육에서도 심각한 상황이 대두되었다. 온라인으로 교회교육을 대처하지만, 호응이 되지 않거나, 제대로 된 시도를 하지 못하는 경우들이 나타나고는 했다. 이는 교회 교사들에게는 심각한 문제가 되었다. 아날로그 문화에 적응된 교사들은 디지털 문화에 제대로 적응을 못하면서 다양한 어려움들을 호소하였다. 아이들과 함께 기도하고, 성경을 가르치는 일은 자신이 있는데, 디지털 기기를 사용하여 학생들과 소통하는 것은 쉬운 일이 아니었다. 디지털 기기로 어렵게 시도를 해도 디지털 마인드로 무장한 학생들과 디지털적인 소통이 잘 되지 않기에 어려움을 겼었다. 그로 인하여 부산의 한 교회에서는 총 18명의 중고등부 교사가 코로나 이후 15명이 더 이상 교사의 직을 수행할 수 없다고 하였다는 말은 이를 반증한다. 이러한 위기들이 교회와 교회학교에 정면으로 밀어 닥치지만, 교회와 교회학교는 문제를 해결하고 새로운 해법으로 이 위기들을 풀어 나가야 한다 위기는 위대한 기회이다 (교회는 항상 위기를 발판으로 성장) 모든 상황은 양면을 가지고 있다. 위기는 위대한 기회이다.예루살렘 교회에 심각한 핍박이 일어났다. 이로 인하여 교회는 커다란 피해를 보게 되었지만, 오히려 이는 선교의 역사가 전 세계로 확산되는 시발점이 되었다. 바울이 빌립보에서 복음을 전하다가 감옥에 투옥되었다. 그러나 이 빌립보 감옥에 투옥된 상황은 빌립보가 시작되는 특별한 계기가 되었다. 이러한 과정을 신약학자인 FF브루스 박사는 “번지는 불길”이라고 표현하였다. 코로나 사태로 모든 것들이 막히지만 하나님의 길은 매이지 않는다. 코로나의 느닷없는 습격으로 인하여 교회당의 문이 닫히고, 교회당에서의 예배모임이 금지되는 초유의 사태가 일어났다 기존의 예배에 익숙하던 이들은 당황하고 절망하였다 그러나 이러한 상황은 도리어 놀라운 복음의 확장이 일어나는 계기가 되고 있다. 정해진 시간과 장소에서 드렸던 예배와 교육활동이 이제는 그 어떤 시간의 구애를 받지 않고 장소의 제약을 받지 않고 예배의 기회는 항상 열리게 되었다 1980년까지만 하더라도, 한국교회는 시대문화를 선도하는 기능을 하였다. 하지만 과학이 급속도로 발달하고, 교육기법이 획기적인 발전을 하면서 교회는 시대에 뒤처지게 되었다. 그러나 코로나가 여기한 펜데믹 시대는 모든 것을 초기화 시키는 결과를 야기했다. 그런데, 이는 오하려 교회에는 새로운 기회가 될 수 있다. CHANGE 는 CHANCE 로 사용될수 있다. 기독교의 모든 콘텐츠는 메타버스 상황에서 가장 효과적으로 적용될 수 있다. 이러한 점을 유의하여 보다 효과적인 준비를 할 수 있도록 <메타버스 교회교육>은 충분히 도움을 줄 수 있을 것이다 메타버스 교회학교는 무엇인가? 메타버스 교회학교는, 메타버스를 활용하여 교회학교를 운영하는 모든 것을 의미한다. 메타버스(Metaverse)는 가상·초월의 의미를 가진 단어인 meta와 세계와 우주를 의미하는 universe의 합성어이다. 스마트폰, 컴퓨터, 인터넷 등 디지털 미디어에 담긴 새로운 세상, 디지털화된 지구를 <메타버스>라고 부른다. 페이스북이나 인스타그램에 일상을 올리는 것이나, 온라인수업을 듣고, 베달음식을 이용하하는 것도 <메타버스> 속에서 살아가는 것을 의미힌다. 메타버스 교회교육은, 이미 갖추어진 모든 인프라를 총동원하여, 이를 활용한 다양한 신앙교육을 시도하고 확장하자는 것이다. 교회는 위기에 강해지는 생명체이다 250년전에 영국에서 시작된 주일학교 운동은 그 당시의 필요에 의하여 복음이 반응한 결과였다. 18세기가 되면서, 영국에는 산업혁명이 본격적으로 가동되었다. 급속히 산업화가 진행되는 도시로 몰린 하층민은 온 가족이 매일 15시간 노동을 해야만 겨우 생존할 수 있었다. 이러한 노동에 어린이도 예외가 없었다. 어린이도 어른과 똑같이 과한 노동에 시달렸으며, 교육이나 도덕적 훈련을 받을 기회는 없었다. 쉬는 날인 주일에는 아무도 간섭하지 않는 도시에서 이탈 행위를 했다. 술. 담배.고 싸움은 어린이가 배운 유일한 쉼의 방식이었다. 어린이 소외를 심각하게 받아들이고 주일학교 운동을 시작한 사람은 로버트 레이크스(1736-1811)였다. 레이크스는 목사도, 교사도 아닌, 평신도 신문기자였다. 교회의 한 성도가 점차 심각해지는 어린이의 소외문제를 해결하고자 시작한 봉사가 주일학교 운동이 되었다. 교회는 모든 상황이 유리하고 안정적일때만 작동되는 조직이 아니다. 교회는 상황이 불리하고 어려울 때에 도리어 강력한 힘을 발휘하는 생명체이다. 교회는 어떤 상황에서든지 해답을 제시하는 하나님의 기준이다. 펜데믹으로 인하여 기존의 질서가 붕괴되고 새로운 질서 (New-Norma)가 정립되는 시기에 성경적 세계관에 근거한 새로운 기준을 제시해야 한다, 위기의 시대에 준비하시는 하나님 우리가 항상 기억해야 할 사실은 역사의 주인은 하나님이시라는 진리이다. 역사의 주인은 하나님이시다. 그 어떤 것들로 하나님의 의도와 통제를 벗어나지 않는다. 하나의 문제가 발생할 때에, 그제서야 답을 찾으시는 하나님이 아니라, 이미 해답을 준비하시는 여호와 이레의 하나님이시다. 세상의 많은 문명들은 인간의 이익과 목적을 위해 준비되는 것처럼 보이지만, 이 모든 일들은 하나님의 사역을 위한 도구로 사용되었다. 로마는 제국을 통치하기 위하여 도로를 만들었다. “모든 길은 로마로 통한다”라는 메시지처럼 반란을 진압하고, 세금을 징수하며, 상업적 목적을 위하여 도로를 만들었다. 로마는 혈통과 문화와 역사 다른 이질적인 국가들을 무력으로 진압하여 덩치를 불린 제국을 지배하기 위하여 엄격한 법을 제정하였다. 로마는 헬라어를 제국의 공용어로 지정하여 제국의 전역에 공표하였다. 로마는 제국을 안정적으로 통치하기 위하여 이러한 시스템들을 운용하였다. 로마는 지배국들에게 최대한의 자치권을 행사하도록 하였으며 이로 인하여 제국에는 200년간의 로마의 평화가 가득하였다. 하지만 하나님께서는 이러한 인프라들을 복음을 전파하는 일에 사용하셨다. 군사적 상업적인 목적으로 만든 로마의 도로를 통하여 복음은 신속히 제국 전역으로 퍼져 나갔다. 로마의 통치를 원활하게 하며 상업의 편리를 위하여 보급한 헬라어로 성경이 기록되어 제국의 모든 지역으로 복음이 전파되었다. 로마의 전성기인 <로마의 평화> 기간에 지역간의 전쟁은 거의 없었기에 복음을 전하는 일에 큰 위협이 되지 않았다 인터넷은 처음에는 군사적인 목적으로 개발되었지만, 차츰 상업적인 용도로 급속히 확산되었다. 초창기에는 비싼 가격과 느린 속도가 문제되었지만, 지속적인 발달로 폭발적인 성장을 하게 되었다. 하지만 인터넷은 복음을 전하는 도구로 엄청난 기능을 한다. 이는 메타버스도 마찬가지이다. 메타버스 역시 제대로 활용되면 엄청난 복음의 도구가 될 수 있다. 행복나눔교회가 할 수 있으면 누구나 할 수 있다 <아날로그 세계>와 <디지털 세계>를 아우르는 메타버스를 통한 교회교육을“행복나눔교회”에서는 다양하게 시도해보았다. 행복나눔교회는 코로나가 오기 전 주일 오전예배에 120명이 출석하였던 교회이다. 코로나로 인한 전통적 방식의 교회교육이 불가능해짐에 따라, 모든 인프라를 이용하여 교회교육의 새로운 모델을 만들어야 했다. 비대면 온라인으로 교회학교 학생들과 소통하고, 신앙교육 프로그램들을 새로이 개발하였다. 비록 온라인을 통하지만, 교회학교 학생들과 소통하며 신앙의 양육을 위한 모든 과정을 통합하여 운영하면서 시행착오를 겪기도 하였다. 또한 오프라인에서 가능한 프로그램을 지속적으로 개발하고 시행하면서 학생들이 교회와 지속적으로 연결하도록 하였다. 그리고 교회 자체만이 아니라, 다른 지역의 교회들과 연계하여 다양한 프로그램들을 진행하였다 학생들이 교회를 올 수 없는 상황에서도 매주 주일학교 모임은 계속된다. zoom을 활용하여 주일학교를 운영한다는 뜻으로 <줌일학교>로 명명된 시간은, 불신 가정에서 나오는 학생들도 손꼽아 기다리며 참여하는 역사가 일어난다. 중고등부는 시공간을 넘어서는 영화의제목을 따라 <점퍼 타임>으로 모이는데, 자기의사를 잘 드러내지 않는 청소년들이 활발하게 서로 교제하며 신앙의 훈련을 매주일 밤에 온라인으로 경험한다. 여름성경학교를 이전처럼 교회에서 떠들썩하게 할 수 없지만, 온라인을 통해서 성경학교를 진행하면서, 이전의 소극적인 학생들도 도리어 적극적으로 활동하는 결과를 얻게 된다. 여름 성경학교를 교회당에 학생들을 보내기만하던 가정안에서, 찬양과 말씀이 울러 퍼지며 온가족이 여름성경학교에 참여하는 놀라운 역사가 일어났다. 중고등부들을 위한 온라인 수련회는 지역을 초월하여 참여한 학생들에게 거룩한 은헤와 놀라운 도전을 주었다 이는 단지 교육기관만이 아니라, 고난주간, 부활절을 비롯한 절기 행사에서 일반 장년교인을 위한 다양한 프로그램으로 메타버스를 활용한 프로그램을 적극적으로 전개하였다. 게다가 우리나라를 넘어서 필리핀을 중심으로 5개국의 청소년들 1,200명과 국내의 교회 청소년들 300여명이 참가한 < 온라인 글러벌 캠프>를 뜨거운 은혜중에 진행하였다. 하늘길이 막혀 선교지에 갈 수 없지만, 온라인을 타고 복음이 동시간에 온 열방에 선포되는 특별한 경험은 말로 표현할 수 없는 감격을 경험하게 되었다. <메타버스 교회학교> 이러한 경험들을 모아서 <메타버스 교회교육>이라는 책을 저술하였다. 이 책은 출간된지 3주만에 갓피플 선정 <기독교서적 판매 1위> <교회교육 분야 1위>에 오르며 많은 교회의 사역자들과 교사들에게 새로운 인사이트를 전하고 있다. 이 책을 통해서 많은 교회에서 새롭게 메타버스를 활용하는 사례들이 나타나고 있다. 이 책은 메타버스에 대한 이해를 도우며, 이를 적용하여 코로나와 포스트코로나 시대에 교회학교의 적합한 대처방안을 실제로 설명하고 있다. 메타버스를 활용하여 교회학교를 운영하면, 이전의 전통적인 교회학교와는 또다른 효과를 거둘 수 있다 이 책에서 지면관계상 미처 다루지 못한 내용들을 심화수업을 하는 <교회, 메타버스를 탑승하다>세미나는 3주간에 걸쳐서 여러 교회들에서 진행중이다. 메타버스 시대의 특징을 이해하고, 메타버스 세대들의 특징을 살펴보며, 여기에 근거하여 교회학교의 전략을 수립하는데 도움을 얻을 수 있다 <메타버스>를 타고 교회와, 교회학교는 질주한다 코로나 펜데믹이라는 초유의 상황으로 현장에서의 예배는 중단되고, 교회당에서의 주일학교 교육 프로그램은 멈추어졌다. 하지만 하나님의 교회는 결코 멈추지 않고, 다음세대들을 위한 교회학교 역시, 끝나지 않았다. 이미 현재의 기술력으로도 가동되고 있는 <메타버스>를 활용할 때에 교회와 교회학교는 놀라운 열매들을 거두게 된다. 교회당에 직접 가지는 못해도 충분히 은혜가 충만한 예배를 드릴 수 있다. 직접 학생들이 교회당에 모이지 않아도 얼마든지 활기찬 교회교육이 이루오질 수 있다. 실제로 메타버스를 활용하여 교회와 교회학교가 부흥하게 되는 경우도 있다. 심지어는 비행기를 타고 해외로 가기가 사실상 어려워졌음에도, 메타버스를 활용하여 선교지의 현지인들과 학생들에게 복음을 전하는 놀라운 역사가 나타난다. 이러한 과정은 엄청난 경비와 화려한 장비, 탁월한 기술인력들이 동원되면 더욱 효과적인 구현이 가능하다.하지만, 스마트 폰 하나만 가지고서도 얼마든지 이러한 작업들을 진행할 수 있다. 그러한 전략들을 함께 나누면서 많은 교회들이 메타버스에 탑승하여 목회와 다음세대 사역을 질주하게 되기를 간절히 소원한다 글. 김현철 목사 행복나눔교회 담임, <메타버스, 교회학교> 저자

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  2021-08-26

• [김성수 총장] 상상력의 윤리성

  대학에서 강의를 하면서 학생들에게 “인간이란 어떤 존재인가?”라는 질문을 던져보면 많은 학생들이 “인간은 이성적 존재입니다”라는 대답을 합니다.아마도 학교교육을 통해서 인간존재의 독특성을 생각하는 기능에서 찾는 헬라 사상의 영향을 많이 받았기 때문에 이런 대답을 한다고 생각합니다.그러나 성경을 보면 하나님은 우리 인간을 단순히 이성적인 존재로만 창조하지 않았습니다. 하나님은 우리를 이성적 능력만을 가진 기능적인 피조물 이상으로 만드셨습니다. 하나님께서 특별히 인간을 상상력과 예술적 감성이 풍부한 존재로 창조하셨다는 사실은 정말 놀랍기만 합니다.하나님께서 인간에게 부여해 주신 예술적 상상력 때문에 우리는 이 세상을 보다 더 풍요하게 만들어 갈 수 있고, 우리의 삶의 질도 더 풍요하고 아름다워지게 됩니다. 우리가 어떤 사물을 다양한 방법으로 볼 수 있고, 그림을 그리거나 사진을 찍을 수 있고, 상상하고, 창작하고, 여러 가지 가능성을 마음속에 그려 볼 수 있다는 것은 우리가 가지고 있는 일하고 사유하는 은사만큼이나 중요한 것입니다. 이런 은사들이 없다면 아마도 우리 삶의 대부분은 대단히 단조롭고 냉랭하고 음울해질 것입니다. 하나님께서 인간에게 상상력과 예술적 감성을 주시지 않으셨다고 하면 우리가 저술한 대부분의 책은 딱딱한 논리와 교훈적인 말로 가득 차게 될 것입니다. 하나님께서 우리를 단순히 이성적인 존재로만 창조하셨다고 하면 우리가 건축하는 건물도 아마 기능적인 면만 지닌 어색한 시멘트 덩어리가 되었을 것입니다. 우리가 거주하는 주거 공간도 아마 생활에 꼭 필요한 물품들을 가장 유용하고 편리한 방법으로 배치해 놓은 냉혹한 참호가 되었을 것입니다. 우리가 이성적이며 과학적인 존재로만 지음받았다면 우리의 예배도 아마 기계적으로 반복되는 예배가 되었을 것입니다. 그렇게 되었다면 우리의 삶 전체가 단순한 기능과 기술에 불과하게 되었을 것입니다. 그러나 하나님은 우리 인간에게 상상력을 주셔서, 세상을 보다 풍요하게 가꾸는 예술적 삶을 영위하게 하셨고,이러한 삶을 통해 하나님께 영광을 돌리며 우리 자신도 보다 더 부요한 삶을 살아가도록 우리를 부르셨습니다. 물론 화가와 음악가, 무용수와 영화 제작자 그리고 이야기를 쓰는 작가들, 소위 전업 예술가들만 창의적이며 예술적인 삶을 살도록 부르신 것은 아닙니다. 창의적이고 풍부한 상상력을 지니라는 부르심은 예술가에만 해당되는 것이 아니라 우리들 각 사람 모두에게 해당되는 부르심 입니다. 우리는 요리를 할 때나 옷을 입을 때, 집안 장식을 할 때나 헤어 스타일을 가꿀 때, 이 모든 경우에 있어서도 하나님께서 우리 인간에게 주신 상상력을 사용해서 우리가 보다 더 풍요한 삶을 살도록 부르셨다는 사실을 알아야 합니다. 그런데,여기서 우리가 명심해야 할 중요한 사실이 하나 있습니다. 그것은 우리가 상상력을 가지고 새로운 어떤 것을 예술적으로 만들 수 있게 된 것은, 우리가 창조주 하나님의 형상(image)으로 지음을 받았기 때문이라는 사실입니다. 창조주 하나님은 위대한 예술가입니다. 화가 피카소는 이렇게 말하였습니다: “하나님은 최고로 위대한 예술가이시다. 하나님은 결코 똑 같은 것을 두 번 그리지 않으시는 예술가이시다.” 그렇습니다! 하나님은 매일 저녁 하늘에다 아름다운 그림을 그리는 분입니다. 석양의 아름다움은 바라볼 때 마다 다르고, 바라볼 때 마다 새로운 경탄을 자아내게 합니다. 하나님께서 그리는 그림은 세상에 있는 모든 화랑보다도 더 많은 감상자들을 유치하고 있습니다. 하나님은 정말 예술계의 거장입니다. 홍수 후에 하나님은 다시는 세상을 물로 멸망시키지 않겠다는 약속의 징표를 주셨습니다. 하나님은 그 언약을 양피지에 기록하지 않으셨습니다. 그 언약의 징표를 흰 종이에 검은 글씨로 써 주지도 않으셨습니다. 그 대신에 하나님은 아름다운 무지개를 약속의 징표로 주셨습니다. 무지개는 하나님의 창조 세계가 보존될 것이며, 그것도 풍성함과 아름다움의 장소로서 보존될 것이라는 약속을 그 자체 안에 담고 있는 아름답고 다채로운 빛의 징표입니다. 하나님은 이 풍성함을 무지개뿐만 아니라 서쪽 하늘의 노을로도 표현해 주셨습니다. 그러므로 우리 인간이 상상하고 만들 수 있는 모든 예술적 솜씨들은 창조주 하나님께로부터 온 선물이라는 사실을 알아야 합니다. 하나님은 우리가 이 예술적 은사들을 잘 활용하여 우리 자신도 풍요롭게 살고, 우리의 이웃들도 보다 더 풍요하게 살도록 섬기는데 사용하기를 원하고 계십니다. 무엇보다도 이 모든 은사들을 하나님의 영광을 위하여 사용하도록 원하고 계신다는 사실을 알아야 합니다. 하나님의 창조 세계는 다양성과 조화와 아름다움으로 가득차 있습니다. 우리는 하나님께서 우리에게 주신 예술적 상상력을 최대한 개발하여 하나님께서 지으신 창조 세계의 풍성함을 축하하고 하나님의 위대하심을 온 세상을 향해 선포할 수 있어야 합니다.그리고 이러한 삶 자체가 하나님께서 기뻐하시고 영광을 받으시는 또 다른 형태의 예배적 행위임을 알아야 합니다. 지금 지구촌에는 부패한 정치권력들이 온갖 종류의 음모론을만들어내고 있습니다.심지어는 인간의 존엄한 생명을 담보로 잡는 음모론까지 등장하고 있습니다.우리의 사정도 마찬가지입니다.내년 3월 대선을 앞두고 우리의 상상력을 잘못되게 호도하는 온갖 치졸한 가짜 뉴스들이 난무하고 있습니다.시간이 지나고 보면 우리가 얼마나 천진난만했는가 정말 믿기 어려울 정도의 어이없는 일들로 판명 난 동일한 종류의 가짜 뉴스들이 또 다시 우리의 상상력이 일탈하도록 유혹하고 있습니다.이와 같은 상황에서 우리 모두 하나님께서 우리에게 주신 상상력을 어떻게 사용하고 있는지, 상상력의 윤리성에 대해서 진지하게 고민하며 성찰해 볼 수 있어야 합니다.하나님께서 우리에게 주신 상상력을 가지고 형제에게 상처를 주거나 남을 음해하는 일에 사용하지 않고 우리 자신의 삶은 물론, 이웃의 삶까지도 질적으로 풍요하게 하고, 한 걸음 더 나아가 하나님께 영광을 돌리는 일에 사용할 수 있기를 소망합니다.

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  2021-08-25

• [박봉석 목사] 용납 그리고 여백

  “어머니가 돌아가셔서 제일 힘든 것은 더 이상 제가 실수할 수 있는 사람이 없다는 것입니다.” 어머니를 먼저 천국에 보내신 한 목사님의 고백입니다. 무슨 말일까요? 어머니는 자신이 실수해도 괜찮은 분이었다는 것입니다. 자신의 실수도 너그러이 받아 주신 유일한 분이었다는 것입니다. 이 목사님의 고백을 들으면서 가장 좋은 관계가 무엇인지에 대한 해답을 얻을 수가 있습니다. 그것은 실수해도 괜찮은 관계입니다. 내가 실수하는 것을 너그러이 용납해주는 사람과의 관계야말로 내게 가장 편안한 관계라 하겠습니다. 성경 복음서를 보면 그 당시 바리새인과 서기관 같은 종교 지도자들은 죄인이라 취급받던 사람들을 조금도 용납하지 않았습니다. 마치 벌레를 대하듯 멀리하고 정죄했습니다. 그저 자신들이 인정하는 사람들과만 교제하였습니다. 그래서 정작 위로가 필요한 사람들에게는 전혀 위로가 되지 못했습니다. 그러나 예수님은 달랐습니다. 다른 사람이 터부시하고 정죄하는 죄인이라 낙인찍힌 사람들을 가까이 하셨고 더불어서 식사까지 하셨습니다. 그런 예수님을 보고 그 당시 유대 종교지도자들이 정죄하고 수군거리자 예수님은 “나는 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라.”고 말씀하셨습니다. 예수님의 위대하신 용납의 사랑을 볼 수 있습니다. 그렇게 용납은 예수님의 특기입니다. 바로 그 예수님의 특기로 인해서 우리 같은 죄인도 예수님께로 올 수 있었고 구원을 받을 수 있었습니다. 우리가 살아가면서 유일하게 옷 벗고 대할 수 있는 사람이 부부입니다. 서로의 치부를 다 드러내도 아무렇지도 않고 오히려 그런 서로를 안아주는 것이 부부입니다. 그런 면에서 부부는 최고의 용납의 관계입니다. 그러나 그 용납이 육체에만 머물면 안 됩니다. 다른 모든 면에서도 부부는 서로를 가장 깊게 용납하는 관계가 되어야 합니다. 혹 다른 사람 앞에서 실수하면 부끄러워도 배우자 앞에서는 부끄럽지 않을 수 있어야 합니다. 배우자의 실수에 대해서 “그럴 수도 있지, 뭐 그것 갖고 그래요.”라고 용납할 수 있는 것이 부부입니다. 내 실수와 잘못을 용납해주고 오히려 다른 사람에게 변호해 줄 수 있는 부부라면 최고의 부부입니다. 그처럼 교회 역시 마찬가지입니다. 최고의 교회는 어떤 교회일까요? 실수해도 편안하게 말할 수 있고 그 실수를 감싸고 용납해 주는 교회가 최고의 교회입니다. 실수한 것 때문에 정죄 받는 교회라면 예수님을 닮은 예수님의 몸 된 교회라고 할 수 없습니다. 또 좋은 목회자는 무엇보다 성도의 실수를 용납하고 위로할 수 있는 목회자이고, 좋은 성도는 목회자의 실수를 덮어주고 용납하는 성도입니다. 실수 할 수 있는 인간들이 모인 교회임에도 불구하고 서로에 대해서 꼬투리를 잡고 정죄하기 시작하면 그 교회는 예수님 닮은 예수님의 몸 된 교회가 될 수 없을뿐더러 오히려 사람을 힘들게 하고 사람을 떠나게 만드는 교회답지 못한 교회가 됩니다. 교회 안에 완벽주의적인 성향의 사람이 있을 수 있습니다. 하나님 앞이나 사람 앞에서 바른 삶을 사는 것은 참 좋은 것이지만 그것을 다른 사람에게도 적용하여서 다른 사람을 정죄합니다. 우리가 책을 읽을 때에 여백이 없이 글만 빽빽하게 적혀 있는 책은 내용이 아무리 좋아도 읽기가 힘이 듭니다. 그러나 여백이 있고 삽화도 있는 책은 술술 잘 읽혀지는 것을 경험합니다. 사람에게도 여백이 필요합니다. 무슨 말일까요? 연약함과 부족함이 있을 수 있음을 인정하고 서로를 용납할 수 있는 마음의 공간이 필요하다는 것입니다. 다른 사람의 실수에 대하여 그럴 수 있다는 것을 인정하고 용납하는 자세, 바로 그것이 우리 그리스도인의 여백의 신앙이라 하겠습니다. 성경 전도서 7장 16에서는 말씀합니다. “지나치게 의인이 되지도 말며 지나치게 지혜자도 되지 말라 어찌하여 스스로 패망하게 하겠느냐” 바로 이 말씀이 다른 사람을 향해서 용납할 줄 아는 여백의 신앙을 명하는 말씀입니다. 독자 여러분, 다른 사람에게 완벽을 강요하지 않고 실수를 용납할 줄 아는 여백을 가진 그리스도인이 되어 보십시오. 그리할 때에 다른 성도가 편안히 다가갈 수 있는 좋은 그리스도인이 될 수 있습니다.

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  2021-08-11

• [이정희 목사] 장례용어에 대한 문제 제기

  I. 서언(序言) 일반인이든 교인이든 가장 흔하게 접하는 일들이 장묘에 대한 일이다. 그동안 수많은 장례식에 참여하거나 예식을 인도했고, 강의를 했던 필자도 정작 본인의 가족이 상을 당했을 때는 다소 당황이 되었던 일들도 있었다. 그 많 큼 우리 기독교인의 장례예식은 형태는 있으나 신학적 조명과 정례화 된 장묘문화는 부족한 것이 사실이다. 이는 몇 차례 기고한 구약학의 김중은 교수도“성경 전체를 통해서 볼 때 이것이 기독교의 장묘문화라고 말할 수 있는 구체적인 내용이 없고, 주로 각 시대의 장묘문화와 하나님의 뜻에 어긋나지 않는 한 보편적으로 공유했을 것으로 본다.”고 한 경우에서도 볼 수 있다. 하지만, 과거에 없다고 아무렇게나 할 수 있는 일은 아니다. 이에 올바른 신학적인 정립과 기독교적 가치에 합당한 장묘문화를 지금보다 더 정확하게 정립할 필요가 있다. 이는 본 기고의 근본 취지인 장묘 용어에 대해서도 마찬가지이다. 이에 본 호에서도 앞서와 같이 장묘문화를 논하면서, 요즈음의 가장 보편적인 화장에 대한 김교수의 연구 논문을 중심으로 살펴보고자 한다. II. 김중은 교수의 시대에 따른 성경의 장묘문화 고찰(3)/ 화장과 무덤 1. 화장(火葬; cremation): 김 교수가 연구하고 발표한 화장에 관한 내용을 축약해서 소개하면 다음과 같다. 화장에 대한 고고학적 증거는 이스라엘이 가나안에 들어오기 이전 시대에 게제르(Gezer, 게셀)와 예루살렘에서 나타난다. 예를 들면, 구약시대 전염병이 돌때는 비상조치로서 화장을 했을 가능성이 있었고(암 6:10), 길르앗 야베스 주민들이 보은하는 뜻으로 사울과 요나단의 시신을 수습할 때 살과 내장은 불태우고 그 유골만 매장한 것으로 이해된다(삼상 31:11이하). 하지만, 이러한 장례방식은 다른 곳에서는 발견되지 않는다. 오히려 시신화장의 금지사상을 생각하게 하는 구절도 있다(암2:1). 일찍이 애굽이나 메소포타미아 지역에서 화장이 행해졌으며, 셈족과 페니키아인도 일부 화장 풍습이 있었던 것으로 알려졌다. 화장은 미개지역에서는 드물고 고도의 문화지역과 계급사회에서 성행되었다. 그리스, 로마에서도 화장과 토장이 병용되었으나, 주후 200년 경 부터는 화장제도가 폐지되었다. 화장 선호의 이유로는, 시체 부패에 따른 불쾌한 모습을 보이지 않기 위함, 영혼이 시체에서 빨리 빠져나갈 수 있게 하기 위함, 영혼의 옛 거처를 파괴함으로써 다시 태어나는 일에 자극을 주기 위함 등이 거론 된다. 모세 율법의 사형 방법으로 불태워 죽이는 것이 있으며(레20:14; 비교, 참38:24; 수7:25), 죽은 자에게 분향하는 것은 화장과는 상관없다(렘34:5; 대하16:14; 21:19 등). 이스라엘 시대 팔레스틴에서는 많은 무덤들이 발굴되었으나 시신을 불에 태운 화장 흔적은 발견되지 않았다. 이로 볼 때 화장은 비 이스라엘 주민의 예외적 경우를 제외하고는 팔레스틴에서는 거의 찾아 볼 수 없다. 오히려 시체를 불태워 훼손하는 것은 범죄행위이며(암2:1), 제단을 훼손하는 범죄자들과(왕상13:2), 흉악한 범죄자들을 화형에 처하는 경우가 있었다(창38:24; 수7:25 등). 2. 무덤 : 성경시대 가장 일반적인 무덤은 석회암에 형성된 자연동혈이나 인조 석실묘를 사용하였고, 필요에 의해 확장이나 새로운 석실을 파서 사용하는 데로 발전했다. 이러한 동굴묘실의 무덤형태가 성경시대 전체에 걸쳐 사용되었다. 그러나 석실묘는 그 비용문제 때문에 주로 상류층에서 사용했고, 일반 평민들은 땅을 얕게 파서 묻는 평토장을 주로 했다. 무덤의 장소는 일반적으로 주거지나 성읍에서 일정한 간격을 두고 떨어진 장소를 사용했다. 유해의 처리는 보통 반드시 누운 자세로 했고, 가나안과 이스라엘 시대를 일관하여 무덤에서는 부장품을 넣었던 것이 발견되었고, 여기에는 일상생활에 사용하던 모든 종류의 가재도구들이 있다(다량의 토기그릇 종류, 무기류, 인장, 부적 등). 또한 유해는 평상복을 입혀서 머리핀, 장신구 등과 함께 매장하였으며, 왕과 상류층 귀족들은 그들의 신분을 나타내는 물품들이 발견된다. 이런 무덤의 부장품들은 내세사상을 반영하는 것으로 해석된다. III. 중략하고 맺는 말 필자의 입장에서 장묘 문화에 대한 가장 큰 관심은, 현대에 있어서 가장 많이 시행하고 있는 화장에 대한 성경적 조명이었다. 그러나 앞에서 논한 김 교수의 연구에서 본대로 화장에 대한 성경적 입장의 거의 없다. 또한 무덤 속에 부장품들을 같이 매장한 것으로 보아서 이런 일들이 기독교적 입장을 충분히 대변한다고 볼 수는 없다. 이로 볼 때 성경에서 나타나는 하나님이 원하시는 장묘문화는 특별한 것이 없어 보인다. 어쩌면, 사후에는 육신의 처리보다는 영적으로 하나님의 나라에 이르는 면이 더 중요하기 때문으로도 볼 수 있을 것이다. 이는 앞으로도 더 논하는 과정에서 나름대로의 결론을 맺고자 한다.

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  2021-08-11

• [오성한 목사] 복음이 영감(靈感)이다.

  복음이 영감이다. 가장 크고 정확한 영감은 복음이다. 영감을 키우려면 복음을 깨닫는 것이다. 예수만 믿었는데 모든 문제가 풀리고, 모든 것을 주신 것이 복음이다. 성도 중에 많은 분은 신앙 생활하는 것이 죄짓지 않는 것인 줄 알고 죄를 짓지 않으려는데 초점을 맞추어 살고 있다. 늘 하나님 앞에서 죄를 지었는지, 안 지었는지를 먼저 살피며, 회개하며 죄짓지 않으려고 애쓰며 산다. 속지 말아야 한다. “왜 못 지킨 거니, 조금 더 노력하고 조심했으면 지킬 수 있었는데 너는 아직 멀었어.”라고 하며 죄책감과 정죄감에 빠지든지, “앞으로 조금만 더 노력한다면 너는 완벽해질 수 있어.”라는 생각을 하면서 자기 자신을 겨우겨우 지켜야 하는 나약한 삶을 살아가고 있다. 죄가 우리를 속이는 것이다. 죄의 말을 듣지 말고, 예수님의 말씀을 들어야 한다. 또, 다시 로마서 5장을 바르게 묵상해야 한다. 로마서 5장은 아담과 예수님을 비교하고 있다. 아담이 큰가, 예수가 큰가? 대답해 보라. 아담과 예수를 비교라도 할 수 있는 상대인가? 아담이 지은 죄를 얼마나 완벽하게 날려 버리시려고 계획하시고 실행하신 하나님의 섭리를 알아야 한다. 아담과 예수님은 비교할 수조차 없다. 아담 때문에 죄가 왕 노릇 하지만, 예수님 때문에 의가 왕 노릇 하게 되었다. 우리는 우리 마음속에 아담을 키우지 말고, 예수를 가득 키워야 한다. 계명을 지킬 수 있다고 생각하게 만드는 것은 죄가 우리를 속여서, 우리를 죽이려 하는 것이다. “죄가 기회를 타서 계명으로 말미암아 나를 속이고 그것으로 나를 죽였는지라”(로마서 7:11)라고 했다. 선한 것을 해 보겠다고 마음먹을수록 안 되기 때문에 결국 죄의식만 자라게 된다. 또는 위선자로 살게 만들거나, 죄인이라는 생각으로 덮여버려 아무렇게 살아버린다. 아담이 저지른 일이 아닌 예수님께서 이루신 일에 집중해야 한다. 예수께서 하신 일을 받아들이는 생각이 믿음이다. 성경은 명확하게 밝히고 있다. “오직 죄가 죄로 드러나기 위하여 선한 그것으로 말미암아 나를 죽게 만들었으니 이는 계명으로 말미암아 죄로 심히 죄 되게 하려 함이라”(로마서 7:13)라고 한다. 선한 것을 하겠다고 하면. 죄가 더 드러난다는 사실을 아는 성도가 몇이나 될까? 율법이 잘못된 것이 아니다. 율법은 하나님의 마음이다. 율법은 선하다. 왜냐하면, 우리에게 죄인 됨을 드러내 예수님이 필요하다는 것을 깨닫게 하기 때문이다. 율법은 죄를 깨달으면 한다. 율법을 지킬 수 없다. 율법은 지키라고 주신 것이 아니다. 예수님이 필요한 것을 깨달으라고 주신 것이다. 율법은 선하지만, 율법으로 우리는 죄인 됨만이 드러나기 때문에 “우리가 율법은 신령한 줄 알거니와 나는 육신에 속하여 죄 아래에 팔렸도다”(로마서 7:14)라고 한다. 율법은 하나님의 마음이기에 하나님을 사랑할 때만 그 마음을 읽어 드리고, 저절로 따라 하게 된다. 죄는 매일 우리에게 죄인임을 증명하며, 우리를 사로잡아 온다. 믿음 좋은 자에게 여전히 죄의 법이 사로잡아 오는 것은 정상적인 일이다. 정상인 줄 모르면 죄의 법이 사로잡아 올 때마다 평생 시달리고 능력의 삶을 살 수 없다. 십자가를 왜 지셨는지, 정확히 아는 것은 너무 중요하다. 다시 말해 복음을 아는 것이 얼마나 중요하지 모른다. 바른 영감으로 행복의 삶을 살게 하기 때문이다. “내 지체 속에서 한 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 내 지체 속에 있는 죄의 법으로 나를 사로잡는 것을 보는도다”(로마서 7:23)라고 한 말을 알아들어야 한다. 율법을 지키려고 할수록 죄가 우리를 사로잡아 올 것이다. 그래서 바울은 답을 제시하기 위해 탄식한다. “오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴”(롬7:25)라고 말이다. 죄의 법이 사로잡아 올 때 우리는 어떻게 해야 하는가? 바울은 죄의 법에 잡혀 있지 말고, 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방했으니, 영의 생각을 하라고 호소한다. 육의 생각은 사망이고, 하나님과 원수가 된다고 로마서 8장에서 말한다. 영의 생각을 하는 훈련을 해라. 죄의 법에서 완전히 해방됨을 볼 것이다. 예수를 믿는 것은 내가 죄를 없애려는 것이 아니라, 예수님께서 이미 이루어 놓으신 것을 받아들이는 영의 생각을 하는 것이다. 이것이 복음이다. 복음이 깨달아져야 바른 영감이 오고, 당신 안에 잠재운 성령의 능력을 복음으로 깨울 수 있다. 이제는 죄의 법이 주는 고통이 아닌 영의 생각으로 풍성해야 한다. 주님이 이루어 놓으신 것을 많이 생각할수록 주님은 기뻐하신다. 죄의 법을 이기는 지름길이다. 주님의 십자가는 우리가 얼마나 소중한지 보여 주고 있다. 주님의 십자가는 하나님께서 우리를 얼마나 원하셨는지를 보여 주고 있다. 주님의 십자가는 주님이 나를 얼마나 신뢰하는지를 보여 주고 있다. 이러한 사실들이 우리에게 영감을 준다. 임마누엘의 영감은 모든 문제를 해결해 준다. 주님이 주신 온전한 복음의 결론은 임마누엘이다. 임마누엘을 안다는 것은 모든 것을 가진 것을 아는 것이다. 임마누엘 안에 완전한 인도가 있다. 임마누엘의 복음의 영감을 받자. 복음이 이 땅을 능력으로 살게 하는 영감을 준다.

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  2021-08-11

• [김성수 총장] 그리스도인 정치가들에게 바란다!

  경남기독신문 독자들 중 혹 기억하고 계시는 분들이 있을지 모르겠습니다만 이명박 전 대통령이 서울시장으로 재임 당시에 ‘Again 1907 in Seoul - 서울에서 예루살렘까지’라는 기독청년집회에 참석하여 “서울을 하나님께 드리는 봉헌서”를 낭독한 것이 언론에 기사화되어 엄청난 파문을 일으켰던 적이 있었습니다. 지금은 청계천 복원과 함께 이명박 전 시장의 업적으로 평가받고 있지만 당시 서울시 교통체계개편에 따른 혼란과 함께 이 시장을 이중으로 아주 곤혹스럽게 만들었던 사건이었습니다. 이 시장은 “흐르는 역사 속에서 서울을 지켜주신 하나님의 사랑과 섭리하심에 감사와 영광을 돌리면서, 대한민국의 수도 서울은 하나님이 다스리시는 거룩한 도시이며, 서울의 시민들은 하나님의 백성이며, 서울의 교회와 기독인들은 수도 서울을 지키는 영적 파수꾼임을 선포하며, 서울의 회복과 부흥을 꿈꾸고 기도하는 서울 기독 청년들의 마음과 정성을 담아 수도 서울을 하나님께 봉헌합니다”는 내용의 봉헌서를 ‘서울특별시장 이명박 장로 외 서울의 부흥을 꿈꾸며 기도하는 서울 기독 청년 일동’의 이름으로 낭독하였습니다. 이 내용이 〈오마이뉴스〉를 통해 보도되자 네티즌들의 비난이 봇물을 쳤습니다. 대한불교조계종 역시 규탄 성명서를 발표하면서 이 시장의 사과를 요구하였고, 정치인들은 호기를 놓칠세라 무참한 정치적 일격을 가하였습니다. 당시에 유인태 의원은 “그나 저나 서울이 이제 하나님 것이 됐으니 수도를 옮기긴 옮겨야 겠어요”라고 정치적 폄하 발언을 하였고, 임채정 의원은 “사람 땅으로 옮겨야지요”라고 응답하였습니다. 배기선 의원은 “아니 자기 것을 하나님께 바치는 것은 좋은데 왜 자기 것도 아닌 걸 바친다고 하느냐”고 비아냥거렸다. 급기야는 ‘한국기독교교회협의회’(KNCC)도 이 시장의 발언이 “사려 깊지 못한 처사”라는 공식 입장을 표명하기도 했습니다. 이 사건을 대하면서 우리는 그리스도인들이 좀더 성숙한 신앙생활의 모습을 보여주었으면 하는 바램과 함께, 언론계와 정치계와 종교계를 망라한 우리 사회 전반이 말초적이고 지엽적인 것보다는 보다 더 본질적인 것에 관심을 갖는 의연하고 성숙한 사회가 될 수 없을까 하는 안타까운 마음을 가지기도 했습니다. 사실 당시 기도집회는 도덕과 윤리가 붕괴되고 있는 우리 사회의 현실을 바라보면서 이 사회가 복음으로 회복되기를 간구하면서 기독청년들로서의 책임을 통감하며 회개하는 순수한 기도모임이었습니다. 이 집회에서 이명박 당시 서울 시장은 행사 주최측이 작성한 내용을 주최측의 요구로 그대로 읽었을 뿐입니다. 집회에 참석하여 ‘서울 봉헌서’의 내용을 처음 본 이 시장이 그대로 낭독하겠다고 동의한 것도 집회 자체가 정치적인 모임이 아니라 기독청년들의 순수한 기도 모임임을 알았기 때문이며, 동시에 봉헌서의 내용도 정치적 의미가 담긴 것이 아니라 서울이라는 도시의 가치관과 문화가 도덕과 윤리적 가치 차원에서 바뀌어야 한다는 공통의 바램을 표현한 것으로 인식했기 때문이라고 충분히 이해할 수 있습니다. “수도 서울을 하나님께 봉헌한다”는 표현도 서울 시장으로서 자신이 주체가 되어 서울을 하나님께 바치겠다는 표현으로 해석해서 정치적으로 이용하려고 하지말고, 서울을 기독교적 가치관에 입각하여 깨끗하고 살기 좋은 도시로 만드는데 진력해 달라는 기독청년들의 마음을 서울 시장에게 전달하는 지극히 종교적이며 수사학적인 표현으로 이해할 수도 있었을 것입니다. 그럼에도 불구하고 우리는 그리스도인으로서 이 사건을 다시금 회고해 보면서 진솔한 자기 성찰을 할 수 있어야 합니다. 무엇보다도 우리는 이제 거룩하신 하나님 앞에 예배하고 기도하는 모임이나 연합 집회를 정치화하거나 이벤트화 하지 않도록 해야 합니다. 언제부터인지는 모르지만 우리에게는 하나님 앞에서 자신과 이웃의 죄와 허물로 인해 애통하며 사죄의 은총을 구하는 제사장의 모습과, 지도자들의 죄를 지적하며 공의를 요구하는 선지자의 모습은 사라지고 종교적 행사를 통해 권력자들을 위무하고 그들의 잘못에 면죄부를 부여해주는 유대의 종교지도자들과 같은 모습이 거침없이 나타나고 있음을 직시할 수 있어야 합니다. 젊은이들의 순수한 기도회에 참석하여 “서울시 봉헌사”를 낭독한 이명박 장로가 혹시라도 당시 행사를 자신의 정치적 야망을 위한 홍보의 장으로 활용하려는 의도를 가졌다고 한다면 그것은 크나큰 오산이었을 것입니다. 한국교회의 그리스도인들은 이제 한 정치인이 단순히 그리스도인이기 때문에 표를 몰아줄 정도로 유치한 수준에 머물어 있지 않습니다. 그리스도인 정치인들은 자신의 정체성을 조찬기도회 개최에서 찾을 것이 아니라 정치의 영역에서 자신의 신앙을 어떻게 표출할 것인가하는 고민에서 찾아야 합니다. 그리스도인들은 또한 건전한 사회 질서와 건강한 사회라는 한계 내에서 다른 사람들의 신념과 종교를 존중하는 법을 배워야 합니다. 리차드 마우(Richard Mouw)가 지적하는 바와 같이 다원주의 시대를 살아가는 우리 모두는 “무례하지 않는 그리스도인들”이 되어야 합니다. 우리는 하나님의 도성과 세상의 도성이 지상에서 자유롭게 공존할 수 있는 사회를 추구해야 합니다. 그리스도인들은 월터스톨프(Wolterstorff)의 표현대로 모든 것을 기독교화해야 하는 ‘성례적 사회’(sacral society) 또는 중립적인 삶에 종교를 추가하는 ‘중립적 사회’(neutral society)가 아니라, 종교적으로 헌신된 다양한 집단과 기관이 공평하게 취급을 받는 ‘다원주의적 사회’(pluralistic society)를 추구해야 합니다. 당시 서울 시장 이명박 장로의 서울시 봉헌 발언이 정치판에서 필요이상으로 폄하된 것은 참으로 안타까운 일이었습니다. 내년 3월 대선을 앞두고 대선후보들은 물론 가족들의 일거수일투족까지 우리 모두의 관심사가 되고 있습니다.이 중대한 시점에서 우리 그리스도인들은 성경적 세계관의 틀을 통해서 후보들의 인물됨과 자질을 평가할 수 있어야 합니다. 온갖 종류의 왜곡, 거짓 선동, 음모에 현혹되지 않아야 합니다. 동시에 그리스도인 정치가들도 이제는 자신의 정치적 역량을 통해서 자신이 믿고 고백하는 신앙을 제도교회의 문턱을 넘어 공의와 평강을 추구하는 합리적인 정책으로 구현해내어 국민들로부터 좋은 평가와 지지를 받을 수 있기를 간절히 소망합니다.

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  2021-08-11

• [오성한 목사] 내 이름을 더 많이 불러 줄 수 없겠니?

  걸어가며 주님께 하소연했다. “주님, 제가 기도할 때 듣고 계신 건가요?” 즉시, 마음으로 음성이 들려왔다. “그래, 성한아, 듣는단다. 너는 내가 너의 음성을 듣는지, 안 듣지, 헷갈리지만 나는 늘 듣고 있단다. 네가 안 듣는 것 같이 여길 때도 듣고 있단다. 그런데, 성한아, 나는 네가 나의 이름을 부를 때마다 감격한단다. 내 이름을 부를 때마다 나는 온몸이 절여져 온단다. 네가 내 이름을 부르는 것이 너무 좋단다. 나는 네가 너무 좋단다. 네가 나의 이름을 부를 때 전율이 온단다. 성한아, 성한아, 더, 더 많이 나의 이름을 불러 줄 수 없겠니?”라고 하셨다. 나는 길을 가다가 한 쪽에 서서 엉엉 소리 내어 한참 동안 울어 버렸다. 사람들은 내가 왜 우는지 몰랐을 것이 틀림없다. 들려주신 음성 때문에 울 수밖에 없었다. 주님을 깊이 생각하다 들려주시는 음성을 듣는 시간은 행복한 시간이다. 저절로 화답이 나오게 되고 천사들과 함께 춤을 추는 시간이다. 내 안에 잠자던 성령의 역사가 일어나는 시간이다. 그 후 자주 주님의 이름을 부른다. 난 울보인 것 같다. 십자가에서 완전한 나를 만들어 주심을 고백할 때마다, 눈물이 자꾸 난다. 쾌활하고 명랑하다가도, 혼자 있을 땐 많이도 울곤 한다. 주님이 좋아서 운다. 지금도 눈물이 흘러내리고 있다. 난 주님이 너무 좋다. “주님, 주님이 너무 좋습니다!”라고 말하면 운다. 주님을 불러드리는 것이 그렇게 좋으시다고 하시니 황송하고, 감격이다. 자주 주님의 이름을 부르도록 하자. 주님을 불러드리는 것이 주님을 감동을 드리는 일임을 믿음으로 알고 사랑을 고백하며 자주 주의 이름을 부르자. 주의 이름을 부르며 기도하자. 약속을 붙잡고 많이 기도하자. 자신에게 기도한 것을 선포해 주며 응답 되었음을 말해 주자. 그때마다 임마누엘의 열정이 넘쳐날 것이다. 복음증거를 위해 사는 인생 속에 표적과 기사로 더욱 확증해 주실 주님을 찬양하며 확신하자. 영감으로 깨닫게 해 주신 말씀이 많아지도록 말씀을 주장하고, 내세우자. 말씀을 묵상하며 믿음으로 인정만 한다면 표적과 기적을 삶은 시작된 것이다. 생명을 얻고, 더 풍성히 얻게 하려고 왔노라고 말씀하신다(요한복음 10:10 참고). 예수만 믿으면 영원토록 생수의 강이 흐른다. 예수만 믿으면 아들이 있는 자가 된다. 아들이 있는 자에게는 생명이 있다(요한복음 5:12 참고). 다른 것을 더 보태지 않아도 된다. 우리는 예수 안에 산다. 그래서 우리에게 능력이 있다(빌립보서 1:6). 우리에게 자유가 있다(요한복음 6:32 참고). 우리에게 예수 생명이 있다(요한복음 일5:12). 우리에게 새로운 신분이 있다(고린도후서 5:17 참고). 우리는 주님과 완전히 하나가 되었다(요한복음 14:20 참고). 주님은 어떤 문제보다 크신 분이시다. 당신이 날마다 영감을 받고 산다는 것을 발견하라. 다른 사람들에게 영감을 주며 살고 있다는 것을 발견하라. 어릴 때는 말하는 것이 어린아이와 같다. 깨닫는 것이 어린아이와 같다. 생각하는 것이 어린아이와 같다. 장성한 사람이 되어서는 어린아이의 일을 관두게 된다. 성경은 장성한 자가 되면 “주께서 나를 아신 것같이 내가 온전히 알리라”라고 말씀하신다(고린도전서 13:12 참고). 장성한 자가 되면 주께서 나를 아신 것 같이 나 자신도 온전히 알게 될 것이다. 주께서 나를 아시는 나는 어떤 나일까? ‘온전한 나’이다. ‘온전한 나’를 발견하게 되는 것이 천국에서 생길 일이다. ‘온전한 나’를 발견하게 되면 안식을 누리게 된다. ‘온전한 나’를 발견할 때, 더 나은 무엇이 되기 위해 아무것도 할 필요가 없는 완벽하고, 부족함이 없는, 완벽한 만족이 넘쳐 안식하게 된다. ‘온전한 나’를 발견하면, 전적으로 주님의 이름을 높이며, 영광만 돌리게 될 것이다. ‘온전한 나’를 발견하면, 주의 이름을 부르는 것이 얼마나 주님께 기쁨을 드리는 것인지 알게 될 것이다. 얼마나 나를 사랑하셔서 이 땅에 오셨으며, ‘온전한 나’를 만들기 위해 하신 일이 목숨을 버리셔야만 했다는 사실 앞에 영원히 찬양하는 힘이 생겨 버릴 것이다. 목숨을 바쳐 건져 낸 자녀가 주의 이름을 부를 때 주님은 감격하신다는 것을 알고는 자주 주님의 이름을 부를 것이다. 이 일은 먼 훗날 육신의 몸을 떠나 천국 가서 일어날 일이 아니다. 천국 가서가 아닌 지금 할 수 있고 해야 한다. 십자가에서 이미 이루신 놀라운 사실을 믿음으로 받아들이며, 인정하면 된다. 바로 이 시간부터 영원히 그렇게 살기로 결단하자. 그리고 주의 이름을 불러드림이 주님께 감격인 줄 알고, 주님의 이름을 자주자주 많이 불러드릴 뿐 아니라 다른 사람에게도 주님의 이름을 부르게 만들자. “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라 하였느니라”(사도행전 2:21)라고 하심은 주의 이름을 불러드림이 얼마나 주님께 감격이심을 표현하신 말씀이다. 십자가를 지신 후 주님의 이름만을 불러 달라고 하신다. 그러면 구원받는다고 오늘도 눈물 어린 눈으로 주님의 이름을 불러 주기만을 기다리신다. 모든 역사의 중심축을 십자가를 지기 위해 맞추시고, 전력을 다하셨던 주님은 이제 주의 이름을 부르는 소리만을 간절히 기다리시고 계신다. “맹인 거지 바디매오가 길 가에 앉았다가 나사렛 예수시란 말을 듣고 소리 질러 이르되 다윗의 자손 예수여 나를 불쌍히 여기소서”(마가복음 10:46-47)라고 소리 지를 때 “많은 사람이 꾸짖어 잠잠하라”라고 했지만, “그가 더욱 크게 소리 질러 이르되 다윗의 자손이여 나를 불쌍히 여기소서”(마가복음 10:48)라고 부르짖는, 주님의 이름을 불러 본 적이 언제였던가? 지금도 이렇게 주님은 주의 이름을 부르는 소리를 듣고 싶다 하신다. 십자가의 고통을 고통이라 하지 않으시고, 모든 문제를 해결해 두시고는 “나의 이름만 불러다오”라고 하시며, 간절히 기다리시는 주님의 이름을 많은 사람이 불러드리도록 목숨 바쳐 세상 끝날까지, 내가 아는 사람, 내가 만나는 사람들에게 주님의 이름을 부르도록 전심전력할 것을 결단하자.

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  2021-07-28

• [이정희 목사] 장례용어에 대한 문제 제기

  I. 서언(序言) 최근 신실한 교인이며, 대권 주자로 부각되는 어떤 유명인사의 부친상에서 삼우제(三虞祭)란 용어가 공공연히 사용되는 것을 보면서 기독교적 장례 용어로 적합한가를 잠시 생각한 적이 있다. 문제 있는 용어지만, 현실적으로는 어쩔 수 없는 상황에서 먼저는 성경에 나오는 장묘문화와 용어 정립의 필요성을 다시 한 번 인식하면서 이에 대한 기고를 계속하고자 한다. 그러나 앞서 몇 차례 밝힌 대로 여기에 대한 신학적 정립은 한계가 있다. 이에 지난 호부터 저명한 구약학 교수이며 장로회 신학대학교 총장을 역임한 김중은 교수의‘기독교적 장묘문화에 대한 고찰’을 축약해서 연재했고, 앞으로도 몇 차례 계속하고자 한다. II. 김중은 교수의 시대에 따른 성경의 장묘문화 고찰(2) 김 교수는 인류의 시대적 구분에서 이스라엘의 장례의 역사를 이렇게 나누었다. 먼저 지난 호에서 언급한 1, 2항을 다시 논하고, 계속 3항 이하를 축약하거나 옮기면 다음과 같다. 1. 팔레스틴에서 확인되는 가장 오래된 장례: 중기 구석기 시대(주전 15,000년경 이전)의 것으로 갈멜산의 지하 동혈들에서 발견된다. 2. 중석기 시대(주전 15,000-8,300 년경): 역시 지하 동혈들을 사용하였고, 매장은 옆으로 웅크린 자세와 두개골만 하기도 했고, 개인 혹은 집단적으로 이루어졌다. 여성의 경우는 가공된 장신구들도 함께였고, 모든 무덤위에는 돌을 세워 표시를 해 두기도 했다. 3. 신석기 시대(주전 8,300-4,500 년경): 고인돌(dolmen) 무덤 양식이 출현한다. 또 여리고 지역에서는 가옥의 터 아래에 유골들을 매장했다. 4. 동석기 시대(주전 4,500-3,100 년경): 팔레스틴 해안지역에 새로운 장묘문화가 생겨났는데, 토기로 가옥을 본떠 만든 뼈 상자에 유골을 담아 사암(砂巖)벽을 판 동굴에 보관했다. 또 큰 옹기에 시신을 넣어 가옥의 터 밑에 매장하는 경우도 있었다. 5. 초기 청동기 시대(주전 3,100-2,200 년경): 무덤이 더욱 정교하게 만들어 졌는데, 주로 석회암 층에 수직갱도를 만들고 다시 옆으로 원형 또는 사각형의 묘실에 이르는 구조를 보여준다. 부장품으로 다양한 토기그릇들이 있고, 그릇에는 음식물이 담겨있는 경우도 있다. 6. 중기 청동기 시대(주전 2200-1550 년경): 여러 형태의 무덤 양식들이 있다. 초기 청동기 시대와 같은 방법으로 묘실을 만들고, 시신은 돗자리 같은 깔개나 나무 판자위에 반듯이 뉘었다. 비녀나 머리핀들이 발견되며, 다양한 일상적 도구들도 볼 수 있다. 또 바위를 직접 파서 묘실을 만들기도 했다. 보통 한 무덤에 40구까지 사용했으며, 매장할 자리가 없으면, 이전의 시신 유골은 한쪽으로 모아 쌓아 두기도 했다. 이 시대의 특이한 것은 봉분을 갖춘 무덤양식도 나타났다. 시신을 매장한 뒤 흙과 돌로써 높이와 지름이 각각 3-4m 되는 봉분을 쌓았고, 다수의 토기들과 무기류가 부장품으로 드러났다. 7. 후기 청동기 시대(주전 1,550- 1,200 년경): 수직 또는 경사진 계단식 갱도를 입구로 하여 묘실로 연결되는 무덤양식이 보편화되었다. 하나의 묘실은 계속해서 사용되었고, 많은 토기류가 부장품으로 드러났다. 8. 철기시대(주전 1,200-600년경): 과거에 사용되던 자연 또는 인조 동혈이나 석실묘가 재사용되었다. 이 시대의 새로운 발전은 여러 개의 방을 갖춘 묘실로서, 지상에서 지하로 계단을 만들어 전실(前室)에 이르고 여기서 여러 묘실들로 연결된다. 묘실은 그 벽면의 둘레에 유해를 안치하는 대(臺)를 만들었고, 어떤 묘실에는 대 대신 벽을 파서 그곳에 유해를 안치했다. 이러한 석실묘 형태가 제2 성전시대 가장 일반적인 무덤형태가 되었다. 그러나 일반 평민들은 석실묘를 사용하지 못하고, 평토장을 했다고 본다. 9. 바벨론 포로기, 페르시아, 헬라, 로마 시대(주전 600-주후 70년경): 바벨론과 페르시아 시대와 크게 달라진 점은 없고, 부장품들을 통해서 그 시대를 알 수 있다. 주전 3세기 헬라시대 부터는 카타콤(the catacomb)방식의 무덤형태가 새로 나타나며, 여기에는 무덤비문과 벽화 장식도 등장한다. 로마시대 이후 예루살렘 주변 무덤들에서는 석회암으로 만든 수많은 직육면체 유골함들이 드러났으며, 이것은 유해의 살이 다 내린 다음 유골을 수습하여 보관한 것이다. 여기에는 피장자의 이름과 함께 단순한 기하학적 장식 무늬가 새겨져 있다. III. 중략하고 맺는 말 전 호에서 언급한 적이 있지만, 김 교수는 그의 논고의 서론에서“성경 전체를 통해 장묘문화에 관한 구체적인 정보가 없기 때문에, 여러 시대의 각기 다른 역사적 배경에서 일관된 장례법은 재구성할 수 없었고, 각 시대에 나타나는 장묘문화를 이스라엘도 어느 정도 보편적으로 공유했을 것으로 본다.”고 솔직히 밝힌바 있다. 본 호에서의 그의 연구에서도 역시 그러한 면을 밝히고 있다. 이는 앞서 논한 바 있는 고대로부터 내려오는 동서양의 장묘문화와 비슷한 경로를 보여주고 있기도 하다. 이상과 같은 김중은 교수의 연구 발표는 앞으로도 계속 이어갈 것이지만, 지면 관계상 이번 호에서는 여기에서 중략하고자 한다.

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  2021-07-28

• [김병환 전도사] 사회 전반에 스며든 이단(異端)과 사교(邪敎)의 그림자

  이전 글에서는 기독교 주요 교단으로부터 이단으로 규정된 ‘통○교’가 “정치와 언론”을 통해 국내뿐만 아니라 해외까지 자신들의 영향력을 확대하고 있음을 확인했습니다. 이번 글에서는 ‘기업·의료·문화·예술·교육·봉사’를 통해 사회 전반적으로 영향력을 미치고 있는 통○교의 모습을 밝히고자 합니다. 통○교는 리조트와 여행사, 건설·식품·제조·출판 관련 기업들을 운영하며 다양한 분야에서 경제적 활동을 하고 있습니다. 이에 대한 정보들은 여러 언론이나 경제 전문지에서 이미 소개되었습니다. 그리고 통일교는 문화·예술 단체와 사회복지 관련 분야에도 발 빠르게 영향력을 확장하고 있습니다. 문화·예술 단체에는 리틀 엔○○ 예술단, 유○○설 발레단, 청○평화월드센터가 있으며 사회복지 관련 분야에서는 자원봉사 단체인 애○, 의료법인인 청○병원, 실버타운인 청○ 빌리지와 함께 여러 수련원을 운영하고 있습니다. 심지어 그들은 선○대학교, 청○국제중고등학교, 선○화예술고등학교, 선○여자중학교, 선○유치원, 선○중고등학교를 설립하여 교육 분야에서도 상당한 영향력을 끼치고 있으며, 통○교 관련 신학교를 국내(선○대학교, 선○UP대학원대학교)와 해외(미국 통○신학대학원-UTS)에 설립하여 오랫동안 교세 확장에 박차를 가하고 있습니다. 그리고 기독교 관련 교단과 단체를 설립하여 한국 교회에 침투를 시도하고 있습니다. 많은 교단과 단체가 있는 한국 기독교 현실에서 통○교뿐만 아니라 이단 단체가 설립한 위장된 교단과 단체를 밝히는 것은 쉽지 않습니다. 그렇기에 새롭게 설립되는 기독교 교단과 단체의 성격을 공개적으로 밝히고 인준하는 것은 매우 중요합니다. 이처럼 통○교는 우리가 살아가는 사회에서 쉽게 부딪힐 수 있는 다양한 분야에서 오랫동안 자신들의 영향력을 확대해 왔습니다. 이러한 통○교가 설립하고 관여하고 있는 다양한 분야의 기업과 단체는 서로 연결점이 돼 통○교가 쉽게 흔들리지 않는 버팀목이 되어주고 있습니다. 주요 언론과 기독교 언론들을 통해 보면 통○교는 사회 전반적으로 관여되지 않은 곳이 없을 정도로 자신들의 영향력을 확장해 왔습니다. 이러한 통○교의 모습이 한국교회에 주는 영향력은 매우 큽니다. 이미 사회 전반적으로 확장된 통○교의 기업과 문화·예술·교육 단체들은 사회적 이해관계 속에서 기독교인들과 연결되어 서로에게 영향력을 주고받을 수밖에 없기 때문입니다. 지금은 이러한 통○교의 영향력에 어떻게 대처해야 할지 막막한 상황에 이르렀습니다. 자칫 잘못 대처하면 법적소송으로 번질 수도 있는 상황입니다. 교회의 오랜 무관심과 우리의 안일한 사회적 이해관계가 신앙의 후배와 후손들에게 너무나도 뼈아픈 현실을 물려주게 되었다는 것을 우리는 회개해야 합니다. 그리고 교회는 세상에서의 빛과 소금의 역할을 회복함으로 교회의 선한 영향력을 통해 예수 그리스도의 십자가의 진실 된 사랑을 이웃과 나누고 전하는 모습이 회복되길 간절히 소망합니다.

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  2021-07-13

• [박봉석 목사] 진짜 문제는?

  이런 이야기가 있습니다. 한 어촌 마을이 있었습니다. 하루는 고기잡이를 나간 배가 있었는데, 밤이 늦도록 돌아오질 않는 것입니다. 얼마나 걱정이 됩니까? 온 동네가 걱정이 태산이었습니다. 온 마을 사람들이 목이 빠져라 기다립니다. 그런데 이런 형편에서 설상가상으로 어느 집 아이가 촛불을 넘어뜨려서 한 집에서 불이 났습니다. 동네 사람들은 완전히 울상이고 혼비백산이었습니다. 배는 놔두고 그 불을 끄는데 여념이 없었습니다. 너무나 힘든 밤이었고 그러다가 아침을 맞았습니다. 그런데 어렴풋이 저 멀리 그렇게 고대하던 배가 보이기 시작합니다. 한 사람이 그 배를 발견하고 “배다. 배가 온다!”라고 소리를 치자 모두가 바닷가에 나와서 그 배를 맞았습니다. 그런데 그 배를 탔던 뱃사람 중에 한 사람이 이런 이야기를 합니다. “어젯밤 바다에 뜻하지 않는 풍랑이 일어서 배가 방향을 잡지 못해서 방황하고 있었습니다. 도저히 방향을 가늠할 수 없었습니다. 그런데 갑자기 먼 육지에서 큰 불길이 솟아오르는 것을 보았습니다. 그 불빛을 보고 육지가 저기구나 생각하고 항로를 바로 잡고 이렇게 육지로 무사히 올 수가 있었습니다.” 무엇입니까? 불난 집이 풍랑을 만난 많은 뱃사람들을 살린 것이지요. 독자 여러분, 우리는 우리 앞에 일어나는 한 가지 일만을 바라보고 “이것은 잘못된 것이다. 큰일이 났다.” 그렇게 말을 할 수가 없습니다. 세상 사람들이야 하나님을 믿지 않으니 그렇게 말을 한다고 하더라도 우리 하나님의 자녀들은 달라야 합니다. 그 어떤 상황이라 하더라도 모든 것이 합력하여 선을 이루게 하실 하나님을 믿어야 합니다. 그것이 저 천국을 주실 하나님만이 아니라 지금 실제의 삶에서도 역사하시는 하나님을 믿는 것입니다. 그렇습니다. 어려움과 시련의 단면만을 보면 시험이고 문제일 수가 있지만 하나님의 크고 놀라운 계획안에서 볼 때는 더 크고 놀라운 선을 향해 나아가는 과정입니다. 바로 그것이 하나님 자녀의 특권이며, 그것을 믿는 것이야말로 하나님을 하나님답게 믿는 것입니다. 성경 복음서에 보면 그런 기사가 나옵니다. 예수님과 함께 배를 타고 가던 제자들은 풍랑을 만나자 그만 호들갑을 떱니다. 예수님이 함께 배에 타고 계심에도 불구하고 무서워서 난리가 났습니다. 배 고물에서 주무시는 예수님을 깨우며 “주여 일어나소서. 우리가 다 죽겠나이다. 우리가 죽게 된 것을 돌아보지 아니하시나이까?”라고 말하며 전부 다 죽은 것처럼 호들갑입니다. 그런데 사실은 큰 일이 아니었습니다. 왜냐하면 예수님이 함께 타고 계시기 때문입니다. 예수님이 일어나셔서 바람과 바다를 꾸짖으시니 아주 잠잠해졌습니다. 예수님은 제자들에게 다른 말씀하지 않으셨습니다. “어찌하여 무서워하느냐, 믿음이 작은 자들아?”라고 말씀하셨습니다. 여기서 제자들 생각과 주님 생각은 달랐습니다. 제자들은 상황이 어려운 것이라고 생각했는데 주님은 믿음이 작은 것이라고 말씀합니다. 그렇습니다. 하나님의 자녀의 생애에서 진짜 문제는 삶의 상황이 아니라 그것을 바라보는 우리의 믿음입니다. 우리가 모든 것이 합력하여 선을 이루시는 하나님을 믿는다면 그 어떤 삶의 경우에도 절망하거나 좌절할 수 없습니다. 하나님의 자녀인 내가 아는 것이 있습니다. 하나님은 이미 나를 선택하시고 구원하셔서 자신의 자녀가 되게 하셨으니 천국 가는 그 날까지 최선의 길로 인도하실 것이라는 사실입니다. 그러므로 내가 만나는 그 어떤 사람이나 사건이나 상황도 모든 것이 합력하여 선을 이루시는 하나님의 섭리 안에 있는 것입니다. 결국은 나를 유익되게 할 것입니다. 바로 그 믿음으로 그 어떤 삶의 상황 가운데서도 결코 낙망하거나 좌절하지 않고 꿋꿋하게 하나님이 주신 신앙의 길, 인생의 길을 걸어가야 하겠습니다. 우리의 진짜 문제는 삶의 상황이나 환경이 아닙니다. 진짜 문제는 믿음입니다. 모든 것이 합력하여 선을 이루시는 하나님을 믿음으로 담대히 이 세상을 살아가시는 독자 여러분이 되기를 소망해 봅니다. 본지 590호 게제된 박봉석 목사님의 칼럼 <진짜 문제는?>의 원본으로, 첫 문장에 편집상의 오류로 수정해 게시합니다.

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  2021-07-09