• 최종편집 2024-04-19(금)

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  • [김경헌 목사] 여호와께서 이 말을 들으셨더라(15) (민12:1-3, 마5:5)
    하나님의 통치 방법을 비방하며 반역의 목소리를 내는 사람에게는 영육 간에 문둥병에 걸리는 심판과 진영으로부터 격리의 심판이 주어집니다. 더 큰 문제는 그 사람 때문에 이스라엘 전체에게도 하나님께서 떠나가시는 심판이 주어진다는 사실입니다. 또한 그 사람 때문에 이스라엘 전체에게도 약속의 땅을 향해 나아가는 행진의 발걸음이 중단되어 버리는 심판이 임한다는 사실입니다. 이 부분에 있어 얼핏 보면 하나님께서 공평하지 않으신 것 같습니다. 미리암의 비방이었는데, 그럼 미리암만 심판을 받으면 되는데 왜 하나님께서 이스라엘을 떠나가시고, 왜 하나님께서는 약속의 땅으로 나아가는 “이스라엘의 행진을 중단시키셨는가?” 하는 질문이 생길 수 있습니다. 그것은 미리암과 아론이 모세를 비방한 것으로 답을 내릴 수 있습니다. 미리암은 먼저 아론을 끌어들였고, 그다음에 누구를 끌어들였을 것 같습니까? 미리암의 비방에 아론과 함께 70장로들이 동참을 한 것 같습니다. 목숨을 걸고 모세의 짐을 함께 담당하도록 세움 받은 70장로들이 미리암의 원망에 동조하여 비방과 반역의 깃발을 함께 들었던 것입니다. 비방을 주도한 사람은 미리암이지만 아론을 비롯하여 모든 지도자들이 미리암의 비방에 동참했던 것 같습니다. 모세는 외톨이가 되어버렸습니다. 성경은 그렇게 외톨이가 되어버린 모세를 향하여 온유한 사람이라고 기록하고 있습니다. 우리는 온유에 대한 이해를 잘못하는 경향이 있습니다. 아니 온유에 대한 이해뿐만 아니라 성경에 나타난 대부분의 기록을 우리의 일상적인 기준과 선입견으로 오해하고 있다고 해도 과언이 아닙니다. 하나님의 말씀이라고 하면서 우리식으로 해석하고 받아들입니다. 사전은 온유를 “사람의 표정이나 성질이 온화하고 부드러움”이라고 정의하고 있습니다. 그러다 보니 성도들도 성경에 기록된 온유를 그 정도에서 이해해 버립니다. (사32:7)악한 자는 그 그릇이 악하여 악한 계획을 세워 거짓말로 가련한 자를 멸하며 가난한 자가 말을 바르게 할지라도 그리함이거니와 악한 자들이 악한 계획을 세워 거짓말로 멸하려 하는 가련한 자가 바로 온유한 자입니다. 성경이 말씀하고 있는 온유한 자는 바른말을 해서 악한 자들로부터 계획된 거짓으로 공격당하는 자입니다. 이렇게 볼 때 성경이 모세를 “온유함이 지면의 모든 사람보다 더 하더라”고 기록하고 있는 것은 미리암을 필두로 아론과 70장로들과 백성들이 함께 동조하여 비방할 때 모세는 그 비방에 굴하지 않고 바른말을 했다는 뜻입니다. 미리암을 필두로 아론과 70장로들과 백성들이 함께 동조하여 계획된 거짓으로 공격했지만 모세는 바른 말로 그들과 맞서 싸웠다는 뜻입니다. 성경이 말씀하는 온유한 자란 거짓으로 공격하는 자들에게 바른말 하는 자를 뜻합니다. 이렇게 볼 때 온유한 자란 표정이나 성질이 온화하고 부드러운 자를 뜻하는 것이 아니라 서기관들과 바리새인들과 제사장들의 거짓된 공격에도 굴하지 않고 우리의 구원을 위하여 천국 복음을 선포하신 우리 주 예수 그리스도를 가리킵니다. (마11:29)나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라 그리하면 너희 마음이 쉼을 얻으리니 예수 그리스도의 온유를 배울 때 안식을 얻을 수 있다는 말씀입니다. 성경이 온유하다는 것은 우리가 생각하는 온유와는 정반대입니다. 우리는 좋은 게 좋다는 식으로 넘어가 주는 사람이 온유한 사람이라고 생각합니다. 하지만 성경은 계획된 거짓으로 공격을 해도 굴하지 않고 맞서 싸우는 사람을 온유한 사람이라고 말씀합니다. 그러니 온유한 사람은 당연히 하나님만을 의지할 수밖에 없는 사람입니다. 모세의 온유함이 지면의 모든 사람보다 더하더라는 말씀은 모세는 전적으로 하나님만을 의지했다는 뜻입니다. 다윗에게는 37 용사가 있었습니다. (삼하23:39)헷 사람 우리아라 이상 총수가 삼십칠 명이었더라 이 정도 되었으니 다윗이 통일 이스라엘의 대업을 완성할 수 있었던 것 같습니다. 물론 이스라엘의 통일은 하나님의 주권적인 역사였습니다. 하지만 하나님께서는 그 주권적인 역사를 이루시는데 다윗의 37 용사를 사용하셨습니다. 다윗은 37 용사를 통하여 하나님의 구원역사를 성취시켰습니다. 그럼에도 불구하고 다윗은 다음과 같이 노래합니다. (시18:1-3)나의 힘이신 여호와여 내가 주를 사랑하나이다 여호와는 나의 반석이시요 나의 요새이시오 나를 건지시는 이시요 나의 하나님이시요 내가 그 안에 피할 나의 바위시요 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시오 나의 산성이시로다 내가 찬송 받으실 여호와께 아뢰리니 내 원수들에게서 구원을 얻으리로다 전적으로 하나님만을 의지하는 사람이 온유한 사람입니다. 그래서 온유한 사람은 계획된 거짓으로 공격을 해도 굴하지 않고 맞서 싸울 수 있습니다. 그래서 온유한 사람은 비방을 이길 수 있습니다. (마5:5)온유한 자는 복이 있나니 그들이 땅을 기업으로 받을 것임이요 여호와께서는 미리암과 함께 한 반역자의 말도 들으십니다. 여호와께서는 악한 자들이 악한 계획을 세워 거짓말로 멸하려 해도 바른말을 하는 가난한 자의 말도 들으십니다. 여호와께서 이 말을 들으셨더라!!!
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    2024-04-12
  • [김성수 총장] 삶의 양식과 문화를 바꾸는 세계관
    모든 사람은 의식적이든지 무의식적이든지 간에 자기 나름대로의 세계관(worldview)을 가지고 있다.세계관은 개인이 소유하지만 공동체적으로 공유하기도 한다.우리는 세계관의 틀(framework)을 통해서 사물을 바라보고 행동한다.공동체의 구성원들이 공유하는 세계관은 삶의 양식으로 표출되는데 이것을 우리는 문화라고 부른다.그러므로 한 개인과 공동체가 어떤 세계관을 소유하고 공유하느냐에 따라 다양한 삶의 양태가 나타나고, 한 사회의 문화와 제도도 생성하고 발전하며 쇠퇴하기도 한다. 인간의 삶의 양식과 문화를 바꾸는 세계관의 역할은 역사를 통해서 확연히 볼 수 있다.이것은 근대 문화 형성의 근간이 되는 로마의 역사와 문화에서는 잘 나타나고 있다.기독교 세계관의 보급으로 말미암아 일찍이 로마제국의 콘스탄틴 시대부터 노예들의 삶을 개선하기 위한 법률이 통과되었다. 영아 살해의 관습 역시 십자가형과더불어,보다 더 극적으로는 낙태와 함께 금지되는 방향으로 나아가고 있었다. 검투사 시합도 종말을 고했는데, 그 이유는 텔레마코스(Telemachus)라는 용감한 수도승이검투 경기에서 일어나는 잔인한 살인을 막으려고 경기장 바닥으로 내려갔고,그 과정에서 스스로 목숨을 잃었기 때문이다. 기독교적 세계관의 보급으로 말미암아 로마 사회의 변화는 비록 점진적이긴 했지만 로마 제국 전역에서 인간 생명의 가치가 점점 더 인식되어 가고 있었다. 그러나 불행하게도 로마 제국 자체는 결국 곤경에 처해 있었다. 왜냐하면 로마 제국을 지배했떤 세속적이며 인본주의적인 세계관으로 말미암아 로마 사회는 너무 오랜 세기 동안 쾌락과 반 출생주의적인 비성경적 삶의 양태에 익숙해져 있었기 때문이다.물론,이와 같은 저 출산이라는 사회적 문제를 해결하기 위해서 소위 그들이 야만인이고 불렀던 비게르만족들을 향한 이민문호를 폭넓게 개방하기는 했지만 이민에 대한 높은 의존도가 로마 사회의 인구 격차를 메우기에 역부족이었다.여기에 행정적, 군사적 실수가 결합되어 이주하는 인근의 다른 부족들에게도 제국의 국경을 활짝 열어 놓게 되었다. 라틴어를 사용하는 서부 지역에서 로마의 권위는 자신의 무능함과 게르만 부족의 공격으로 붕괴되었다. 로마, 게르만, 그리고 기독교 전통의 궁극적인 융합은 비록 완만한 전환의 과정이긴 했지만 중세 유럽에 새로운 문화와 세계관의 출현을 가져왔다. 우리의 삶의 양식과 문화를 바꾸는 세계관의 역할에 대해서 한 가지 예를 더 살펴 보기로 하자.우리 모든 그리스도인들은 영적인 삶을 영위하기를 소망한다.그런데 영적인 삶의 영위에 향한 우리의 소망과 삶의 양태 역시 영적인 삶에 대한 관점에 절대적인 영향을 받는다.예를 들어,인간의 정신은 고상하고 거룩하고 선한 반면에 육체는 저급하고 속되고 악하다고 보는 이원론적 인간관을 견지하게 되면 육체적 고행이 하나님과 더 연합하는 삶이라고 보게 되고,따라서 우리가 신앙적이고 영적으로 살기 위해서는 될 수 있는 한 육체적인 본능을 억제하기 위해 노력할 것이다.역사적으로 보면,결국 이러한 종류의 인간관에 기초한 금욕적 실천은 사람들이 '생활의 법칙'에 따라 공동체로 살아가는 수도원주의(monasticism)로 발전했다. 수도원은 일반적으로 독신 생활과 엄격한 생활 방식을 요구했다.수도승과 수녀는 체계적인 기도, 연구, 그리고 생산적인 노동의 삶을 영위하였다. 수도승과 수녀들에게는 관상기도의 기초로서 연구 활동이 특별히 중요했다. 이미 5세기 초에 카시오도루스(Cassiodorus)라는 로마 원로원 의원은 자신이 비바리움(Vivarium)에 설립한 수도원에서 기독교와 이교 사상가들에 대한 텍스트 복사와 연구를 수도원 생활의 필수적인 부분으로 삼았다. 카시오도로스와 그의동료들은 모든 진리는 하나님의 진리이며, 그 연구는 영적 발전의 길이라고 믿었다. 모든 초기 수도원들이 카시오도루스의 관점을 따른 것은 아니지만, 몇 세기 안에 그의 사상과 독서 목록은 수도원 영성의 중추를 제공하게 되었다. 수도승들은 기도나 연구와 같은 보다 분명한 “영적인 활동”들과 함께, 생산적인 노동에도 참여해야 했다. 로마 사회의 세계관 노동을 비하하고 노예들에게 노동을 강요했을지 모르지만 수도원은 그렇게 하지 않았다. 비록 부분적으로는 겸비의 덕을 장려하려는 의도에서 비롯되었다고도 볼 수 있지만, 수도승이 일해야 한다는 생각은 주로 하나님이 일하신다는 성경적 사상에 기초한 것이었다. 그러므로 하나님 그분의 형상으로 지음받은 우리도 역시 일해야 한다는 관점을 견지하고 있었다. 창세기에서 아담은 죄를 짓기 전에 동산에서 일자리를 얻었다. 그러므로 일은 죄의 결과가 아니라 우리가 행하도록 만들어진 한 부분이다. 시간이 지남에 따라 일은 삶의 목적에 대한 현저하게 다른 견해로 이어지게 되었다. 세계관 변화의 이러한 특별한 요인은나중 서구의 경제적 성공과 활력의 토대를 놓았다. 저출산,도덕성의 일탈,경제 문제,환경 파괴,정치 불신과 혐오 현상,남북간의 긴장 등 이 모든 문제들의 근본 뿌리는 왜곡된 세계관이다. 2024년도 새해를 맞았다.올 한 해는 무엇보다도 우리의 삶의 양식과 문화를 형성하는 올바른 세계관의 정립 운동이 범 국민 운동으로 펼쳐지기를 소원해 본다.
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    2024-01-19
  • [김성수 총장] 콘스탄티누스 황제와 기독교의 합법화(1)
    콘스탄티누스 황제와 기독교의 합법화(1) 요즘 언론을 통해 중국의 시진핑과 러시아의 푸틴, 그리고 북한의 김정은과 같은 독재자 한 사람의 잘못된 가치관과 이로 인한 횡포로 인해 그들 자국 인민들이 겪는 불행과 고통은 물론, 예측할 수 없이 소용돌이치는 국제 정세를 바라보면서 우리는 자연스럽게 한 번씩 로마 제국의 황제 콘스탄티누스를 떠 올리게 된다. 시진핑, 푸틴, 김정은과 같은 악랄한 독재자 대신 기독교 신앙에 좀 우호적인 지도자가 등장하면 자국민들도 좀 더 행복할 것이고 세계 질서도 달라질 것인데 라는 생각이 들기도 한다. 그래서 앞으로 한 두 번 정도 콘스탄티누스(Constantine) 황제에 대해서 잠시생각해 보고자 한다. 우리가 익히 잘 알고 있는 바와 같이 콘스탄티누스 황제가 주후 313년에 밀라노 칙령(the Edict of Milan)을 발표하면서 로마 제국 내에서는 기독교의 상황과 법적 지위가 획기적으로 바뀌어졌다. 일 년 전, 밀비안 다리 전투(the Battle of the Milvian Bridge) 직전에 콘스탄티누스는 하나님으로부터 환상을 보았는데 예수께서 꿈에 그에게 나타나서 그가 해야 할 일을 설명하셨다고 주장했다. 황제 콘스탄티누스는 병사들에게 방패에 기독교 상징을 그리게 했고, 적의 우세한 군대를 상대로 승리를 거두었을 때 이를 하나님의 표징으로 받아들여 기독교로 개종했다. 그 후 곧 바로 기독교를 합법적인 종교로 만드는 밀라노 칙령이 공포되었다. 이 칙령은 이교(paganism)를 불법화하거나 기독교를 로마제국의 “공식” 종교로 만들지는 않았지만, 콘스탄틴의 개종으로 인해 확실히 기독교는 박해 받던 위치에서 선호 받는 종교가 되었다. 콘스탄티누스의 개종이 진짜였는지 아니면 정치적 계산의 산물인지에 대해서는 많은 논란이 있다. 당시 기독교는 도시를 중심으로 고도의 조직성을 갖춘 성장하는 종교였다. 따라서 기독교는 콘스탄티누스가 의지할 수 있는 중요한 기반을 제공할 수 있었다. 반면에, 기독교인들은 여전히 인기가 없었으며, 추산에 따르면 로마 세계의 약 10~15%에 불과했다. 이는 결코 압도적인 숫자가 아니었다. 게다가, 기독교인들은 313년 이전에도 군대에 복무했다는 증거가 있기는 하지만, 대부분은 평화주의자였다. 따라서 콘스탄티누스가 기독교를 포용함으로써 실질적인 정치적 이점이 있었는지 여부는 분명하지 않다. 황제로서 콘스탄티누스의 행동은 그의 개종에 대한 많은 의문을 불러일으켰다. 우선, 그는 아버지 하나님을 자신이 총애했던 “정복되지 않는 태양”(the Unconquered Sun)인 솔 인빅투스(Sol Invictus)와 구분을 하지 않았던 것 같다. 이것은 태양의 이미지를 사용하여 세상의 빛, 또는 의의 태양 등으로 예수를 묘사하는 기독교인들의 관습에 영향을 받아 그렇게 한 것은 아니다. 콘스탄티누스는 또한 자신의 "개종" 후에도 거의 한 세기 동안 자신의 주화에 이교 신들을 계속 사용했으며, 나중에 교황이 차지한 로마 이교 대제사장의 칭호인 폰티펙스막시무스(Pontifex Maximus)라는 칭호도 유지하고 있었다. 기독교와의 관계에 있어서도 콘스탄티누스는 교회의 문제를 해결하는 데 매우 일찍부터 개입했다. 첫 번째 도전은 도나투스파(Donatists)와 관련이 있는데, 이들은 박해 중에 굴복하고 배교했던 사제들은 박해 중에도 믿음을 지키며 신실하게 남아 있었던 주교의 승인과 용서를 받지 않는 한 진정한 사제들이 아니라고 믿었던 집단이다. 법정과 콘스탄틴은 이에 대응하여 폭동을 일으킨 도나투스파에 대해 불리한 판결을 내렸다. 콘스탄티누스는 교회 역사상 처음으로 무력으로 보복했다. 그는 탄압이 효과가 없다고 보고 그 후 도나투스파에 적대적인 법령을 철회했지만, 그의 행동은 교회에 대한 국가의 간섭과 강압의 선례를 남겼다. (다음 호에 계속)
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    2023-09-21
  • [김성수 총장] 복음의 능력과 문화의 변혁
    서기 303년 로마 황제 디오클레티아누스(Diocletian)는 당시 로마 제국에서 별로 매력적이지 못하고 변방 종교였던 기독교를 신봉하는 사람들에 대한 대대적인 박해를 시작하였다. 이 박해는 처음에는 기독교도들의 예배 처소인 교회당을 파괴하고 기독교 서적을 불태우는 것으로 시작하여, 나중에는 성직자들을 투옥하고, 고문하며, 때로는 잔혹하게 사형에 처하는 등 성직자들에 대한 공격으로 이어졌다. 그리고 이듬해에는 평신도들에게도 이러한 공격이 확대되었다. 그러나 박해가 시작된 지 불과 10년 후인 313년에 기독교는 로마 제국에서 이전처럼 범죄 집단으로 취급되지 않았다. 시간이 지남에 따라 기독교는 오히려 로마 제국 안에서 다수의 종교가 되었고, 결국 로마를 정치적, 사회적, 경제적, 문화적으로 변화시키는 데 성공했다. 다시 말하면, 기독교는 후기 로마 제국의 세계관을 형성하여 사람들이 자신에 대해 생각하는 방식과 삶의 방식을 변화시켰다. 복음의 능력이 사람들의 세계관을 변혁시킨 것이다. 그렇다면 로마 제국에서 기독교를 이렇게도 사람과 세상을 변화시키는 강력한 힘으로 나타나도록 만든 것은 무엇이었는가? 그것은 당시 유대인들이 가졌던 성경적 세계관, 특별히 성경적 신관이었다고 분명히 말할 수 있다. 당시 로마 제국에 흩어져 있던 유대인들은 비록 소수였지만 로마제국 내에서 독특한 신관을 가지고 있던 사람들이었다. 이들과 로마에 있던 다른 인종 집단들이 견지하고 있었던 신관 사이의 명백한 차이점은 유대인들은 급진적인 일신론자라는 점이었다. 이들은 오직 한 분이신 하나님만이 참된 신이라는 구약의 성경적 신앙을 확고하게 견지하고 있었다. 그런데 사람들이 믿고 섬기며 경배하는 신이 유일신이냐 아니면 다신론이냐는 문제보다도 더 중요한 것은 이들이 섬기는 신이 어떤 본성과 성품을 가지고 있다고 믿느냐는 문제였다. 모든 이방 종교는 신 또는 신들이 어떻게 존재하게 되었는지에 대한 신의 기원 이야기를 가지고 있다. 그러나 당시 유대교적 또는 성경적 신관은 이런 이방 종교의 신관과는 확연하게 달랐다. 이스라엘의 하나님은 어떤 다른 것에서 기원한 존재가 아니라 단순히 영원부터 존재하셨고 지금도 계시고 영원히 계실 유일하게 참된 하나님이시다. 다시 말하면, 이스라엘의 하나님은 영원부터 영원까지 “스스로 존재하는”(I Am who I Am)유일하게 참된 하나님이시다. 성경의 하나님은 자신과 별개로 존재하는 모든 것을 창조하셨고, 자연계의 모든 것을 통치하시는 섭리자요 주권자다. 성경의 하나님은 “자연신”(nature god)이나 “자연의 힘과 관련된 신”(god associated with the forces of nature)이 아니라 오히려 만물이 하나님으로부터 나오고 하나님께 응답해야 하는 창조주시다. 이와 같은 신관은 얼핏 신 플라톤적(Neoplatonic)인 신관과 흡사해 보이기도 한다. 피상적으로 보면, 성경의 하나님이 마치 존재의 위계를 형성하는 “단일자”(One)로부터 유출된 만물의 기원이며, 초월적 존재인 “하나” 곧 단일자(One)를 신이라고 보는 신 플라톤적 개념과 다소 비슷해 보일 수도 있다. 사실 알렉산드리아의 필로(Philo of Alexandria)와 같은 일부 유대인 사상가들은 플라톤 철학의 렌즈를 통해 유대교를 해석하기도 했다. 그러나 성경적 신관과 신 플라톤적인 관점의 신 개념 사이에는 중요한 차이가 있다. 신 플라톤주의자들의 신은 의지가 없는 비인격적인 신이다. 그러나 이스라엘의 하나님은 인격적이시며 자발적인 행위로 세상을 창조하셨다. 또한 신 플라톤적인 관점의 우주는 영원하다. “단일자”(One)라는 신이 존재하는 동안 우주도 존재한다. 그러나 성경이 가르치는 우주 만물은 비인격적인 신으로부터 유출된 것이 아니라, 역사의 특정한 시점에서 아무 것도 없는 상태에서 말씀으로 지은 바 된 피조물이다. 만물을 창조하신 인격적 하나님에 대한 개념은 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 독특한 성경적 인간관을 형성해 준다. 성경은 하나님께서 자신의 형상을 따라 인간을 창조하시고 하나님 자신이 창조하신 모든 창조 세계를 보호하고 다스리며 감독하는 청지기적 사명을 주셨다고 가르치고 있다. 하나님은 세상에 죄가 들어오기 전에 하나님 자신을 대신하여 에덴의 동산을 다스리는 사명을 인간에게 부여해 주셨다. 창조 질서에서 인간이 차지하고 있는 이와 같은 고유한 위치는 인간에게 특별하고 고귀한 가치를 부여해 주고 있다. 하나님 자신의 형상으로 지음 받아 하나님의 섭정자인 인간을 공격하는 행위는 하나님 자신을 공격하는 것과 같다. 그래서 로마 제국에 흩어져 살았던 유대인들은 당시 로마의 쾌락 문화 사회에서 공공연히 행해졌던 영아 살해 행위, 로마의 역사학자 타키투스(Tacitus)가 “불길하고 역겨운” 일이라고 묘사했던 영아 살해 행위를 단호하게 거부했던 것이다.
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    2023-06-08
  • [김성수 총장] 불가능한 사람들
    11세기 베네딕트 수도회의 개혁가 피터 다미안(1007-1073)을 일컬어 사용된 표현이다. 오늘날과 마찬가지로 당시에도 교회는 타락하고 부패가 기승을 부렸다. 성직자와 교회 지도자, 일반 성도까지 도덕적으로, 신학적으로 부패했다. 이에 맞서 다미안은 성직 매매와 성직자들 사이에 용인되던 동성애와 소아성애, 남색을 강도 높게 비난하며 개혁을 촉구했다. 그는 예수님께 충성하고 복음의 진리를 지키고자 헌신한 사람이었다. 그가 모든 형태의 부패와 부도덕을 가차 없이 비판하고 좌시하지 않았던 이유는 자신 안에 있는 열정 때문이었다. 그는 어떤 방해와 반대에도 흔들리지 않고 맞섰다. 오직 예수께 헌신하고자 하는 그의 열정이 얼마나 불같았던지 그는 ‘조종 불가능한 사람’, ‘뇌물이 안 통하는 사람’, ‘아무도 말릴 수 없는 사람’이라고 불렀다. 조지 오웰의 표현대로 그는 ‘도무지 한 패거리로 끼워 줄 수 없는 사람’이었다. 교회의 역사를 보면 비록 소수였지만 시대마다 이런 소위 “있을 수 없는 사람들”이 있었다. 다니엘과 그의 세 친구들은 느부갓네살의 신상 앞에 아무 생각 없이 한번만 절하면 목숨을 부지할 수 있었음에도, 산채로 불태워 죽인다는 위협에 굴하지 않고 우상 숭배를 거부했다. 다니엘은 창문 하나만 닫고 커튼만 쳐도 목숨을 구할 수 있었음에도 사자의 먹이가 되는 길을 선택했다. 초대 그리스도인들은 향을 피우는 흉내만으로도 목숨을 건질 수 있었음에도, 시저를 주로 인정하기를 거부함으로 야수의 저녁 먹잇감이 되었다. 황제와 왕비와 전 제국에 맞서는 것이 터무니없는 만용으로 여겨졌음에도, 아타나시우스는 세상에 맞서 진리를 대변했고 그 신실함으로 다섯 번이나 유배 생활을 했다. 양심을 따라 전통의 합의에 맞서는 마틴 루터를 사람들은 교만하다거나 미쳤다고 말했지만, 그는 화형대에서 죽어간 얀 후스의 순교에도 굴하지 않고 끝까지 믿음을 지켰다. 학문이라는 미래의 중대한 일을 위해 목숨을 보존하라는 절친한 친구들의 만류에도, 디트리히 본 회퍼는 히틀러의 소굴로 다시 들어가 두려운 교수대의 위협에 맞섰다. 한상동, 주남선, 조수옥 권사도신사 참배를 거부하고 믿음으로 모진 고문과 옥중 생황을 감내했다. 그런데 우리는 어떠한가? 우리는 우리 앞에 있는 허다한 구름 같은 증인들과 순교자들의 빛 안에 살고 있는가? 아니면 발전된 현대 세계의 안락한 분위기에 젖어 아무 생각 없이 살고 있는가? 기독교 역사상 지금의 서구처럼 예수 그리스도의 주되심이 부당한 취급을 당하거나 기독교 수정주의가 득세한 적이 없다. 오늘날처럼 기독교의 성경 해석이 이렇게 자의적이고, 설교가 이렇게 타협적이며, 신앙인의 행실이 이렇게 방탕한 때가 있었는가? 오늘날처럼 아무 고민 없이 세상과 타협하고 쉽게 신앙을 저버리면서도 그 수치를 모르는 이렇게 천박한 적이 또 있었는가? 오늘날 수많은 그리스도인들은 우리 시대의 도전 앞에 맥없이 굴복하고 있다. 우리의 복음 증거는 날카로운 예리함을 잃어 가고 있으며, 예수의 주되심과 권세는 배반을 당하고 있다. 이제 이 상황을 되돌려 우리 주님께 합당한 태도를 취할 때가 되었다. 온 열방의 우리형제 자매들이 믿음을 지키려고 목숨으로 대가를 치르고 있는 이때, 서구의 세대는 우리 주를 배신했다는 쓰라린 후회만을 남기지 전에 어서 서둘러야 한다. 오스기니스(Os Guinness)가 잘 설명하고 있는 바와 같이 개혁가 피터 다미안, 그는 오직 한 청중만을 생각하고 말하고 글을 쓰고 행동했다. 그 외 다른 목소리는 그를 제지할 수 없었다. 그는 오직 예수 그리스도에게만 신실했다. 그의 믿음은 강철같이 강했다. 그는 난공불락의 사람이었다. 우리에게는 바로 이런 기독교 지도자들이 필요하다. 우리 역사 ‘불가능한 사람들’(Impossible People)이 되어야 한다. 연민으로 눈처럼 녹을 수 있는 가슴을 가졌으나 강철과 부싯돌처럼 단호한 얼굴과 의지로 어떤 압력과 유혹에도 넘어가지 않고 농락당하지 않으며 뇌물이 통하지 않는 그리스도인, 그럼에도 우리 주님의 온유함과 자비와 은혜와 따뜻함을 잃지 않는 그리스도인 되어야 한다. 우리는 어떤 일에도 불구하고 그 누구보다 오직 예수께만 흔들림 없는 충성을 바쳐야 한다. “예수는 주님이시다”가 우리의 고백이자 권위이며 기준이고 인생의 법칙이 되어야 한다. 그분을 부정하는 사람이나 대상이 무엇이든 우리는 굳건히 맞서야 한다. 또 다시 오스 기니스의 표현을 빌린다면, 오늘날 우리 그리스도인들은 어깨가 튼튼해야 한다. 그것은 우리 위해 지셨던 주님의 십자가의 무게를 감당할 수 있어야 만들어지는 어깨이다.
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    • 설교/강의
    2023-04-19
  • [김경헌 목사] 지팡이니이다!(출4:1-4)
    하나님께서 이스라엘 백성을 애굽의 심장부에 넣어 보호하셨습니다. 보호 정도가 아니라 하나님의 나라가 되기에 손색이 없을 정도로 위용을 갖추게 하셨습니다. 이제 아브라함에게 약속하신 대로 하나님의 나라가 이 땅에서 출범할 하나님의 시간이 도래했습니다. 출애굽이란 성도 개인에게는 구원을 의미합니다. 동시에 출애굽이란 이스라엘 백성 전체에게는 하나님의 나라, 하늘나라의 출범을 뜻합니다. 하나님께서는 80년 전에 구체적으로 그 일을 진행하셨습니다. 성경은 모세를 “아름답다, 잘 생겼다”고 기록하면서 하나님의 소명을 나타내고 있습니다.(출2:1-2) 모세의 어머니와 누나의 치밀한 계획 하에 모세를 바로의 궁정에 침투시키게 됩니다. 40년의 세월이 흐르면서 모세는 어느 정도 완벽에 가까운 준비를 마치게 되었습니다. 이제 본격적으로 출애굽이라는 거사를 실행에 옮겨야 할 상황이 되었는데 모세는 상상도 못했던 난관에 부딪히게 됩니다. 다름이 아니라 바로 이스라엘 백성들의 반대였습니다. 불 신앙과 반역의 역사는 항상 에덴동산 안에서 시작되었다는 사실을 잊어선 안 됩니다. 모세는 이스라엘 백성들의 반대가 두려워 미디안으로 도망을 가게 되고, 그곳에서 또 다른 40년 동안의 준비를 마치게 됩니다. 모든 준비가 완료되었고, 하나님의 시간이 되었습니다. 그런데 모세가 못하겠다고 버팁니다. 바로 그때, 하나님께서 모세에게 할 수 있다는 확신을 주시기 위하여 보여주신 표적이 지팡이가 뱀이 되는 것과 손에 문둥병이 생긴 것입니다. 얼핏 보면 모세가 빼는 것 같아 보이지만 사실은 하나님께 확인에, 확인을 하는 장면입니다. 그때 하나님께서 지팡이가 뱀이 되고, 뱀의 꼬리를 잡으니 지팡이가 되는 표적을 보여주십니다. 애굽의 요술사들도 그들의 요술로 할 수 있는 요술이요, 마술입니다. 이스라엘을 탈출시키는, 해방시키는, 출애굽시키는, 우리의 입장에서 구원이 시작되는 장면에 하나님께서는 왜 애굽의 요술사도 할 수 있는 표적을 모세에게 보이고 있을까요? 모세의 사역 전부는 지팡이에서 나왔다고 해도 과언이 아닙니다. 시작부터 지팡이, 10가지 재앙도 지팡이, 출애굽할 때 홍해를 가르던 지팡이의 장관은 말하지 않아도 다 알고 있습니다.(출14:16) 지팡이가 무엇입니까? 말 그대로 지팡일 뿐입니다. 그런데 그 지팡이가 모세의 손에서 떨어지니 뱀이 되었습니다. 구지 성경은 땅에 던졌다고 기록하고 있습니다. 던지면 당연히 땅에 떨어질 것인데 성경이 왜 불필요하게 땅에 던졌다고 표현하고 있을까요? 땅은 뱀의 주 무대입니다.(창3:14) 자신을 지키는 지팡이가 땅에 떨어지는 순간 자신을 물고, 자신을 죽이는 뱀이 되었습니다. 목회자는 하나님의 손에 들려 있는 지팡이입니다. 하나님의 손에 들려 있는 지팡이여야 합니다. 그래야 하나님의 구원역사를 이룰 수 있습니다. 그런데 하나님의 손에서 떨어져 땅으로 가는 순간 뱀이 됩니다. 오늘날 교회와 성도들은 이 사실을 잘 모르는 것 같습니다. 성도들이 목사를 잡을 때, 목사는 성도들을 물어 죽이는 뱀이 됩니다. 장로가 목사를 잡을 때 목사는 장로들을 물어 죽이는 뱀이 됩니다. 목사의 가장 중요한 사명은 삼위 하나님의 구원역사를 시행하는 것입니다. 그런 중요한 사명을 완수할 수 있는 유일한 비결은 주님의 손에 들려 있는 것입니다. 주님의 손에 들려 있는 지팡이가 될 때 가능합니다. 하나님께서는 모세에게 뱀의 꼬리를 잡으라고 하십니다.(출4:4) 뱀 꼬리를 잡았다가는 순식간에 물려 죽습니다. 우리 주 예수 그리스도께서는 가장 독이 센, 가장 위험한 뱀이었던 우리의 꼬리를 잡아 주셨습니다. 그리고 실제로 물려 죽으셨다. 말씀을 선포하고 목회하는 것은 목숨을 걸고 뱀꼬리를 잡는 사역임을 잊어선 안 됩니다. 뱀이었던 성도들이 목회자의 손에 들려지면 지팡이가 됩니다. 목회자는 성도라는 지팡이, 교회라는 지팡이로 하나님의 뜻을 이루는 사람입니다. 여기에 목회자들을 향한 매우 무서운 경고가 있음도 잊어선 안 됩니다. 모세는 이 지팡이를 잘못 사용하여 약속의 땅에 들어가지 못하는 심판을 받았습니다.(민20:11-13) 목회자가 손에 들려진 성도라는 지팡이를 맘대로 사용했다가는 목회자는 하나님의 손에 죽습니다. 목회자의 손에 들려진 교회라는 지팡이를 맘대로 사용했다가는 목회자는 하나님의 손에 죽습니다. 목회자는 주님의 손에 들려진 지팡이입니다. 모든 능력은 주님으로부터 나옵니다. 지팡이는 지팡일 뿐입니다. 주님의 손에 들려질 때 주님의 지팡이가 되고, 하나님의 구원역사를 성취하게 됩니다. 우리 주 예수 그리스도는 완전한 하나님의 지팡이였습니다. 그래서 그가 이루신 구원은 완전합니다. 오늘의 목회자들은, 교회를 위해 세움 받은 자들은 주님의 손에 들려진 구원의 지팡이입니까? 땅에 떨어져, 땅을 기어 다니며 성도들을 물어 죽이는 뱀입니까?
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    2023-02-28

실시간 설교/강의 기사

  • [김성수 총장] 개혁주의 신앙, 무엇인가?
    개혁주의라는 용어는 많은 사람들이 선호하는 단어이다. 교회 안에서는 물론 교회 밖에서도 많은 사람들이 개혁주의라는 용어를 사용하기를 좋아한다. 그러면서도 이 용어는 개인과 집단에 따라 다양한 의미로 이해되거나 심지어는 아주 애매하게 사용되고 있기도 하다. 혹자는 단순히 수구적 보수주의에 대한 반대적 의미로 개혁주의라는 용어를 사용하는가 하면, 또 다른 사람들은 수구적 보수주의를 반대하면서도 진보적 또는 급진적 혁명과는 다른 차원의 변화와 개선을 추구하는 노선을 표방하기 위해서 개혁주의라는 용어를 사용하기도 한다. 여기에 덧붙여 개혁주의는 형용사적이며 추상적이라는 점을 유의해야 한다. 개혁주의 교회(Reformed Church), 개혁주의 전통(Reformed tradition), 개혁주의 신앙(Reformed faith), 개혁주의 신학(Reformed theology), 개혁주의 세계관(Reformed world view), 개혁주의 철학(Reformed philosophy) 등은 구체성을 갖고 있지만 ‘개혁주의’ 그 자체는 추상적이다. 개혁주의 신앙과 삶의 특성이 무엇인가에 대해서도 다양한 관점들이 있다. 예를 들면, 개혁주의 신앙은 무엇보다도 정통 보수 신앙이라는 아주 평범한 관점이 있는가 하면, 교리공부에 열심이며, 주일 성수에 힘쓰고, 복음송 보다는 시편 찬송을 부르기를 강조하는 신앙으로 규정하기도 한다. 혹자는 개혁주의 신앙의 특성으로 흔히 ‘튤립’(TULIP)으로 불리는 칼빈주의 5대 교리 (인간전적부패, 부조건적 선책, 제한적 속죄, 불가항력적 은혜, 성도의 궁극적 구원)를 강조하기도 한다. 이와 같은 강조는 알미니안누스주의를 반박하기 위해 확정된 도르트 총회의 결의문인 도르트 신경(1618-1619)로부터 유래한다. 개혁주의 신앙의 특성에 대한 또 다른 관점은 “오직”(sola)의 신앙을 강조하는 관점이다. 다시 말하면, 개혁주의 신자들은 “오직 은혜”(sola gratia), “오직 믿음”(sola fide), “오직 성경”(sola Scriptura), “오직 예수”(solus Christus), 그리고 “오직 하나님께 만 영광을”(soli deo gloria) 돌리는 삶을 특성으로 강조한다. 이상에서 언급한 모든 것들이 개혁주의 신앙과 삶의 특성임은 분명하다. 개혁주의 신자들은 이러한 신앙과 삶을 유지하며 영위해야 한다. 그러나 이러한 특성들이개혁주의 전통의 신앙과 삶의 특성을 포괄적으로 다 드러내 보여준다고 할 수는 없다. 그렇다면 개혁주의 신앙의 특성은 무엇인가? 헤세링크(Hesselink)에 의하면, 개혁주의 신학은 “왕국 신학”(Kingdom theology)이다. “…… 그러므로 개혁주의는 인간 개인의 영적인 복지에만 적용되는 불완전한 각색된 복음이 아니라, 전체 세계에 총체적인 복음을 전하려고 노력한다.” 이것은 개혁주의 신학의 출발점이 인간 삶의 모든 영역에 대한 하나님의 절대적인 주권(the absolute sovereignty of God)임을 강조하고 있다. 그리스도의 통치는 그 범위에 있어서 우주적이다. 그리스도는 왕 중의 왕이며, 만주의 주가 되시는 분이다 (계19:16; 17:14). 그의 나라는 무궁하다 (눅1:33). 개혁주의 신앙의 관점은 다른 형태의 기독교 신앙과 비교해 볼 때 분명한 차이점을 갖고 있다. 예를 들면, 루터교 신앙은 은혜로우신 하나님을 추구하며, 경건주의 신앙은 개인 영혼의 복지에 관심을 갖는다. 웨슬리안 전통은 개인의 거룩성에 관심을 갖지만, 개혁주의 신앙의 궁극적 관심은 개인적인 경건과 개인의 구원을 초월하며, 제도 교회의 범주를 넘어선다. 개혁주의 신앙은 국가와 문화, 자연과 우주의 보다 더 광범위한 영역에서 하나님의 뜻을 실현하는데 있다. 이와 같은 고귀한 목적을 성취하기 위해서는 보다 더 포괄적인 세계관이 필요하다. 그래서 헤세링크는 개혁주의 신앙의 특성을 성경적인 개혁주의 세계관의 발전이라고 보고 있다. 인생관 세계관, 삶의 모든 영역에 나타나는 하나님의 주권과 예수 그리스도의 주 되심에 대한 비전, 시간과 공간을 초월한 하나님 나라의 신학, 이것이 개혁주의 신학의 웅대한 디자인이다. 모든 것의 기초가 되는 하나의 주제, 그것은 곧 하나님의 영광이다. …… ‘이는 만물이 주에게서 나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라 그에게 영광이 세세에 있을 지어다 아멘’ (롬 11:36). 개혁주의 신학과 신앙은 분명히 고상하고 차원이 높고 성경적이다. 그러나 유의해야 할 점은 개혁주의 신학과 신앙을 견지하고 있다고 표방하는 구성원들이 독단적이고 비판적이며 오만한 승리주의에 도취되지 않아야 한다. 모든 신학과 신앙의 전통은 나름대로의 강점과 약점을 갖고 있다. 그럼으로 우리는 다양한 신학과 신앙 전통으로부터 배울 수 있는 겸비함을 가져야 한다.
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    2023-07-06
  • [김경헌 목사] 헤만은 찬송하는 자라(대상6:33)
    (대상6:31-32)언약궤가 평안한 곳을 얻은 후에 다윗이 이 아래의 무리를 세워 여호와의 집에서 찬송하는 일을 맡게 하매 솔로몬이 예루살렘에서 여호와의 전을 세울 때까지 저희가 회막 앞에서 찬송하는 일을 행하되 그 반열대로 직무를 행하였더라 찬송에 대한 의미가 많이 퇴색된 시대인 것 같습니다. 어렵고 힘들 때 찬송해서 힘을 얻습니다. 기도의 응답이 되고 일이 잘 풀릴 때 감사의 찬송을 합니다. 우리 성도의 입에서 찬송이 사라지지 않았던 때도 있었습니다. 그런데 세상 문화가 우리의 입에 할 말을 너무 많이 넣어주고, 개인적으로 너무 똑똑해지고, 트로트가 너무 많이 들려 저절로 입속에서 흥얼거리는 지경까지 되어버렸습니다. 찬송인지 트로트인지 곡만 봐서는 구별도 잘 안 되는 시대인 것 같습니다. 오늘 성경은 찬송하는 일, 그 일이 직무라고 말씀하고 있습니다. “언약궤가 평안한 곳을 얻었을 때, 언약궤가 평안한 곳을 얻은 후에” 하나님께서 평안을 얻으시기가 참 힘드셨던 같습니다. 하나님께서 쉬시기가 너무 어려우셨던 것 같습니다. (마8:20)예수께서 이르시되 여우도 굴이 있고 공중의 새도 거처가 있으되 인자는 머리 둘 곳이 없다 하시더라 이런 장면을 들어 “예수님께서 검소하게 사셨다, 소유욕이 없었다”는 것으로 받아들이면 안 됩니다. 하나님의 언약궤는 요단강에도 제일 먼저 들어가야 했고, 전쟁터를 누벼야 했고, 포로가 되기도 했습니다. 이스라엘 진영 한복판에서 이스라엘의 불신앙과 이스라엘 속으로 가만히 들어온 섞여 있는 가라지들 때문에 졸지도 주무시지도 못하셨습니다. (시121:4)이스라엘을 지키시는 이는 졸지도 아니하시고 주무시지도 아니하시리로다 “언약궤가 평안한 곳을 얻었을 때, 언약궤가 평안한 곳을 얻은 후에” 이렇게만 보아도 이 말씀은 하나님 아버지께 너무 송구스럽고, 죄송스럽고, 가슴 아픈 말씀입니다. 동시에 이 말씀은 전쟁이 끝나고 이스라엘에게 평강이 임했다는 말씀입니다. 그러니 하나님의 집인 성전이 건축된다는 것은 하나님께서 쉬신다는 뜻이 아니라 그의 백성, 그의 자녀들에게 평강과 구원이 임했다는 뜻입니다. 오늘 우리가 소속된 교회는 우리에게 구원이 임했다는 상징이요, 약속입니다. 그런 뜻을 담은 성전이 건축되는 동안 찬송하는 직무가 주어졌습니다. 그러니 찬송은 우리가 쉽게 생각하는 것처럼 “은혜받았다, 감동받았다”의 차원을 넘어 구원을 상징하는 하나님의 집, 성전을 향하여 있음을 발견할 수 있습니다. “고라”하면 교회를 그리 오래 다니지 않으신 분들도 다 아실만한 사람입니다. 특히 주일을 성수하고 예배를 드리는 성도들은 너무도 잘 아실 것 같습니다. (민16:1-2)레위의 증손 고핫의 손자 이스라엘의 아들 고라와 르우벤 자손 엘리압의 아들 다단과 아 비람과 벨렛의 아들 온이 당을 짓고 이스라엘 자손 총회에서 택함을 받은 자 곧 회중 가운데에서 이름있는 지휘관 이백오십 명과 함께 일어나서 모세를 거스르니라 하나님과 모세를 향하여 반역의 깃발을 든 주동자가 “고라”입니다. 고라와 그 무리들은 하나님께서 모세에게 부여하신 제사장직과 왕직에 반기를 들었습니다. 그러니 하나님의 결정에 반기를 든 결과입니다. 세상 나라도 역린, 반역을 하면 9족을 멸합니다. 하나님 나라에서의 반역과 불신앙은 세상의 반역을 넘어 삼위 하나님의 구원역사를 방해하는 것입니다. 그렇다면 그 결과는 뻔합니다. 그런데 어찌하여 “언약궤가 평안한 곳을 얻었을 때, 언약궤가 평안한 곳을 얻은 후에”, 이스라엘백성들에게 구원이 임하였음을 상징하는 하나님의 집, 성전건축을 알리는 찬송하는 직무에 헤만이 등장을 한다는 말입니까? 헤만은 하나님과 모세를 향하여 반역의 깃발을 든 고라(대상6:38)의 후손입니다. 시편 성경에도 고라의 찬송을 10편이나 할애하고 있습니다. 그렇다면 찬송과 기도가 우리의 은혜, 우리의 감동이 목적이 되고, 그 선에서 머물러서야 되겠습니까? 우리의 입에 찬송과 기도가 있다는 사실은 사랑하시되 끝까지 사랑하시는 하나님의 사랑, 하나님의 구원이 임하여 있다는 뜻입니다. 성도는 찬송하는 사람입니다. 그렇다면 어쩌면 우리는 고라의 후손일 가능성이 많습니다. 아니 고라일지도 모릅니다. 아니 바로 우리가 고라입니다. 내가 고라입니다. 그런 우리에게, 나에게 찬송의 직무를 맡겨 주셨습니다. 그런 우리가 하나님 나라의 백성인 성도의 구원을 상징하고, 하나님의 집인 성전을 향한 찬송을 부르고 있습니다. 한 걸음 더 나아가 9족을 멸하는 대신, 교회의 역사를 기록하는 장면에서 우리가 부르는 찬송의 고백을 10편이나 할애해 주시고 있다는 사실입니다. 주일을 성수하며 예배의 자리에 참여하여 찬송할 때마다 내 입에서 나오는 찬송의 의미를 바르게 알아 삼위 하나님의 사랑과 구원의 은혜가 풍성하시길 소망합니다. 죽는 그 날까지, 하나님 앞에 서는 그 순간까지 찬송이 끊어지지 않기를 축원합니다.
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    2023-07-06
  • [김경헌 목사] 사라가 백이십칠 세를 살았으니(6)(창23:1)
    사라는 남편 아브라함이 하나님으로부터 부름을 받았을 때 함께 했습니다. 그때 사라의 나이가 65세입니다. 가나안 땅에서 남편과 함께 10년의 세월이 흘렀지만 자신에게는 가능성이 없어 남편에게 첩을 넣어주게 됩니다. 그런 세월이 흘러 90세에 이삭을 낳게 됩니다. 여자의 후손이신 메시아를 바라보는 약속 하나를 위해 본토, 친척, 아비 집을 떠나온 남편 아브라함이 100세, 사라 자신이 90세가 되어서야 아들을 보게 되었습니다. 여자의 후손, 메시아를 향한 아브라함과 사라의 신앙 여정에 씨를 보존하기 위하여 상상도 할 수 없는 결단을 했던 사건은 우리가 너무도 잘 알고 있습니다. (창12:13)원하건대 그대는 나의 누이라 하라 그러면 내가 그대로 말미암아 안전하고 내 목숨이 그대로 말미암아 보존되리라 하니라 똑같은 사건은 훗날 한 번 더 발생합니다. (창20:2)그의 아내 사라를 자기 누이라 하였으므로 그랄 왕 아비멜렉이 사람을 보내어 사라를 데려갔더니 하나님으로부터 받은 사명에 위기가 닥쳤습니다. 씨가 소멸될 위기를 만났습니다. 남편에게 첩까지 넣어준 사라입니다. 과연 이 결정에는 누가 주도적이었을까요? 과연 아브라함이 목숨 부지를 위해 아내를 포기했을까요? 아니면 하나님으로부터 받은 남편의 사명을 위해 오히려 사라가 주저하는 남편 아브라함에게 강요했을까요? (창16:2)사래가 아브람에게 이르되 여호와께서 내 출산을 허락하지 아니 하셨으니 원하건대 내 여종에게 들어가라 내가 혹 그로 말미암아 자녀를 얻을까 하노라 하매 아브람이 사래의 말을 들으니라 이런 세월을 보내 사라가 90세에 아들을 얻었습니다. 이제 사라에게 하나 남은 소원이 있다고 한다면 손자를 보는 일이 분명합니다. 그런데 하나님께서는 손자는커녕 며느리도 허락하시지 않습니다. 미칠 노릇입니다. 결국 사라는 아들이 이삭이 장가가는 것도 보지 못하고 127세에 눈을 감습니다. 사라가 죽은 3년 후 이삭은 결혼을 합니다. 사라는 장차 예수 그리스도의 신부인 교회를 극명하게 예표하는 인물입니다. 그렇다면 오늘 그리스도의 신부인 성도가 걸어가야 하는 믿음의 길, 신앙의 삶이란 사라의 일생임이 분명합니다. 이렇게 볼 때 오늘날 기복신앙에 물들어 있는 성도들에게 사라의 걸음을 따라가는 것이 믿음과 신앙의 길이라고 한다면 과연 어떤 자세를 취하게 될까요? 성경은 철저히 공로 사상을 배격합니다. 기복신앙이 무서운 것은 그 속에 공로 사상이 깔려있기 때문입니다. 한 마디로 전적인 하나님의 은혜에 정면으로 대항하는 죄가 됩니다. 공로 사상에는 하나님의 영광을 가로채는 자신의 교만이 숨어 있습니다. (잠16:18)교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라 사라 정도 되면 남편에게도, 아들에게도, 더 나아가서 하나님에게도 어느 정도 목소리를 높여도 될 것 같지 않습니까? 얼핏 볼 때 백이십칠 세라는 표현이 사라에게 너무 아프고 안타까운 것 같지만 실상은 하나님께서 사라의 믿음과 신앙을 완벽하게 보호하시고 완성하시고 계시는 것을 발견하게 합니다. 예수 믿는 것이 최고의 복입니다. 말씀에 순종할 수 있는 것이 최고의 복입니다. 하나님의 뜻을 이루기 위해 남편에게 자신을 버리라고 말 수 있는 것은 하나님의 은혜가 아니면 불가능한 일입니다. 하나님의 뜻을 이루기 위해 남편에게 다른 여자를 넣어주는 것은 여자로서는 말이 되지 않는 하나님의 은혜가 아니면 불가능한 일입니다. 그러니 충성하지 않는 사람보다도 충성하는 자가 훨씬 큰 은혜와 복을 받았습니다. 불순종하는 사람보다도 순종하는 사람이 훨씬 큰 은혜와 복을 받았습니다. 사라가 아들을 낳은 것 역시 사라의 믿음 때문이 아니라 약속하신 하나님께서 신실하시기 때문입니다. 사라는 이 사실을 잘 알았던 것입니다. 이런 믿음의 여인을 하나님께서는 완벽하게 보호하시기 위하여 어느 누구 할 것 없이 공로 사상으로 들어갈 수 없는 문턱에서 백이십칠 세에 불러 가셨던 것입니다. 그리고는 당당하게 믿음의 영웅들이 열거되는 믿음장에 남편 아브라함과 함께 그 어깨를 나란히 하도록 해 주셨습니다. (히11:11)믿음으로 사라 자신도 나이가 많아 단산하였으나 잉태할 수 있는 힘을 얻었으니 이는 약속하신 이를 미쁘신 줄 알았음이라 혹시 예수 믿어 억울하십니까? 죽도록 믿음의 길과 신앙의 삶을 살았는데 그 결과가 “이건 아니지”라고 여겨지십니까? 우리 성도가 가야 할 길은 백이십칠 세, 거기까지일지도 모릅니다. 백이십칠 세를 살도록 하시는 것이 나보다 나를 더 잘 아시는 하나님께서 나를 성도로 완벽하게 보호하시는 방법인지도 모릅니다. 사라의 백이십칠 세는 아들 이삭을 계승하여 예수 그리스도에게서 완성이 되었습니다. 성도의 세월은 예수 그리스도에게서 완성이 됩니다. 이것이 성도에게 최고의 은혜요, 복입니다.
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    2023-06-21
  • [김성수 총장] 하나님 백성의 특권과 책임
    하나님의 형상에 대한 개념은 유대교의 또 다른 고유한 요소인 하나님의 성품과 하나님과 인간의 관계에 윤리의 뿌리를 두게 만든다. 하나님은 단순히 인격적이고 초월적인 창조주가 아니다. 하나님은 홀로 거룩하고 의로우시며, 이러한 자신의 성품을 자신의 형상으로 지음 받은 인간들에게도 동일하게 기대하신다. 대부분의 이교도 세계에서 윤리는 종교가 아니라 철학의 일부였다. 그리스와 로마의 신들에게서 우리는 어떤 강한 도덕과 윤리의 기준을 찾기가 어렵다. 예를 들어, 주피터(그리스의 Zeus)는 정기적으로 인간 여성을 임신시켜서 그의 아내 주노(그리스의 Hera)로 하여금 아이들에게 질투하고 복수하도록 자극한다. 미네르바(그리스의 Athena)는 경쟁에서 여신을 능가한 후 인간 여성 아라크네(Arachne)를 거미로 만든다. 플루토(그리스의 Hades)는 프로세르피나(그리스의 Persephone)를 납치하고 그녀를 강제로 아내로 삼아 세상에 겨울을 가져온다. 이교의 신들은 이처럼 대부분 비윤리적 행위를 거침없이 자행한다. 그러나 이스라엘의 하나님은 의를 중히 여기시므로 자신이 정하신 기준을 인간들이 이들을 심판하신다. 하나님은 온 땅의 하나님이시며, 자연계뿐만 아니라 인간사도 다스리시는 주권자이시기 때문이다. 하나님은 모든 민족과 열방의 주인이시지만 이스라엘과는 독특한 관계를 맺고 계시는 분이다. 하나님은 지상의 모든 민족 중에서 특별히 이스라엘을 택하여 자신의 소유로 삼으셨다. 하나님은 자신과 자신의 법(뜻)을 이스라엘에게 계시하셨고, 이스라엘을 구별하여 자신과 독특하고 친밀한 관계를 갖도록 하셨다. 하나님께서 이스라엘에게 주신 율법은 여러 가지 도덕적인 문제와 정부의 제만 문제들을 다루고 있지만, 율법의 대부분은 또한 허물과 죄를 가리고, 하나님 앞에서 의식의 순결을 유지하고 이스라엘을 열방의 다른 민족들과는 다른 구별된 민족으로 삼기 위한 의식, 율례, 심지어는 식습관과 위생 관행에도 사용되었다. 가장 중요한 것은 하나님께서 이스라엘의 모든 남자에게 할례를 요구하신 것인데, 이는 하나님께서 이스라엘과 맺으신 언약의 표시다. 하나님의 택하신 백성이 된다는 것은 엄청난 특권이었지만 동시에 그에 따른 엄청난 책임도 수반하고 있다. 하나님은 이스라엘을 택하시고 독특한 방식으로 그들에게 자신을 계시하셨기 때문에 다른 어떤 민족보다 자기 백성들에 대해서 매우 높은 기준을 갖고 계셨다. 구약 성경에 기록된 이스라엘 국가 역사의 대부분은 이스라엘이 하나님께서 그들에게 정하신 높은 거룩함의 기준을 지키지 않고 하나님께 온전하고 온전한 예배를 드리지 못한 이야기이며, 이와 같은 이스라엘을 향한 하나님의 심판과 용서의 이야기이다. 따라서 로마 제국 당시에도 이방 나라에서 나그네처럼 살던 유대인들은 세상과 그 안에서 그들의 위치를 그들의 이교도 이웃들이 보던 것과는 매우 다른 방식으로 바라보았다. 유대인의 생활 방식, 신념 및 종교적 관습은 두 가지 문제를 제외하고는 로마 정부와 충돌을 야기할 수 있었다. 첫째로, 그들은 적대적인 이웃 국가들로부터 자신들을 보호하는 수단으로 로마의 영토 확장을 지원했기 때문에 로마인들은 이들 유대인들에게 황제 숭배와 같은 로마의 종교 활동에 참여할 필요가 없도록 특별한 배려를 해 주었다. 그래서 일신교적 신념을 위반하는 종교 의식에 참여하지 않아도 되는 혜택을 받았다. 둘째, 유대인들은 주변의 이방인들과 혼합되지 않는 방법을 수년 동안 배웠다. 이스라엘백성들은 이방인들과의 혼합으로 인해 거짓 신들을 숭배하게 되었고 그리하여 하나님의 심판을 받게 된 역사적 교훈을 배웠다. 유대인들은 또한 이방인들과 너무 밀접하게 교제함으로써 종교적 의식에 있어서도 “부정”하게 될 것이라고 믿었다. 이와 같은 결과로 당시 로마의 유대인들은 대부분 자기 자신들의 정체성을 비교적 잘 지켰다. 그들은 당시 이방인들과 사업을 했지만 일반적으로 그들과 많이 사귀거나 통혼하지 않았다. 로마 제국 당시 유대인들은 자신들을 지켜야 할 다른 이유가 있었다. 많은 유대인들은 자신들이 아브라함의 후손이자 하나님의 율법의 수혜자라는 독특한 지위를 갖고 있다고 믿었기 때문에 자신들이 주변 이방 사람들보다는 우월하다고 믿었으며, 이방인들을 유대교로 개종시키려는 하나님의 명령이나 다른 동기를 갖고 있지 않았다. 그래서 유대인들은 하나님 만이 온 땅을 다스리는 유일하게 참된 하나님이심을 믿는 배타적인 신앙을 가졌음에도 불구하고 이들은 대체적으로 자신들의 신앙을 전파하려고 시도하지 않았다. 이것은 유대인들이 로마 제국의 현상 유지에 위협이 되지 않는다는 것을 의미했고, 따라서 로마는 이들 유대인들의 관행을 허용하고, 적어도 종교적인 관습에 관한한 이들을 내버려 두었다. 이들은 사실상 로마 제국이 기꺼이 용인하는 또 다른 이상한 종교 집단이었던 것이다. 이 모든 것은 하나님 백성의 특권과 책임에 대한 올바른 인식이 하나님 백성으로서의 삶의 영위와 하나님 나라의 확장에 얼마나 중요한지를 잘 보여주고 있다.
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    • 설교/강의
    2023-06-21
  • [김성수 총장] 복음의 능력과 문화의 변혁
    서기 303년 로마 황제 디오클레티아누스(Diocletian)는 당시 로마 제국에서 별로 매력적이지 못하고 변방 종교였던 기독교를 신봉하는 사람들에 대한 대대적인 박해를 시작하였다. 이 박해는 처음에는 기독교도들의 예배 처소인 교회당을 파괴하고 기독교 서적을 불태우는 것으로 시작하여, 나중에는 성직자들을 투옥하고, 고문하며, 때로는 잔혹하게 사형에 처하는 등 성직자들에 대한 공격으로 이어졌다. 그리고 이듬해에는 평신도들에게도 이러한 공격이 확대되었다. 그러나 박해가 시작된 지 불과 10년 후인 313년에 기독교는 로마 제국에서 이전처럼 범죄 집단으로 취급되지 않았다. 시간이 지남에 따라 기독교는 오히려 로마 제국 안에서 다수의 종교가 되었고, 결국 로마를 정치적, 사회적, 경제적, 문화적으로 변화시키는 데 성공했다. 다시 말하면, 기독교는 후기 로마 제국의 세계관을 형성하여 사람들이 자신에 대해 생각하는 방식과 삶의 방식을 변화시켰다. 복음의 능력이 사람들의 세계관을 변혁시킨 것이다. 그렇다면 로마 제국에서 기독교를 이렇게도 사람과 세상을 변화시키는 강력한 힘으로 나타나도록 만든 것은 무엇이었는가? 그것은 당시 유대인들이 가졌던 성경적 세계관, 특별히 성경적 신관이었다고 분명히 말할 수 있다. 당시 로마 제국에 흩어져 있던 유대인들은 비록 소수였지만 로마제국 내에서 독특한 신관을 가지고 있던 사람들이었다. 이들과 로마에 있던 다른 인종 집단들이 견지하고 있었던 신관 사이의 명백한 차이점은 유대인들은 급진적인 일신론자라는 점이었다. 이들은 오직 한 분이신 하나님만이 참된 신이라는 구약의 성경적 신앙을 확고하게 견지하고 있었다. 그런데 사람들이 믿고 섬기며 경배하는 신이 유일신이냐 아니면 다신론이냐는 문제보다도 더 중요한 것은 이들이 섬기는 신이 어떤 본성과 성품을 가지고 있다고 믿느냐는 문제였다. 모든 이방 종교는 신 또는 신들이 어떻게 존재하게 되었는지에 대한 신의 기원 이야기를 가지고 있다. 그러나 당시 유대교적 또는 성경적 신관은 이런 이방 종교의 신관과는 확연하게 달랐다. 이스라엘의 하나님은 어떤 다른 것에서 기원한 존재가 아니라 단순히 영원부터 존재하셨고 지금도 계시고 영원히 계실 유일하게 참된 하나님이시다. 다시 말하면, 이스라엘의 하나님은 영원부터 영원까지 “스스로 존재하는”(I Am who I Am)유일하게 참된 하나님이시다. 성경의 하나님은 자신과 별개로 존재하는 모든 것을 창조하셨고, 자연계의 모든 것을 통치하시는 섭리자요 주권자다. 성경의 하나님은 “자연신”(nature god)이나 “자연의 힘과 관련된 신”(god associated with the forces of nature)이 아니라 오히려 만물이 하나님으로부터 나오고 하나님께 응답해야 하는 창조주시다. 이와 같은 신관은 얼핏 신 플라톤적(Neoplatonic)인 신관과 흡사해 보이기도 한다. 피상적으로 보면, 성경의 하나님이 마치 존재의 위계를 형성하는 “단일자”(One)로부터 유출된 만물의 기원이며, 초월적 존재인 “하나” 곧 단일자(One)를 신이라고 보는 신 플라톤적 개념과 다소 비슷해 보일 수도 있다. 사실 알렉산드리아의 필로(Philo of Alexandria)와 같은 일부 유대인 사상가들은 플라톤 철학의 렌즈를 통해 유대교를 해석하기도 했다. 그러나 성경적 신관과 신 플라톤적인 관점의 신 개념 사이에는 중요한 차이가 있다. 신 플라톤주의자들의 신은 의지가 없는 비인격적인 신이다. 그러나 이스라엘의 하나님은 인격적이시며 자발적인 행위로 세상을 창조하셨다. 또한 신 플라톤적인 관점의 우주는 영원하다. “단일자”(One)라는 신이 존재하는 동안 우주도 존재한다. 그러나 성경이 가르치는 우주 만물은 비인격적인 신으로부터 유출된 것이 아니라, 역사의 특정한 시점에서 아무 것도 없는 상태에서 말씀으로 지은 바 된 피조물이다. 만물을 창조하신 인격적 하나님에 대한 개념은 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 독특한 성경적 인간관을 형성해 준다. 성경은 하나님께서 자신의 형상을 따라 인간을 창조하시고 하나님 자신이 창조하신 모든 창조 세계를 보호하고 다스리며 감독하는 청지기적 사명을 주셨다고 가르치고 있다. 하나님은 세상에 죄가 들어오기 전에 하나님 자신을 대신하여 에덴의 동산을 다스리는 사명을 인간에게 부여해 주셨다. 창조 질서에서 인간이 차지하고 있는 이와 같은 고유한 위치는 인간에게 특별하고 고귀한 가치를 부여해 주고 있다. 하나님 자신의 형상으로 지음 받아 하나님의 섭정자인 인간을 공격하는 행위는 하나님 자신을 공격하는 것과 같다. 그래서 로마 제국에 흩어져 살았던 유대인들은 당시 로마의 쾌락 문화 사회에서 공공연히 행해졌던 영아 살해 행위, 로마의 역사학자 타키투스(Tacitus)가 “불길하고 역겨운” 일이라고 묘사했던 영아 살해 행위를 단호하게 거부했던 것이다.
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    2023-06-08
  • [김경헌 목사] 사라가 백이십칠 세를 살았으니(5)(창23:1)
    남편을 따라 본토와 친척과 아비 집을 떠나온 지 10년 세월. 10년이면 강산도 변한다고 했는데 10년 정도 기다렸으면 하나님께서 무슨 답이라도 주실만 하지 않습니까? 그렇게 해서 사라에게 주어진 답은 첩이었습니다. (창16:3)아브람의 아내 사래가 그 여종 애굽 사람 하갈을 데려다가 그 남편 아브람에게 첩으로 준 때는 아브람이 가나안 땅에 거주한지 십 년 후였더라 세상천지에 자신의 남편에게 첩을 요구하는 여자가 있을까요? 여자로서는 불가능의 마지노선입니다. 하나님께서 남편에게 부여하신 사명 때문에 사라는 여자로서 불가능한 그 마지노선까지 넘게 됩니다. (창16:2)사래가 아브람에게 이르되 여호와께서 내 출산을 허락하지 아니 하셨으니 원하건대 내 여종에게 들어가라 내가 혹 그로 말미암아 자녀를 얻을까 하노라 하매 하나님께서 남편에게 부여하신 “여자의 후손”, 아들에 대한 사명은 사실 사라에게도 주어진 사명입니다. 그렇다면 하나님께서 사라의 태를 열어 아들을 보게 하여 메시아를 대망하도록 하는 것이 수순이지 않습니까? 그럼에도 불구하고 성경 어디에도 사라의 원망은 찾아볼 수 없습니다. 도리어 거부하는 남편에게 하나님께서 부여하신 사명을 근거로 강요하기까지 합니다. 믿음의 길, 신앙의 삶을 산다는 것이 결코 만만치 않음을 발견하게 합니다. 아니 하나님의 은혜가 아니면 불가능함을 다시 한번 깨닫게 합니다. 사라 할머니의 가슴 시리고 너무도 아플 것 같은 마음에 머리가 어지럽고 먹먹해집니다. 10년을 기다린 사라는 하나님께서 부여하신 남편의 사명을 위하여 믿음의 결단을 하게 됩니다. 그런데 야속하게도 사라가 하갈을 남편에게 첩으로 넣어주자마자 하갈은 임신을 합니다. 거기에다가 꼴값을 떤다고 하갈은 주제 파악도 하지 못하고 사라를 멸시합니다. (창16:4)아브람이 하갈과 동침하였더니 하갈이 임신하매 그가 자기의 임신함을 알고 그의 여주인을 멸시한지라 첩과 첩의 자식을 통해 멸시를 받고 살았던 믿음의 세월 14년, 이스마엘이 태어나고 이삭이 태어날 때까지 기다려야 했던 세월이 14년입니다. (창16:16)하갈이 아브람에게 이스마엘을 낳았을 때에 아브람이 팔십육 세였더라 그냥 14년의 세월도 만만치 않은데, 성경에서 14라는 숫자는 완전(7)의 갑절(2)을 뜻합니다. 완전의 갑절을 뜻하는 세월 14가 삼 세 번 반복되어 여자의 후손이신 예수 그리스도께서 오시게 됩니다. (마1:17)그런즉 모든 대 수가 아브라함부터 다윗까지 열네 대요 다윗부터 바벨론으로 사로잡혀 갈 때까지 열네 대요 바벨론으로 사로잡혀 간 후부터 그리스도까지 열네 대러라 이렇게 볼 때, 42(14*3)는 예수 그리스도께서 오시기까지의 영적 세월을 나타내며, 믿음의 세월을 살아야 하는 이스라엘의 영적 상태를 보여주고 있습니다. (왕하2:23-24)엘리사가 거기서 벧엘로 올라가더니 그가 길에서 올라갈 때에 작은 아이들이 성읍에서 나와 그를 조롱하여 이르되 대머리여 올라가라 대머리여 올라가라 하는지라 엘리사가 뒤로 돌이켜 그들을 보고 여호와의 이름으로 저주하매 곧 수풀에서 암콤 둘이 나와서 아이들 중의 사십이 명을 찢었더라 선지자를 “대머리여 올라가라”고 놀렸던 42명의 아이들이 암콤 두 마리로부터 찢겨 지는 장면입니다. 구약 이스라엘을 지나 삼위 하나님의 구원을 계승하여 완성된 메시아의 사역, 42라는 교회의 역사를 살고 있는 교회와 성도들이 찢어 죽임을 당하는 아이가 되지 않도록 매우 조심해야 하는 대목입니다. 성경은 사라가 아들을 얻기까지 25년의 세월이 흘렀다고 표현하지 않고, 가나안 땅에 거주한 지 10년, 하갈을 통해 이스마엘이 태어난 후 이삭을 가지기까지 세월을 14년이라고 기록하고 있습니다. 이처럼 성경의 기록은 메시아이신 우리 주 예수 그리스도를 향하여 있고, 예수 그리스도에게서 완성이 됩니다. 남편과 함께 65세에 부름을 받아, 75세까지 남편과 함께 가나안 땅에 10년을 거하게 되고, 10년이 지나도 자신으로서는 하나님께서 남편에게 부여하신 사명을 감당하지 못할 것 같아 남편에게 첩을 넣어주는 결단을 하고, 그렇게 해서 14년의 세월이 지나 아들 이삭을 잉태하게 된 사라...... 이런 세월을 살았던 믿음의 여인 사라, 장차 예수 그리스도의 신부가 될 교회를 예표하는 여인 사라가 127세를 살았다고 성경은 기록하고 있습니다. (23:1)사라가 백이십칠 세를 살았으니 이것이 곧 사라가 누린 햇수라 왜 성경은 사라가 죽은 나이를 기록하고 있을까요? 성경이 사라가 죽은 햇수를 기록하여 나타내고자 하는 구원의 도리는 무엇일까요?
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    2023-06-08
  • [김경헌 목사] 사라가 백이십칠 세를 살았으니(4)(창23:1)
    남편을 따라 본토와 친척과 아비 집을 떠나온 지 10년 세월. 첩과 첩의 자식을 통해 멸시를 받고 살았던 믿음의 세월 14년. 이런 세월을 살았던 믿음의 여인 사라, 장차 예수 그리스도의 신부가 될 교회를 예표하는 여인 사라가 127세를 살았다고 성경은 기록하고 있습니다. 왜 성경은 사라가 죽은 나이를 기록하고 있을까요? 우리는 성경을 정확무오한 하나님의 말씀이라고 믿고 고백합니다. 우리를 향하신 삼위 하나님의 구원의 책이요, 복음으로 받아들이고 있습니다. 그렇다면 성경은 예수 그리스도의 책이요, 예수 그리스도로 가득찬 책이요, 성경의 여백 속에도 우리 주 예수 그리스도께서 계십니다. 이런 성경이 “사라가 127세를 살았다, 127세에 죽었다”고 기록하고 있는 이유가 무엇일까요? 사라가 127세를 살았다는 기록이 우리에게 어떤 복음이 될까요? 사라가 90세에 이삭을 낳았습니다. 이삭은 40세에 장가를 갑니다. (창25:20)이삭은 사십 세에 리브가를 맞이하여 아내를 삼았으니 리브가는 밧단 아람의 아람 족속 중 브두엘의 딸이요 아람 족속 중 라반의 누이였더라 사라의 127세를 묵상하다 보니 이삭이 사십 세에 결혼했다는 것도 살펴보아야 할 것 같은 생각이 듭니다. 성경에서 40이라는 수가 의미하는 것은 생각보다 쉽게 그 의미를 발견할 수 있을 것 같습니다. 노아 홍수의 40 주야를 시작으로 40년 광야 생활을 거쳐 예수님의 40일 금식까지 그 의미는 너무도 풍부합니다. 그런데 이런 의미의 40을 감히 잘못된 신앙이 흉내 내는 경우도 있답니다. 에서는 이삭과 리브가에게 근심이 되고, 하나님께 근심이 되면서 40이라는 수로 포장을 하고 있습니다. (창26:34-35)에서가 사십 세에 헷 족속 브에리의 딸 유딧과 헷 족속 엘론의 딸 바스맛을 아내로 맞이하였더니 그들이 이삭과 리브가의 마음에 근심이 되었더라 문제는 이런 식의 신앙생활은 자신의 잘못을 감추고 포장하는 것을 넘어 자신의 잘못을 정당화할 뿐 아니라 결국에는 최고의 믿음과 신앙과 결단이라고 착각하게 만드는 마약과 같다는 사실입니다. (행23:12)날이 새매 유대인들이 당을 지어 맹세하되 바울을 죽이기 전에는 먹지도 아니하고 마시지도 아니하겠다 하고 하나님과 율법을 위하여 목숨을 거는 결단인 줄 안다는 사실입니다. 하나님 나라의 백성을 뜻하는 4, 40에 대해서는 겉옷 규례와 함께 다음에 조금 더 구체적으로 살펴보도록 하겠습니다. (민15:38)이스라엘 자손에게 명령하여 대대로 그들의 옷단 귀에 술을 만들고 청색 끈을 그 귀의 술에 더하라 (신22:12)너희는 너희가 입는 겉옷의 네 귀에 술을 만들지니라 사라가 이삭을 90세에 낳고, 이삭이 40세에 장가를 갔으니 사라의 나이는 130세가 됩니다. 그런데 사라가 127세를 살았으니, 정작 사라는 이삭이 장가가기 3년 전에 죽었다는 뜻이 됩니다. 왜 우리는 장가를 간다고 할까요? 실제로는 여자가 시집을 오는데 말입니다. 성경적으로 볼 때, 장가가는 것이 맞을까요? 시집오는 것이 맞을까요? (창2:24)이러므로 남자가 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 둘이 한 몸을 이룰지로다 완전한 남자이신 우리 주 예수 그리스도께서 하나님 아버지를 떠나 우리에게로 오시네요. 그러니 이 말씀조차도 단순히 우리의 결혼이 주제가 아니라 우리와 한 몸 되시려고 하나님 아버지를 떠나 우리에게로 오시는 예수 그리스도가 주제가 되고, 우리가 그의 신부 되는 구원이 주제입니다. 그렇다면 이런 남편에 보조를 맞추는 아내에 대한 말씀 역시 그 핵심은 구원에 있습니다. (창2:18)여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라 에덴동산에 있는 아담에게 돕는 배필이 왜 필요할까요? 아담을 돕는다면 무엇을 도와야 할까요? 이 말씀 역시 구원의 관점에서 풀지 않으니 여자는 남자에 귀속된 수동적인 역할 정도로 생각하고, 남녀차별을 논하는 인간적이고 불신앙적인 관점을 가지게 됩니다. 아담을 돕는 배필로서의 여자라고 한다면, 완전한 아담되신 예수 그리스도를 돕는 배필인 그의 신부된 교회의 사명을 발견하기에 결코 어렵지 않습니다. 사라는 돕는 배필의 사명, 아브라함을 돕는 배필의 사명을 감당한 믿음의 여인입니다. 그런 여인인 사라의 수명이 127세였다고 성경은 기록하고 있습니다.
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    • 설교/강의
    2023-05-25
  • [김성수 총장] 저출산 사회의 몰락과 역사적교훈
    성경적 세계관을 통해서 인생과 사물을 바라보면 모든 것이 분명하고 바르게 보인다. 낮은 출산율이 심각한 사회 문제로 대두되는 세속화된 쾌락추구의 시대에 그리스도인 부모들이 언약의 자녀를 갖는 것은 하나님의 크신 축복이다. 오늘날 우리 사회의 젊은 세대가 거듭난 니고데모의 안경을 통해서 자녀 출산의 문제를 바라보지 않으면 번영된 사회가 존속될 수 없고, 신앙 공동체의 계속적인 존속과 부흥에도 심각한 위기를 초래한다는 사실을 알아야 한다. 창조-타락-구속의 틀을 통해 세상을 바라보지 않는 왜곡된 세계관은 개인은 물론 공동체의 존속과 번영에도 치명적인 영향을 미친다. 물질 세계와 인간의 생명, 특히 장애자와 병약한 자들을 건강한 사회 유지에 도무지 유용하지 못한 걸림돌로 평가 절하했던 로마와 헬라의 이원론적 세계관은 특히 로마 엘리트들 사이에서 근본적으로 출산을 축복으로 보지 않는 반출생적인 관점을 견지하도록 만들었다. 그래서 결혼과 자녀 출산이라는 하나님의 선한 창조 질서를 따르지 않고 결혼을 회피하고 성을 쾌락의 수단으로만 즐기는 사회 풍조가 만연하게 되었다. 로마 귀족의 자제들이 결혼을 하지 않고 아이를 낳지 않는 문화에 대항해서 로마의 초대 황제였던 아우구스투스 카이사르(Augustus Caesar)는 매우 분노했다. 그래서 젊은 귀족의 자녀들에게 결혼을 하여 가정을 꾸미고 자녀를 생산 하도록 압력을 가하는 법률을 제정하여 통과시키기까지 했지만 그렇게 큰 효과를 거두지 못 할 정도였다. 로마인들은 하나님께서 인간에게 주신 신비한 선물인 성(sex)을 도에 지나칠 정도로 삐뚤게 향유하는 쾌락주의 문화 속에 몰입해 있었다. 로마인들의 성생활은 하나님의 축복인 자녀 출산과는 도무지 관계가 없는 단순한 “비출산적” 쾌락 행위에 불과했다. 그래서 이들의 성행위는 다양한 종류의 신체적 자극을 즐기기 위해서 뿐만 아니라 임신을 방지하기 위한 고의적인 시도이기도 했다. 성행위가 임신으로 이어질 수 있는 경우에도 로마인들은 출산을 막기 위해 다양한 종류의 약초를 사용하거나 피임 방법을 사용했다. 이러한 피임 방법이 실패했을 경우에는 산아 제한의 최종적인 수단으로 외과적 낙태 수술을 거침없이 시행했다. 이와 같은 시술은 특히 임신이 간통의 결과였을 경우에는 더욱 더 거침없이 행해졌다. 당시 로마인들의 낙태 기술은 조잡했고 심지어는 소독제로 사용할 비누조차 없었다. 그 결과 수많은 여성들이 낙태 시술이나 그에 따른 감염으로 사망하거나 영구적인 불임이 되는 경우가 허다했다. 출산 제한의 모든 방법이 실패하고 아이가 태어나게 되면 그 다음에는 영아 살해가 항상 그들이 선호한 선택 사항이었다. 로마 가족은 보통 가능한 한 건강한 아들들은 많이 키우고 딸은 한 명만 키웠다. 나머지는 단순히 폐기 처분되었다. 실제로 로마의 최초 성문법인 12표법(Twelve Tables)은 아버지가 가족 중에 태어난 눈에 띄게 기형인 아이를 죽이는 것을 의무화했다. 이 관행은 소위 건강한 로마 사회를 유지하는데 필수적인 행위로 간주되었으며, 이는 특히 플라톤, 아리스토텔레스, 키케로와 같은 저명한 사상가들이 이론적으로 뒷받침하고 있었다. 비교적 작은 마을인 고대 블레셋의 5대 성읍 중 하나인 아스글론(Ashkelon)의 로마 목욕탕 아래 하수구에서 고고학자들이일주일도 채 되지 않는 유아의 유골 100구를 발견했다는 기록은 영아 살해의 이런 관행을 잘 보여주고 있다. 하나님의 형상으로 지음 받은 귀여운 아기들이 탐욕스런 인간 부모들이 단지 원치 않거나 불편했기 때문에 문자 그대로 하수구에 버려졌다. 일부 사람들은 단순히 자녀를 양육할생활의 여유가 없어서 자녀를 유기한 경우도 있지만, 부자들은 그런 문제가 없었음에도 불구하고 가난한 사람들과 마찬가지로 피임, 낙태, 영아 살해와 같은 끔찍한 관행을 자행했다. 이것은 단순히 경제적인 이유때문만이 아니라 당시 패악한 로마 사회를 지배했던 시대 풍조였다. 그런데 하나님의선하고 신비한 창조 질서를 거스르는 이와 같은 반출생 문화는 건강한 로마 사회의 유지와 번영에 기여한 것이 아니고 오히려 로마의 정치적 생존에 치명적인 결과를 가져왔고 결국은 로마 제국의 몰락을 초래했다. 로마 제국의 팽창이 주춤해지자 전쟁 포로의 노예 공급이 고갈되었고 새로운 노동자들이 유입되지 않았다. 여기에 출산율까지 떨어지자 로마인들은 로마 제국의 혜택을 함께 누릴 수 있다는 약속으로 유인하면서 국경 너머에서 점점 더 많은 게르만 이민자들의 유입을 허용하여 노동 시장의 인력 공백을 메울 수밖에 없었다. 그래서 3세기 말까지 로마 군대는 인구의 증가와 함께 점차 게르만화 되었다. 이러한 현상은 로마 제국 내에 문화적 변화를 가져왔고 로마인 됨의 의미에 변화를 가져왔다. 4세기와 5세기에 소위 “야만인” 부족이 로마 제국으로 이주했을 때 로마인들은 이미 다른 사람들이 마련한 삶의 길을 따르고 있었고 라틴어를 사용하는 제국의 서부 절반이 변화의 과정을 겪고 있었다. 로마 제국의 쾌락 추구와 저출산 문화는 오늘 우리 모두가 관심을 가져야 할 우리 사회를 향한 역사적 교훈이기도 하다.
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    2023-05-25
  • [김경헌 목사] 사라가 백이십칠 세를 살았으니(3)(창23:1)
    남편과 한 몸을 이루어 하나님 구원을 향한 “여자의 후손이신 메시아”를 향하여 한결같이 순종했던 사라였습니다. 자신이 돕는 배필의 사명을 완수하지 못할 것 같아 아내의 자리까지도 양보하는 결단까지 내립니다. (창16:2-3) 사래가 아브람에게 이르되 여호와께서 내 출산을 허락하지 아니하셨으니 원하건대 내 여종에게 들어가라 내가 혹 그로 말미암아 자녀를 얻을까 하노라 하매 아브람이 사래의 말을 들으니라 아브람의 아내 사래가 그 여종 애굽 사람 하갈을 데려다가 그 남편 아브람에게 첩으로 준 때는 아브람이 가나안 땅에 거주한지 십 년 후였더라 그 어떤 희생이나 양보를 다 한다 해도 여자로서, 특히 아내로서 불가능한 부분입니다. 이 사실만 보아도 메시아를 바라보는 언약은 아브라함에게만 주어진 것이 아니라 사라에게도 동일하게 주어진 것임을 확인할 수 있습니다. 바로 사라의 이 장면이 하나님께서 창조하신 “돕는 배필(창2:18)”의 핵심입니다. 인간적으로는 불가능한 것도 하나님과의 언약 관계에 있는 성도들은 뛰어넘을 수 있습니다. 이렇게 볼 때, 하나님의 명령을 지켜서 복 받는 것이 아니라 하나님의 명령을 지킬 수 있는 사람이 되었다는 사실이 특권 중의 특권이요 복 중의 복이라는 것을 발견하게 됩니다. 예수 믿어서 복 받는 것이 아니라 예수 믿는 것이 최고의 복입니다. 위 성경 구절에서 또 한 번 사라 할머니가 우리를 안타깝게 하고 가슴 아프게 하는 장면이 “가나안 땅에 거주한 지 십 년 후”라는 부분입니다. 65세에 부름을 받아 10년 동안 하나님께서 약속하신 것을 기다렸습니다. 단순히 10년일 수도 있습니다. 하지만 10년이면 강산도 변한다는 표현이 사라 할머니의 심정이라고 한다면 과언일까요? 사라는 열 손가락을 다 꼽아서 하나님께서 약속하신 것을 기다렸습니다. 장차 오실 여자의 후손 메시아를 바라보는 신앙으로 아들을 기다린 세월이 10년입니다. 하나님께서 친히 약속하셨으니 사라의 나이 75세, 아브라함의 나이 85세입니다. 그런데 사라가 자신의 여종 하갈을 남편에 첩으로 넣어주자마자 하갈은 임신합니다. (창16:4) 아브람이 하갈과 동침하였더니 하갈이 임신하매 그가 자기의 임신함을 알고 그의 여주인을 멸시한지라 참 기가 찰 노릇입니다. 여종을 첩으로 넣어주자마자 임신을 합니다. 그러고 보면 아브라함에게는 문제가 없는 것 같습니다. 마치 사라에게 문제가 있어 임신하지 못한 것임을 증명이라도 하듯이 말입니다. 어쩌면 이때까지는 사라가 아이를 가질 수 있었을 것 같습니다. 이 일이 있은 지 14년 후 이삭을 임신할 때 가서 성경은 사라의 생리가 끊어졌다고 기록하고 있으니 말입니다. (창18:11) 아브라함과 사라는 나이가 많아 늙었고 사라에게는 여성의 생리가 끊어졌는지라 이 정도 되면 예수 믿어도 별수 없다는 말이 나올 것 같지 않습니까? 목사, 장로, 집사, 권사, 성도가 되어 오직 우리 주 예수 그리스도를 바라보며, 교회와 사명을 위하여 믿음으로 순종하며 살았는데 이런 결과가 주어 지면 우리의 자녀들이 우리보고 미련하다고 비아냥거리지 않겠습니까? (창16:16) 하갈이 아브람에게 이스마엘을 낳았을 때에 아브람이 팔십육 세였더라 여기서 참 재미있는 장면을 발견하게 됩니다. 하갈이 임신한 후 14년 후에 사라도 임신합니다. 사라가 90세에 이삭을 낳았으니, 사라는 하갈과 이스마엘을 보며 14년이라는 세월을 더 기다려야 합니다. 당연히 이스마엘과 이삭의 나이는 14살 차이입니다. 14년이라는 세월을 그냥 무심히 지나갈 수도 있지만, 14는 하나님의 안식 우리의 구원을 뜻하는 7의 2배입니다. 마1장 이스라엘 왕의 역사, 하나님 나라인 이스라엘의 역사를 기록하면서 14대를 3번으로 규정하고 있습니다.(마1:17) 이렇게 볼 때, 성경에서 14라는 수는 7의 갑절로 믿음의 세월, 하나님의 나라인 이스라엘 역사, 성도로서의 세월을 뜻한다고 볼 수 있습니다. 비아 돌로로사(Via Dolorosa)는 "고통의 길, 슬픔의 길"이라는 뜻으로, 예수님께서 재판받으신 후 십자가를 지시고 골고다까지 걸어가신 길을 말합니다. 그런데 그 길을 14처소로 기념하고 있는 것은 그냥 우연일까요? 남편을 따라 본토와 친척과 아비 집을 떠나온 지 10년 세월. 첩과 첩의 자식을 통해 멸시를 받고 살았던 믿음의 세월 14년. 이런 세월을 살았던 믿음의 여인 사라, 장차 예수 그리스도의 신부가 될 교회를 예표하는 여인 사라가 127세를 살았다고 성경은 기록하고 있습니다. 왜 하나님께서 아들 이삭이 결혼하는 것도 보지 못하고 죽게 하셨을까요? 왜 성경은 그렇게 필요해 보이지 않는 사라의 나이, 사라가 죽은 나이를 기록해서 우리를 안타깝게 할까요? 3년만 더 살려 주시면 며느리라도 보고 죽을 수 있지 않습니까? 하나님께서는 어떻게 사라에게 이러실 수 있다는 말입니까? 어떻게 하나님께서는 사라에게 이렇게 잔인하실 수 있다는 말입니까? 사라가 죽은 나이를 기록만 하지 않았어도 안타까움이 덜하지 않겠습니까? 그렇다면 성경이 장차 그리스도의 신부인 교회를 예표하는 사라의 죽은 나이를 기록하여 오늘 사라의 후예가 된 우리에게 들려주고 싶은 복음은 무엇일까요?
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    2023-05-10
  • [김성수 총장] 일에 대한 성경적 관점의 중요성
    우리 그리스도인들이 일상적인 삶을 영위함에 있어서 중요한 것은 세상과 사물을 성경적 관점을 통해 바라보고 사고하며 실천하는 일이다. 거듭난 니고데모의 안경을 통해서 사물을 바라보고 영위하는 삶 전체가 영적인 삶이라고 말할 수 있다. 성경적 세계관의 틀을 통해 사물을 바라보지 않으면 하나님의 선한 질서를 왜곡시키는 중대한 오류를 범하게 된다. 이와 같은 오류의 결과는 개인적인 차원뿐만 아니라 집단 구성원의 삶의 양태에도 중요한 영향을 미친다. 이와 같은 왜곡의 모습의 한 예를 일에 대한 관점과 결과를 통해서 성경적 관점의 중요성을 다시 한번 생각해 보려고 한다. 성경은 처음부터 우리의 일이 신적 기원을 가지고 있음을 보여주고 있다. 그리스도인들에게 있어서 일이란 거룩한 청지기로서의 소명이며, 영적인 활동이다. 하나님의 형상으로 지음 받은 인간은 일을 하도록 사명을 받았다. 뿐만 아니라 성경은 많은 곳에서 여호와 하나님을 일을 하시는 하나님으로 묘사하고 있다. 예수님께서는 요한복음 5:17절에서 말씀하시기를, “내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일 한다”고 하셨다. 여호와 하나님은 일하시는 하나님이시다. 바로 이 진리로부터 일의 존엄성에 대한 기독교적 가르침이 유래하고 있다. 그러나 성경의 조명이 없었던 고대 헬라인들은 일에 대해서 이러한 태도를 가지지 않았다. 플라톤의 신은 일을 하는 신이 아니다. 플라톤에게 있어서 신은 위대하고 무한한 사상가일 뿐이다. 플라톤의 신은 이 세계를 만든 신이 아니라 단지 계획했을 뿐이다. 인간도 마찬가지이다. 이들에게 있어서 철학자는 귀족이며, 사상가며, 여가를 즐기는 사람이다. 헬라인들에게 있어서 노동자들은 천대와 멸시를 받았다. 일을 천한 것으로 보았다. 신에 대한 이러한 관점 때문에 이들은 일의 존엄성을 인식하지 못하였다. 우리가 아직도 손으로 노동을 하는 사람들은 천하게 생각하고 머리로 사고하는 사람들은 더 높고 존귀하다고 생각한다면 이러한 태도는 성경적인 태도가 아니라 이교적인 헬라적 태도이다. 헬라의 이교적 관점은 로마에도 절대적인 영향을 미쳤다. 로마 공화국 초기에 귀족은 하인이나 노예와 함께 토지를 소유하고 경작했다. 그러나 공화국이 확장되고 카르타고와 헬라 문화를 접하면서 일에 대한 결정적인 태도 변화가 일어났다. 헬라 문화와 마찬가지로 정신에 대한 묵상이 물질 세계를 대상으로 활동하는 것보다 더 높은 것으로 여겼다. 로마 귀족들은 ‘라티푼디아’(latifundia)로 알려진 노예가 운영하는 대규모 농장을 개발하기 시작했으며, 그곳에서 그들은 점점 더 아름다운 예술품, 정원 및 주택과 함께 호화로운 삶에 자신을 바쳤다. 아름다운 미와 진리 속에서 사는 것이 정신적인 사색의 삶을 영위하는데 최고의 방법이라고 보았다. 완전한 신은 결국 선과 진실과 함께 아름다움의 근원이라고 보았기 때문이다. 불행하게도, 정신적 명상의 삶을 숙고하고 영위하기 위해 그들이 추구했던 사치스러운 삶은 그들을 육신을 위한 활동으로 냉혹하게 끌어당겼다. 종종 그렇듯이 사치는 폭식과 난교라는 죄악된 삶으로 이어졌다. 진흙 램프에서 로마 빌라의 벽에 이르기까지 모든 것을 장식하는 포르노 이미지는 제국 시대 로마인의 성적 집착에 대한 충분한 증거가 된다. 사회적 지위가 높을수록 성행위가 더 비뚤어지고 극단적이 되는 경우가 많았다. 펜트하우스(Penthouse)라는 잡지사에서 제작한 로마의 3대 황제 칼리굴라(Caligula)의 전기 영화는 이와 같이 극단적으로 왜곡된 삶의 충분한 증거가 될 것이다. 로마의 엘리트들이 소위 세련되고 방탕한 삶에 빠져드는 동안 누군가는 이들의 삶을 뒷받침하기 위해서 일을 해야 했다. 그런데 이미 로마의 문화는 생산적 노동은 물질 세계를 다루기 때문에 하층 계급이나 노예와 같은 열등한 사람들에게만 어울리는 천박한 것으로 여겼다. 그래서 노예들이 일하던 귀족들의 소유 라티푼디아는 그 때까지만 해도 로마 경제의 중추였던 소규모 가족 농장을 점차 폐업 시켰고 이제 농업 생산은 주로 노예 중심의 기업이 되었다. 로마 제국의 전성기에는 사실상 전체 경제가 노예 노동에 의존해 있었다. 로마인들은 물레방아와 다른 노동 절약 기술에 대해 알고 있었지만 그것을 사용하지 않았다. 노예가 일을 하게 할 수 있는데 이런 기술에 자본을 투자할 필요가 없었던 것이다. 노예 노동에 의존하는 것은 민간 기업만이 아니었다. 국가는 노예를 사용하여 상품 운송, 특히 제국 주변의 군인을 운송하는 도로를 건설했다. 노예들의 노역을 통해 또한 황제와 귀족의 특권을 강화하는 것을 목적으로 하는 모든 거대한 정부 건물을 건설했다. 열등한자들이 자신들보다 우월한 자들을 섬기고 공경해야 한다는 가치구조 위에서 신들이 자신들을 기리기 위해 사원과 조각상을 원했다면 황제와 귀족들도 자신들을 찬양하는 것을 원하지 않을 이유가 없었다. 노예와 하층 계급은 황실 영지의 분수를 위한 수로, 항구, 하수구, 서민을 위한 다층 아파트를 건설했다. 이 모든 건설 프로젝트는 노예와 평민들의 반란을 막기 위해, 그리고 부분적으로는 로마가 세계에서 가장 높은 문명 사회라는 점을 모든 기회를 통해 과시해야 한다는 욕망에서 비롯되었다. 그럼에도 불구하고 로마 제국의 도시 거주자 대부분은 열악한 공동 주택에서 지독할 정도로 불결한 생활을 했으며 질병에 시달리고 있었다. 당시 이들의 평균 수명은 약 30년 정도였다. 위대한 공학 기술과 건축 성과는 주로 그리고 의도적으로 엘리트에게 혜택을 주었다. 그들은 대중에게 일자리를 제공했을지 모르지만 대중을 위해 유익한 다른 일들을 거의 하지 않았다. 일에 대한 헬라와 로마 사회의 왜곡된 관점이 가져온 개인적이며 공동체적 결과는 우리에게 성경적 관점을 확립하는 것이 얼마나 중요한지를 다시 한번 더 일깨워 준다.
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    2023-05-10
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