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[이정희 목사] 기독교 용어들에 대한 고찰 36 : 성가대와 찬양대의 차이점은?
I. 서언(序言) 평생을 예배드리면서도 때로는 이 말이 옳은가 틀리는가에 대한 의문이 되는 용어들이 많다. 본 기고의 목적이 이를 바로 알고 사용하자는 취지에서 계속 기고하지만, 필자 자신도 때로는 헷갈릴 때가 있다. 그 중에 하나는 예배 중의 순서에서 찬양대인가 성가대인가에 대한 의문이다. 물론 통합 측 총회에서는 찬양대라고 해야 한다고 규정했지만, 수많은 교회들이 성가대라고 말하고 있기도 하다. 이번 호에서는 여기에 대해서 논하고자 한다. II. 성가대(聖歌隊)와 찬양대(讚揚隊)의 용어 차이 두 용어는 일반적으로 보면 거의 같은 말이다. 국어사전에도 성가대는 “교회 등에서 성가를 부르기 위해서 조직된 합창대”라고 했고, 찬양대도 “남녀 기독교 신자로 조직된 합창대”로 둘 다 영어로도 ‘choirs’로 같은 단어를 쓰고 있다. 하지만 좀 더 구체적으로 보면 같은 듯 다른 용어이다. 이에 대해서 구체적으로 보면 다음과 같다. 1. 성가와 성가대란? : 먼저 일반적으로 성가라는 용어는 범(凡) 종교적으로 사용하는 말로서 일반적인 음악과는 다른 거룩한 음악이란 뜻이다. 그래서 성가는 범종교적 색채를 띠고 있는 ‘종교음악’으로서 세속적인 노래와 구분하기 위한 것이다. 예를 들면, 불교의 찬불가는 불교의 성가가 되는 것이다. 하지만 성경에는 이 용어가 전혀 언급이 없다. 오직 찬양 혹은 찬송으로 표현되어 있다. 2. 찬양과 찬양대란? : 찬양이란 영광과 존귀를 하나님께 돌리는 것으로서 참된 경건의 중요한 요소이다. 즉 찬양은 하나님의 천지창조로부터 성육신과 십자가 지심과 부활, 종말과 재림 등의 구속의 은혜를 노래하는 것이 찬양이고 또 함께 부르는 것이 찬양대인 것이다. 이런 의미를 가진 찬양은 개역성경에는 213회, 찬송은 98회, 찬미는 14회가 나온다. 하지만 성가란 말은 한 곳도 없다. 이렇게 볼 때 찬양은 일반 종교의 성가와는 차원이 본질적으로 다른 하나님만을 높이는 노래인 것이다. 3. 성가와 성가대란 말을 교회에서 사용해 온 이유는? : 왜 성경에도 없는 이 용어를 그동안 교회에서 사용해 왔을까? 그 이유는 1976년에 나온 공동 번역 성경에서 개역성경의 “노래하는 자”, “성가대”로 12회에 걸쳐 번역을 했다. 또 하나의 성가대란 용어의 기원은 한 출판사가 흑인 영가의 복음송을 합하여 출판하면서 “성가곡집”이라 부른 것이 성가대의 이름이 시작된 것으로 보인다. 또한 일본의 ‘세이까다이’(성가대 せいかたい, 일본 사람들이 그들의 신을 섬기며 노래할 때 쓰는 용어)가 직수입되면서 일본어의 영향을 받아서 그동안 찬양대라고 했던 용어가 성가대로 이름이 바뀌게 되었다. 이렇게 보면 성가대란 말은 일본어의 잔재라고도 볼 수 있는 것이다. 또한 성가대란 말은 1958년 출판된 동아출판사 사전에도 성가대란 명칭이 없었으나 1994년 민중서관의 국어사전에서 처음 등재되었고 그 이전에는 성가대라는 말이 고정되어 사용되는 곳은 일본의 ‘세이까다이’뿐이었다. III. 결론과 제언 앞서 서론에서 밝힌 대로 성가대와 찬앙대라는 말은 별 차이가 없는 것처럼 보인다. 또한 그동안 큰 문제 없이 사용해 왔기 때문에 신경 쓸 이유가 없다고도 볼 수 있다. 하지만 이는 성경에도 없는 말이며, 일본어의 잔재라는 문제도 있다고 볼 때, 또한 타 종교와 같은 말을 사용하는 것이라고 본다면, 굳이 성가대란 말을 계속 사용할 필요는 없는 것이다. 이런 이유로 볼 때 성경에도 없는 성가나 성가대란 말보다는 한국교회 초창기부터 사용해 왔던 찬양, 찬양대란 우리 고유의 이름을 사용하는 것이 성경적이고 올바른 일인 것이다.
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[오성한 목사] 성경의 큰 그림과 안식(1)
1) 하나님과 함께 살도록 창조되었다(창1:26~28). 우리는 하나님과 하나일 때 가장 행복하다. 우리가 하나님과 함께 할 때 안식한다. 사람은 창조 되자마자 안식을 살기 시작했다. 하나님은 사람을 함께 안식하시려고 창조하셨다. 하나님은 세상을 완벽하게 창조하셨다. 완벽이 무엇인가? 완벽하다는 말이 단순하게 세상을 좋고, 아름답게 창조했다는 말로만 보아선 안 된다. 물론 그런 뜻도 있다. 그러나 완벽하게 창조되었다는 말은 하나님과 함께 사는 상태를 말한다. 비 인격체인 피조물이 완벽할 수 있는 것은 인격체인 사람이 완벽할 때 완벽할 수 있다. 모든 피조물들이 사람의 손에 주어졌기 때문이다. 사람은 하나님과 하나가 될 때, 하나님과 동일시 될 때 완벽하다. 하나님께서는 완벽하게 세상을 창조하셨다. 사람은 하나님과 함께였고 완벽했다. 사람을 하나님의 형상으로 만드셨다. 사람이 하나님과 하나로 완벽했다. 그래서 성령께서 하시는 일은 하나 되게 하신 일이다. 사람은 하나님과 하나 될 때 완벽하다. 예수님께서 오셔서 우리의 죄 문제를 해결하시고, 임마누엘을 이루시는 날 우리는 하나 되었다. 완벽 해졌다. 회복된 날이다. 하나님의 완전함 같이 우리도 완전해졌다. “그 날에는 내가 아버지 안에, 너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있는 것을 너희가 알리라”(요14:20)고 하셨다. 안식을 말한다. 완전함을 말한다. 인간은 하나님과 함께하고, 하나임을 알 때 완전하다. 또 이것이 행복이고 안식이다. 하나님의 생명으로 사는 것, 이것을 보고 안식의 삶이라고 한다. 완벽하기 때문에 더 이상 무엇을 보텔 필요가 없다. 하나님의 안식은 피곤해서 안식하는 것이 아니다. 더 이상 필요한 것이 없어 안식하는 것이다. 하나님은 부족함이 없고 완벽하기에 안식이다. 점이라도 하나 더 찍으면 작품을 망가뜨리기 때문에 붓을 놓는 화가처럼 완벽하고 부족함이 없어 쉬시는 것이 안식이다. 사람은 창조되자말자 안식을 살았었다. 보기에 심히 좋았다. 하나님은 인간을 완전하게 창조하셨다. 당연히 모든 피조물도 완전할 수밖에 없다. 하나님의 완전한 창조가 하나님의 첫 번째 그림이다. 하나님의 큰 그림은 안식이었다. 2) 사단에게 속아 안식을 잃었다 사람은 사단에게 속아 합법적인 하나님과의 분리가 일어나 버렸다. 하나님과 함께 하는 것이 완전함이고, 안식인데 안식을 잃어버린 것이다. 마귀에게 속아서 신적 통치권을 빼앗겨 버렸다. 하나님을 떠나 불순종함으로 “먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라”(창2:17)는 말씀대로 되었다. 그 결과 안식, 즉 임마누엘의 완벽함을 잃어 버렸다. 마귀도 언제나 말을 먼저 먹인다. 마지막 때도 마귀의 주된 일이 말을 먹이는 일을 한다. “여자의 뒤에서 뱀이 그 입으로 물을 강 같이 토하여 여자를 물에 떠내려가게 하려 하되”(계12:15)라고 했다. 여자인 교회를 말인 물로 떠내려 보내려 한다. 뱀인 마귀는 입에서 물을 토하는 것이다. 다른 복음을 많이 토한다. 다른 복음은 없다. 하늘의 천사라도 다른 복음을 전하면 저주를 받는다(갈1:8). 마귀는 다른 말을 토해 냄으로 우리가 하나님의 큰 그림을 보지 못하게 한다. 하나님의 큰 그림인 하나님의 형상을 보지 못하게 한다. 임마누엘을 보지 못하게 한다. 임마누엘은 안식이다. 아버지께서 하신 일을 보아야하는데 보지 못하게 다른 말을 넣는다. “주 여호와의 말씀이니라 보라 날이 이를지라 내가 기근을 땅에 보내리니 양식이 없어 주림이 아니며 물이 없어 갈함이 아니요 여호와의 말씀을 듣지 못한 기갈이라”(암8:11)고 했다. “이르되 내가 동산에서 하나님의 소리를 듣고 내가 벗었으므로 두려워하여 숨었나이다”(창3:10)라고 대답했다. 하나님의 그림인 안식이 없으면 두렵다. 안식을 보지 못하는 자의 모습이다. 안식을 살지 못하는 사람은 "내가 다른 복음을 먹었습니다."라고 스스로 확증한다. 스스로 벗었다고, 두렵다고 고백한다. 그전에도 벗고 있었다. 하나님께서 "누가 너에게 벗었다고 알려줬느냐"고 물으신다. “누가 그런 말을 해 주더냐”라는 뜻이다. “네가 무엇인가 스스로 입어야 한다고 누가 말 하더냐”는 질문이다. 지금도 사단은 우리가 예수 외에도 무엇을 입어야 한다고 속삭인다. "선악을 알게 하는 나무의 실과를 왜 따먹었느냐?"라고하시지 않고 "누가 벗었다는 것을 알려줬느냐?"라고 물으셨다. 말의 권세가 얼마나 중요한가를 알려 주는 순간이다. 사단의 속임수는 다 말로부터 온다. 말이 얼마나 중요한지 모른다. 말을 들으면 보이게 된다. 하나님의 말씀을 들으면 하나님의 큰 그림이 보인다. 사단의 말을 들으면 벌거벗음이 보이게 된다. 두려움을 보게 되고, 두려워 숨게 된다. 주님이 입혀 주신 것 외에 뭔가를 입어야 한다고 생각한다. 성경엔 온전한 사람이 어떤 사람이라고 하는가? 말이 온전하면 온전한 사람이라고 한다. “우리가 다 실수가 많으니 만일 말에 실수가 없는 자라면 곧 온전한 사람이라 능히 온 몸도 굴레 씌우리라”(약3:2)고 했다. 말에 실수가 없는 사람이 어떤 사람인가? 욕도 안해야하고, 착하게 사는 것이라고 생각하는가? 물론 욕하지 말아야 한다. 그런데 말이 온전하려면 복음을 말하면 된다. 하나님의 말씀을 말한다면 그 사람은 온전한 사람이이다. 복음을 말하는 사람은 온전한 사람이다. 우리도 온전할 수 있다. 온전한 말을 하면 아버지의 일인 안식을 보게 된다. 우리에게 너무나 다른 이야기를 많이 한다. 너무 아까운 세월을, 아까운 인생을, 남의 이야기하다가 다 보낸다. 비판과 불평불만만 하다가 시간을 다 보낸다. 안식이 있을 리가 없다. 사단은 말로 우리를 속였고 속이고 있다. 안식은 우리의 믿음의 말에서 온다. 입으로 시인하여 구원에 이른다(롬10:10). 마귀에게 속아 안식을 잃어버린 것은 말 때문이었다.
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[조희완 목사] 저축할 내용 (창41:46-57)
<영국> 일간지 <더 타임스>에 보도 된 내용에 의하면, <영국 교육과정평가원>이 새로운 아동 교육개혁 방안을 발표 했습니다. 그 내용을 살펴보면 11세-16세까지 중등학교 학생들을 대상으로 금융교육을 학교 정규 과목으로 가르친다는 것입니다. 수학을 배우고 과학을 배우는 것처럼 이 수업을 통해서 스스로 부채를 관리하는 것을 배우고, 자신의 장래를 위해서 연금 계획 짜는 것을 배우고, 금리를 계산하는 방법을 배우게 된다고 합니다. 그리고 오는 9월부터는 모든 <영국>의 5세 된 아동들에게는 정부로부터 250파운드가 지원 되어서 자신의 펀드를 개설하게 된다고 합니다. 일반 가정의 아동들에게는 250파운드(약$500)의 펀드 자금이 지원되고 저소득층 아동들에게는 500파운드의 펀드 자금이 지원된다고 합니다. <영국>정부가 이렇게 어린 아이들에게 조기금융교육을 실시하는 까닭은 매년 해마다 개인 파산 신청자들이 늘어나는데 대한 대처 방안이라고 합니다. 옛날에는 사람이 일찍 돈을 알면 좋지 않다고 해서 어린아이들에게 돈에 대해서 가르치지 않았습니다. 그러나 지금은 시대가 변했기 때문에 돈을 가르칠 필요가 있게 되었습니다. 돈의 가치를 알게 해야 하고, 올바르게 돈 버는 방법을 가르쳐야 하고, 올바르게 돈을 저축하는 방법을 가르쳐야 합니다. 그렇게 되면 보다 더 안정된 내일을 살 수 있게 될 것입니다. 안정된 내일을 사는데 있어서 저축하는 것보다 더 좋은 방법은 없다고 생각합니다. 우리 그리스도인들이 신앙생활 가운데 꼭 저축해야 할 것들이 있습니다. 많이 저축할수록 보다 나은 내일을 보장해 주는 것들이 있습니다. 우리가 저축해야 할 것들이 무엇일까요? 첫째로, 물질을 저축해야 합니다.(창41:46-57) 둘째로, 기도를 저축해야 합니다.(시32:6-7) 셋째로, 선행을 저축해야 합니다.(딤전6:17-19) 필요하고 좋은 것들을 많이 저축해서 오늘 보다 내일이 더 안정되고 행복하시기 바랍니다.
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[박봉석 목사] 해녀의 욕심
‘물숨’이라는 제목의 영화가 있습니다. 제주 출신의 고희영 감독이 7년 동안 제주도 우도(牛島)의 해녀들과 함께 지내면서 만든 다큐멘터리 영화입니다. 이 영화는 우리가 잘 몰랐던 해녀들의 삶을 속속들이 보여주고 있습니다. 해녀들에게는 계급이 있습니다. 제일 높은 계급인 상군은 가장 깊은 바다까지 들어가서 작업을 합니다. 보통 15-20미터의 바다까지 들어간다고 합니다. 그리고 그 다음이 중군이고, 맨 마지막 하군은 일명 똥군이라고도 부르는데, 2미터 이하의 바다에서만 작업을 합니다. 그 해녀들의 계급은 노력과 경험에 의해서 정해지는 것이 아닙니다. 사람은 태어나면서 자신의 숨 길이를 가지고 태어나는데, 바로 그 숨길이로 계급이 정해진다고 합니다. 이렇듯 상군, 중군, 하군 이라는 계급에 따라 해녀들이 작업하는 바다의 깊이가 달라집니다. 하지만 모든 해녀들이 바다에 들어갈 때마다 동일하게 조심해야 할 것이 있습니다. 바로 ‘물숨’입니다. 물숨은 바다 밖에서 숨을 쉬는 것과는 달리 바다 밑에서 들이마시는 숨을 의미합니다. 이 물숨은 해녀들의 목숨을 앗아가는 아주 무서운 숨입니다. 그럼에도 불구하고 1년에 한 두 명의 해녀가 물숨을 먹고 죽는 사고가 발생한다고 합니다. 물숨은 다른 말로 하자면 욕심입니다. 자신의 숨 길이만큼 숨을 참으면서 작업을 하던 해녀가 다시 숨을 쉬기 위해서 물 위로 올라가려 합니다. 이 때 저 밑에 큼지막한 전복이 해녀의 눈에 들어옵니다. 바로 그 순간, 그것에 대한 욕심을 이겨내지 못하고 그 전복을 따기 위하여 물 아래로 내려가는 해녀는 그 물숨을 먹고 마는 것입니다. 그러니 물숨이 위험하다는 것을 몰라서 그런 사고를 당하는 것이 아닙니다. 알면서도 욕심을 이기지 못해서 그런 것입니다. 그래서 처음 해녀가 되려는 사람들에게 가장 먼저 가르치는 것은 자신의 숨만큼만 해산물을 따서 재빨리 물 위로 나오게 하는 것이라고 합니다. 부질없는 욕심을 경계하게 하는 것이지요. 그러하기에 해녀들은 바다를 가리켜서 이렇게 말합니다. “바다는 무서운 곳이지만, 욕심을 버리면 친정엄마처럼 다 내어 주는 곳이야!” 우리는 손안에 그 무언가를 움켜쥐기 위해 얼마나 많은 숨을 참으며 견뎌냈을까요? 우리 또한 욕심내지 않아야 할 것, 하나님이 금하시는 것에 욕심을 내다가 물숨을 마시지 않아야 하겠습니다. 야고보서의 말씀이 떠오릅니다. “오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니, 욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라.” 야고보서 1장 14-15절 말씀입니다. 사람들은 만족하는 법을 모릅니다. 진짜 자신들에게 필요한 영적인 것에 대한 열망은 없이 사실은 지금 필요하지 않는 것들을 위해서 더 더를 외치며 욕심에 사로잡혀 사는 경우가 많습니다. 무엇에든지 욕심을 품는 순간 불행이 시작됩니다. 욕심이 많을수록 불만이 많아지고 마귀의 유혹에 빠질 가능성이 높아지기 때문입니다. 그런 의미에서 욕심이 많은 사람일수록 죄에 가장 약한 사람이라 할 수 있습니다. 욕심은 하나님께도 응답을 얻지 못합니다. 하나님은 결코 우리의 욕심에는 응답하시지 않습니다. 내가 원하는 것이 다 내게 필요한 것이 아닙니다. 그래서 하나님은 우리의 필요에 응답하시지 우리의 욕심에는 응답하시지 않습니다. 이것을 구분하지 못하여서 기도 응답에 대해서 의심하는 분들이 많이 있습니다. 그러므로 하나님은 야고보서 4장 3절에서 “구하여도 받지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구하기 때문이라.”고 말씀합니다. 이 말씀에서 하나님은 그렇게 말씀하시는 것입니다. “나는 너희의 기도는 좋아도 너희의 욕심은 싫다, 나는 결코 너희의 욕심에는 응답하지 않을 것이다.” 인간들은 행복하기 위해서 욕심을 내고 또 내지만 사실은 욕심으로 인해서 인간은 행복하지 못합니다. 진정한 행복은 하나님께서 이미 내게 주신 것에 자족하는 데 있고, 그 자족에서 진정한 감사가 나오고, 그 감사로 인해서 하나님은 영광을 받으십니다. 이제 헛된 욕심의 물숨을 버리고 자족과 감사의 바른 숨을 쉬면서 진정한 행복의 길을 걸어가시기 바랍니다. 마산중부교회 박봉석 목사
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[김문훈 목사] 복 있는 사람의 사가지
복 있는 사람, 행복한 가정, 건강한 교회, 될성부른 나무는 떡잎이 다르다. 특징이 있고 조건이 남다르고 DNA가 있다. 시편 1편에서는 복 있는 사람의 특징 네 가지(사가지)가 있다. 1. 복있는 사람은 신언서판의 끝인 지혜가 있다. 악인의 길과 의인의 길 중에서 악인의 꾀를 따르지 않고 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하니 의인의 자손은 버림을 당하거나 빌어먹지 않는다. 사울 왕의 길이 아닌 다윗의 길을 따라서 지혜로워서 선택과 집중을 잘한다. 실력이 없는 것은 용서가 되지만 싸가지가 없는 것은 용서가 안된다. 몸 가짐이 반듯하고 말투가 공손하고 필력이 뛰어나 표현력이 좋고 판단력이 남 다르다. 2. 복있는 사람은 위치 선정을 잘 하므로 자기 환경을 아름답게 꾸며서 좋은 생태계를 조성한다. 사람은 환경의 크나큰 영향을 받는다. 좋은땅, 옥토운동을 하여 좋은 사람들, 같은 마음을 품은 사람들이 연합전선을 형성하여 마태효과를 이룬다. 3. 건강한 생태계를 이루고 아름다운 사람들끼리 모여서 거리유지, 유유상종, 통친합락, 친구관계를 형성하여 서로 닮아가고 연합한다. 부정적인 면으로 악인의 꾀를 따르지 않고 죄인의 길에 서지 않고 오만한 자의 자리에 앉지 않는다. 긍정적으로 성경 말씀을 즐거워하고 주야로 묵상하니 말기찬섬을 통하여 하나님께 피하고, 하나님을 의지하고, 하나님께 뿌리를 박으니 공급처가 마르지 않는다. 사람을 의지해서 기가 빨리지 않고 하나님을 의지한다. 4. 복 있는 사람은 결국, 결과가 좋다. 시냇가에 심기운 나무처럼 철따라 열매를 맺는다. 농사는 사시사철 모두가 중요하다. 봄철에 요즘처럼 이상기온으로 꽃이 피지 못하면 가을농사는 틀렸다. 여름철 땡볕을 견디고 추수 때까지 기한 전에 떨어지지 않고 열매가 익어야 된다. 농사의 결과는 풍성한 열매를 맺는 것이다. 생산성이 있고 가성비가 있고 배가 되고 번식하여 증거와 열매가 있어야 된다. 복 있는 사람은 이파리가 마르지 않고 사시사철 늘 푸른 상록의 복의 받는다. 해도 해도 지치지 않는 열정이 있다는 것이다. 복 있는 사람은 그가 하는 모든 일이 다 형통해진다. 합력하여 선을 이룬다. 지금은 미약하나 나중은 창대케 된다. 나중 축복, 말년의 축복이 있다. 복 있는 사람은 결국 인복, 다복, 행복, 흥복을 누리게 된다. 복 있는 사람으로 인하여 가정도 행복해지고 교회도 부흥 되고 사회도 살기 좋은 세상이 된다.
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[이정희 목사] 기독교 용어들에 대한 고찰 35 : 성경에서의 용납과 용서의 차이점은?
I. 서언(序言) 사순절과 고난주간을 지나면서 주님께서 십자가 지심을 믿음으로 우리의 죄가 사함을 받았다는데 먼저 감사를 드리면서 문득 그게 용서인가 용납인가? 두 단어는 같은 말인가 다른 말인가? 라는 용어적 의미와 의문을 가지게 되었다. 흔히들 많은 교인들은 이 두 단어를 구분 없이 같은 의미로 사용한다. 찬송가 569장 3절에도‘흠이 많고 약한 우리를 용납하여 주시고’란 가사가 있다. 하지만 엄격히 보면 같은 듯 다른 말이다. 본 호에서는 그 차이점이 어떤지를 분석하여 논하고자 한다. II. 용납(容納)과 용서(容恕)의 단어 분석 1. 용납이란? : 헬라어로는 ‘아네레스’, 한자어로는 얼굴 용(容), 바칠 납(納)이다. 민중서관의 국어대사전에는 ‘너그러운 마음으로 남의 말이나 행동을 받아들임’, ‘어떤 물건이나 상황을 받아들임’이라 했고, 금성사 국어대사전에는 ‘부정적인 것을 그냥 받아들이거나 내버려두는 것’이라고 했다. 국문학 교수를 역임한 최태영 장로는 ‘교회용어 이대로 좋은가?’란 그의 저서에서 ‘이 용납은 허용(許容)과 거의 같은 뜻으로 부정적인 요소, 모자라는 점이 있지만, 그것을 탓하지 않고 그대로 인정하며 받아드리는 것’이라고 했다. 또한 이를 우리 개신교적인 의미로 보면, ‘우리의 죄는 용납될 수는 없다. 하나님은 죄를 미워하시는 분이시지 이를 긍정적으로 이를 긍정적으로 이해하고 용납하시는 분은 아니시다.’라고도 했다. 이상으로 볼 때 어떤 잘못이 있을 때는 그 일에 대한 회개 기도가 필요하며, 그때에 비로소 하나님의 용서가 이루어지는 것이라고 볼 수 있다. 실제로 성경에서도 용납은 죄의 개념으로 표현되고 있지는 않다. 예를 들면, ‘나의 좀 어리석은 것을 용납하라’(고후11:1). ‘너희는 지혜로운 자로서 어리석은 자들을 기쁘게 용납하는 구나’(고후11: 19). ‘사랑가운데 서로 용납하라’(엡4:2)고 했다. 여기에서의 용납이란 말씀은 하나님으로부터 내려오는 용서가 아니라 상호 인간관계 속에서 상대방을 너그럽게 보는 일을 말하는 것이다. 2. 용서란? : 헬라어로는 파레시스 로서 ‘놓아줌’, ‘해산’, ‘처벌의 보류’등의 뜻이 있고, 로마서 3:25절에는 ‘그리스도의 희생에 의하여 지은 죄를 용서함’이란 뜻으로 말씀하고 있고 수많은 용서에 대한 말씀도 거의 동일하다. 한자어로는 얼굴 용(容), 용서할 서(恕)이며, 민중서관의 국어대사전에는 ‘지은 죄나 잘못한 일을 꾸짖거나 벌하지 않고 덮어줌’이라 했다. 이상으로 볼 때 성경적 의미나 각종 사전적 의미로 볼 때도 용서의 의미는 거의 동일하다. 이렇게 볼 때 용서란, 인간은 죄를 지을 수밖에 없고, 또 스스로 죄를 해결할 방법은 없지만, 그리스도의 십자가 희생을 믿고 회개 기도할 때 비로소 용서받을 수 있다는 것이다. 이렇게 볼 때 용서는 상호 인간관계 속에서 일어나는 용납이 아니라 그리스도의 십자가 공로를 믿는 믿음 안에서의 회개로 말미암아 하나님으로부터 내려오는 용서인 것이다. III. 결론과 제언 서론에서 언급한 찬송가 569장 3절에 ‘흠이 많고 약한 우리를 용납하여 주시고’란 가사를 다시한번 생각해 보면, 용서와 용납을 같은 의미로 사용하고 있어서 다소의 아쉬움이 있다. 하지만 앞에서 논한 대로 실제로는 같은듯하나 다른 의미이다. 여기서는 용납이 아니라 용서로 표현함이 옳을 것이다. 이 두 단어 외에도 관용(寬容)(사전적 뜻: 너그럽게 받아들이거나 용서함)이란 용어도 있다. 어쩌면 용납과 용서를 다 포함하고 있다고도 볼 수 있다. 그럼에도 불구하고 필자의 고민과 염려가 되는 것은 이런 문자적인 구분을 지나치게 하다 보면, 문자적 율법주의에 빠져서 본질을 잃어버릴 수도 있기 때문에 항상 조심스러운 것도 사실이다. 하지만 정확한 의미를 알고 사용하는 것은 더 좋은 일이기 때문에 바로 알고 바로 사용하는 것이 우리 기독교 용어의 정체성을 세우는 일일 것이다.
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[오성한 목사] 분명한 정체성(1)
- 첫째, 우리는 영이다. 영이 진짜 우리다. 만약에 어떤 사고로 팔이나 다리를 절단해 육이 잘려져 나가도 우리는 우리다. 팔다리가 없어도 그 사람은 온전한 사람이다. 만약 육신이 사람이라면 팔이 떨어져 나가고, 다리가 떨어져 나가면 온전한 사람이라고 하지 않을 것이다. 간을 잘라 낸다고 해도 사람이다. 그렇다면 무엇을 보고 사람이라고 하는가? 영이 사람이다. 영이 우리다. 우리는 영이다. 그래서 더 이상 육신을 따라 사람을 보지 않아야 한다. “그러므로 우리가 이제부터는 어떤 사람도 육신을 따라 알지 아니하노라 비록 우리가 그리스도도 육신을 따라 알았으나 이제부터는 그같이 알지 아니하노라”(고후5:16)고 고백한 바울의 고백이 우리의 고백이다. 우리는 영(하나님의 생명)으로 혼을 가지고 육체 가운데 살고 있는 것이다. 우리 영은 더 이상 좋아질 필요도, 깨끗해질 필요가 없다. 우리의 영은 하나님의 영으로 항상 깨끗하다. 우리는 이런 온전한 영이다. 하나님의 생명인 영이 우리다. 우리는 영이기에 온전하다. 혼과 육은 훈련되는 대로 인식한다. 어릴 때 늑대에게 훈련받은 소년은 늑대로 혼과 육이 훈련되었다. 그래서 늑대인 줄 안다. 우리의 영이 우리인 줄 알고 우리의 혼과 육을 영으로 훈련하는 것을 보고 신앙훈련이라고 한다. 영의 생각을 하라. 당신은 영이다. 성령님과 하나 된 영이다. 둘째, 우리는 안식에 들어간 자가 되었다. 예수님의 십자가 부활의 공로로 우리의 영은 안식에 들어갔다. 인간은 창조하자마자 안식을 산 존재다. 그러나 타락해 버린 후 안식을 잃어버렸다. 그러나 예수 그리스도를 통해 다시 안식을 찾았다. 안식은 피곤해서 쉬는 것이 아니다. 안식은 완성된 작품에 점이라도 찍으면 버려지기 때문에 붓을 놓는 것을 말한다. 더 이상 할 일이 없는 상태다. 부족함이 없어 누리기만 하면 되는 것이 안식이다. 우리는 부족함이 없는 안식하는 자다. 어떤 일에도 우리는 부족함이 없다. “여호와는 나의 목자시니 내게 부족함”이 없는 것이다. 우리의 영은 더 좋아지지 않고 좋아질 필요가 없다. 이제 우리의 영은 예수님 안에서 안식이다(창2장). 하나님 보시기에 보기에 심히 좋은 상태로 회복되었다(창1장). 복음은 회복의 복음이다. 회복 그 이상의 복음이다. 이제 모든 것을 해결 받았다. 셋째, 우리는 하나님의 자녀다. 자녀가 “우리 집”이라고 할 때 그 집은 아버지 집을 말한다. 아버지 집이 우리 집이다. 아버지의 것이 우리 것이다. 아버지는 만왕의 왕이시다. 우리도 이 시대를 사는 천년 왕국의 왕이다. 왕권은 우리에게서 나온 것이 아니다. 예수님에게서 나온다. 우리의 왕권은 우리에게 있지 않다. 우리의 왕권은 내 안에 계신 예수님으로부터 나온다. 왕권의 근원은 예수 그리스도신데 예수님은 영원히 우리를 버리시지도 떠나시지도 않으신다(히13:5). 임마누엘의 정체성을 바로 가질 때 왕권을 행세할 수 있다. 나는 예수님을 영접했다. 그래서 나는 하나님의 자녀가 되었다. “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라”(요1:12~13)고 하셨다. 우리는 “택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하”(벧전2:9)는 자들이다. 넷째, 우리는 새로운 피조물이다. 예전에 없던 우리다. 우리의 생각에서 나온 우리가 아니다. 하나님께서 생각하시고, 계획하시고, 작정하셨던 우리다. 하나님께서 예정하셨던 우리란 말이다. 우리는 영의 생각을 하며 사는 새로운 피조물이다. 영의 생각은 생명이다. 영의 생각이 믿음이다. 영의 생각은 능력이다. 로마서 8장에서 바울은 육의 생각은 사망이고, 하나님과 원수가 되고, 영의 생각은 생명과 평안이고 하나님을 기쁘시게 한다고 말한다. 육의 생각은 사망이다. 하나님과 원수가 된다. 이제 더 이상 육신으로 우리를 알지 않아야 한다. 우리는 이제 새로운 피조물이다. 하나님과 동일한 생명을 가진 자다. 예수 생명이 내 생명이 되었다. 예수 권세가 내 권세가 되었다. 예수 능력이 내 능력이 되었다. 이제 우리는 그리스도도, 우리 자신도 육체를 따라 알지 아니한다. 우리는 그리스도 안에 있다. 그래서 우리는 새로운 피조물이다! 우리는 새것이다! 하하하하! 너무너무 감사하다. “그러므로 우리가 이제부터는 어떤 사람도 육신을 따라 알지 아니하노라 비록 우리가 그리스도도 육신을 따라 알았으나 이제부터는 그같이 알지 아니하노라 그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다”(고후5:16~17)
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[오성한 목사] 분명한 정체성(1)
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[박동철 장로] 도파밍(Dopaming) 문화 트랜드
- 모 채널에서 인기 방송 중인 정신과 전문의 오은영 박사의 '금쪽이 상담'프로그램이 신드롬을 일으키고 있다. 상당한 기간 방송이 되는 가운데 인기가 식을 줄 모른다. 우리사회 각 가정에서 겪는 금쪽이 같은 어린자녀들의 정신신경성 문제를 상담하고 치료하는 프로그램이다. 어린이 상담 영역을 넘어 부부 관계 여러 사람의 관계 속에서 벌어지는 심각한 트러블을 치유하는 족집게 의사의 진단과 치료처방이 우리 사회에 큰 반향을 일으키고 있다. 프로그램을 유심히 보면 대부분의 정신적 신경성 문제가 병적화하여 가정에 눈물의 골짜기가 되는 사례들이다. 이와 때를 같이하여 우리사회에 새로운 문화 트랜드가 등장하면서 문제가 되는 과제가 있다. 신조어 도파밍(dopaming)이란 문화 트랜드에 많은 문제를 실어내고 있다는 지적이다. 도파민(dopamin)이라는 인체 신경 전달물질이란 단어와 파밍(farming)이란 수집한다는 뜻의 합성어다. 다시 말해 도파민이라는 인체 흥분전달 호르몬을 자극할 수 있는 수집체가 문화상품으로 사람의 생활 속에 깊숙히 자리 잡고 있다는 진단이다. 이 시대는 농경시대 계몽시대를 넘어 현대 포스트모던 사회에 진입했다. 이 시대에는 집단 공동체의 윤리나 통제의 작동이 어렵다. 개인의 취향 권리에 작동되어 문화가 형성되어간다고 전문학자들은 진단하고 있다. 이 시대는 홍수처럼 범람하는 미디어 디지털 스마트폰 같은 문명기기와 여행 골프 다양한 스포츠 등 개개인의 도파민을 자극하는 콘텐츠를 양산하고 있다. 대표적 아젠다는 스마트폰의 중독이 사회 병폐화에 큰 몫을 한다는 것이다. 우리사회는 지금 중독의 질환에 빠져가고 있다. 전문가들은 청소년들의 마약중독을 우려한다. 한편 이러한 현상적인 마약중독보다 더욱 심각한 것은 문화의 중독현상이다. 그 양상을 보면 모든 사람이 겪는 스마트폰 속에 도파밍을 형성하는 중독성 콘텐츠들을 방어할 수 없다. 그리고 중독 상황을 치유하기 어려운 형편에 놓였다. 더더욱 깊게 사람들의 가슴을 파고드는 것은 사람들의 뇌신경을 자극하는 또 다른 문화 상품들이다. 대중미디어속의 드라마가 막장으로 치닫는 이유가 있다. 사람들이 그러한 드라마를 찾기 때문이다. 요즘 TV드라마를 보면 이혼 불륜의 스토리를 훨씬 넘었다. 복수의 짜릿한 이야기가 없으면 흥행이 안 된다. 스포츠의 프로 리그와 점수에 온통 정신을 뺏겨가고 있다. 여행이 삶의 목적이라고 담대하게 말하는 사람들도 있다. 이러한 문화 트랜드에 의해 사람들의 개개인 정신세계는 도파밍의 울에 가두게 된다. 중독사회로 가는 길이 된다는 문제이다. 술 담배기호는 옛날이야기이다. 커피에 매몰되어 커피공화국이라는 평가를 받고있다. 일상의 생활 속에서도 수없이 등장하고 있는 도파밍의 울이다. 포스트모던사회 더욱 개개인의 취향을 가지려고 하는 시대 이 같은 문화 트랜드에 따른 병폐는 심각하다. 우울증환자가 급격히 늘고 있다는 증거이다. 치매나 파킨슨 등 뇌신경성 질환자가 늘어나고 있다는 여러 통계가 말해주고 있다. 이러한 사회현상을 어떻게 치유할 것인가. 가르치고 치료하고 전파하는 우리 교회가 정결문화를 세워 더욱 힘을 내야하는 숙제이기도하다. 문제는 날이 갈수록 기독교문화가 우리사회에서 홀대받고 있는 시대이다. 이 또한 포스트모던사회에서 교회가 공격받는 시대의 흐름에 놓여있다. 기독교 문화가 없다는 이유를 내세우는 주장도 설득력이 있다. 서양 유럽 기독교가 아직껏 조금이라도 살아있는 것은 기독교 문화가 지켜왔다는 주장이다. 한국사회에 기독교 문화의 클래식 음악마저 홀대받고 자꾸 뒷자리로 밀려나고 있다. 우리 교회가 가르치고 전파하는 주님의 명령에 우선 따라야하는 길은 사회 병적 현상을 치료하는 사명이다. 그러나 교회가 날로 치료의 기능을 상실하고 있다. 이 시대 도파밍 문화 트랜드를 잡을 수 있는 사역에 힘을 내야할 때이다.
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[박동철 장로] 도파밍(Dopaming) 문화 트랜드
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[오태열 목사] 도파민 이야기
- 도파민(Dopamine)은 신경전달물질의 하나로 뇌 신경세포의 흥분을 몸에 전달하는 역할을 한다. 뇌가 몸이 즐거운 자극을 받으면 도파민을 분비해준다. 뇌가 몸에 주는 선물이다. 그래서 도파민을 사람의 기분을 좋게 해주기에 행복 호르몬이라고도 한다. 도파민의 분량이 많고 적음에 따라 인체에 이상을 가져다준다. 도파민이 적게 분비되면 우울증, 파키슨병(도파민을 분비하는 신경세포들이 손상돼 발생하는 질환)을 유발한다. 반대로 과도하게 분비되면 躁症(조증, Mania)이 발생할 수 있다. 조증이란 기분이 비정상적으로 고양되어 충동적 폭력적인 행동이나, 논리적 비약 등이 나타나는 정신적 상태를 말한다. 새해가 되면 금연을 결심하는 사람들이 많다. 그런데 대개 작심삼일로 끝난다. 금연하기가 매우 힘든 이유는 니코틴이 유발하는 중독성 때문이다. 흡연을 하면 담배에 함유되어있는 니코틴이 뇌에 자극을 주어 다량의 도파민을 분비시켜 기분을 좋게 하고 머리를 맑게 해준다. 흡연을 하지 않으면 도파민 분비가 되지 않아 기분이 다운이 되고 마음이 불안해진다. 그래서 계속 피우게 되고, 피울수록 도파민 분비가 감소함으로써 더 많이 피우게 된다. 많이 피우다 보니 중독되어 금연이 어려워진다. 마약, 음주, 성관계 시는 평소의 2배. 폭식, 맛있는 음식을 먹을 때, 스포츠나 여행 좋아하는 일을 할 때도 도파민이 평소보다 많이 분비된다. 그 외에 나쁜 사람을 응징할 때도 도파민이 분비된다. 자기 손해를 감수하면서도 정의감과 의로운 행동에 뇌가 칭찬해주고 도파민을 분비시켜 기분을 좋게 한다. 가진 자들이 갑질을 할 때도 도파민이 분비된다. 조현아, 조현민, 조현태, 이명희, 양진호 씨가 약자에게 갑질을 계속하는 이유는 갑질을 할 때, 도파민이 많이 분비되기에 기분이 좋아지고 쾌감을 느끼기 때문이다. 반대로 남을 위해 희생할 때도 도파민이 많이 분비된다. 힘들고 어렵지만 즐겁고 행복하다. 권력도 마찬가지다. 캘리포니아 버클리대학교 감정 심리학 교수인 D. Keltner가 도파민 분비를 전제로 한 유명한 “쿠키몬스터 실험”을 하였다. 권력을 타인의 상태에 영향을 미침으로 세상을 바꿀 수 있는 능력으로 규정하고, 권력이 사람을 얼마나 바꿀 수 있느냐에 대한 연구였다. 켈트너는 권력을 휘두르는 것에도 중독성이 있다. 도파민 분비 상태와 권력을 가졌다는 느낌은 코카인 같은 약물에 중독되어 한바탕 광기가 휘몰아치는 상태와 아주 비슷하다. 두 상태는 충동적이며, 비도덕적인 행위를 유발하고, 자기 망상적인 사고에 빠진다. 더할 나위가 없다는 기분, 영향을 미치고 세상을 바꿀 수 있다는 데서 비롯된 기분은 순간 과도한 상태에 빠질 수 있다. 권력의 역설은 늘 가까이 도사린다 라고 하였다. 우리는 어떤 도파민에 중독되어야 하는가? 중독 여부에 따라 괴물이 되기도 천사가 되기도 한다. 나쁜 도파민에 중독된다면 조현아, 조현민, 조현태, 이명희, 양진호 씨와 같이 약자를 괴롭히는 갑질하는 괴물이 되고, 선한 도파민에 중독된다면, 테레사 수녀와 같이 약자들에게 정의롭고 착한 일을 하는 천사가 될 것이다.
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[오태열 목사] 도파민 이야기
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[박동철 장로] 지금 이스라엘 전쟁 성경 어디쯤 왔나?
- 이스라엘-블레셋전쟁(3) 지난해 10월 7일 이스라엘 가자지구 자치령에서 하마스 무장단체가 이스라엘을 폭격함으로써 발생한 중동전쟁이 2023년을 넘기고 3개월에 접어들고 있다. 중과부적으로 생각되던 하마스의 공격이 며칠도 못갈 것으로 예상했으나 쉽게 끝나지 않은 전쟁으로 이어가고 있다. 양쪽 사망자만도 하마스 1500명, 이스라엘 1200명으로 발표되고 엄청난 부상자와 폭격으로 인한 재산피해가 발생하고 있다. 21세기 중동전쟁이라고 하는 이 전쟁이 왜 이렇게 예상을 빗나가고 장기전이 되고 있는가? 여기에 영적인 접근과 국제정치 사회적 역학관계가 얽혀있다. 이스라엘-블레셋전쟁(2)편에서 살펴본바 하나님은 이스라엘과 블레셋의 후손 팔레스틴과의 혼합을 원치 않는다는 예단을 우리가 할 수 있었다. 약체 하마스가 이스라엘을 공격한 것은 중동 이슬람 제국가와 항상 대척점에 있는 이스라엘에 대한 순교적 공격이었다. 이의 연유는 긴 역사에서 볼 때 지금의 이스라엘 땅을 잃어버린 데 대한 한(恨)의 도전이다. 그러나 이스라엘은 팔레스타인 종족의 가자 서안 지역 팔레스틴 자치족을 이스라엘 땅 주인으로 인정할 수 없다는 것이다. 하나님의 명령이자 인도하심이라는 것이다. 이것이 중동지역의 유대인과 이슬람제국과의 혼합되지 않는 끝없는 전쟁과 분쟁의 역사이다. 그렇다면 하나님이 밝히고 있는 성경 이야기는 어떤가? 성경의 창세기후 구약의 모든 이야기는 이스라엘을 중심으로 한 중동이 주 무대이다. 하나님은 중동 여러 지역을 통찰하시면서 아브라함에게 지금 이스라엘 땅 가나안으로 가라 지시했다. 이후 애굽의 모세에게도 이스라엘을 지명하여 들어갈 것을 명령했다. 그리고 하나님은 이 땅을 창조한 4000년 후 이스라엘 땅에서 자기의 본체 예수그리스도가 탄생하게 했다. 하나님은 이후 2000년 동안 이스라엘의 종족 유대인들이 온 세상에 흩어지게 했고 디아스포라 유대인들은 시온이즘 정신으로 1·2차 세계대전을 겪으면서 이스라엘 땅을 회복하게 된다. 그리고 그동안 그 땅에 살던 실효지배민족 팔레스틴들과의 끝나지 않는 전쟁으로 역사는 발전하고 있는 것이다. 2000년전 이 땅에 오신 예수님은 우리에게 뼛속깊이 새겨야할 말씀을 전하셨다. 그때 초림하신 예수님은 33년 동안 이스라엘 땅에서 메시아 사역을 하신 후 승천하시면서 이 땅에 다시 재림하시고 이 땅을 심판하신다는 새땅 새 하늘의 미래를 밝히셨다. 위대하신 예수님의 미래 그랜드 비전이 우리가 이 땅 전쟁을 보면서 다시 오실 예수님의 어느 시간표에 있는가를 묵상하는 지혜가 필요한 것 같다. 우리는 지금 예수 다시 오실 어느 시공(時空)에 있을까. 성경곳곳에 많은 말씀을 밝히고 있다. 성경에 나타나있는 하나님의 거대한 역사는 창조와 예수십자가, 교회시대, 예수님 재림, 심판과 새 하늘 새 땅의 역사로 이어지고 있다. 지금 우리가 성경 속에서 제일 관심 끌리는 곳은 다시 오시는 재림의 시간표이다. 이후 휴거와 7년 환난 천년왕국시대 그리고 새 하늘 새 땅의 미래 하나님의 날을 설교가들은 선포하고 있다. 그러면 오늘날 중동전쟁과 하나님의 온 세상 통치의 타임라인은 어떻게 연결되어있을까. 앞서 전편에서 이야기 나눴듯이 하나님은 이방인의 구원이 이뤄지고 유대인 구원역사를 진행하면서 이 땅에 다시 오심과 세상의 거대한 심판의 시간표를 갖고 계신다. 그 가운데 세상곳곳에는 전쟁과 기근 각종 역병이 난무하는 세상이 될 것이다. 그것이 세상 심판의 징조라고 설파했다. 마태복음 24장과 누가복음 21장에서 제자들과의 대화에서 미리 말씀하셨다. 그때가 지금일까. 아무도 알 수 없다는 것이다. 온 땅의 주인 되시는 우리 하나님의 비밀이다. 그러나 다시 오실 그 약속의 시간표가 좀 급히 다가오고 있음을 알 수 있다. 하늘의 구름을 보고 우리는 비올 날을 알 수 있다. 우리는 준비해야한다. 기도하고 경건훈련과 더욱 죄와 싸우는 날마다의 시간에 몰두해야 할 때이다. 아멘. 아멘.
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[박동철 장로] 지금 이스라엘 전쟁 성경 어디쯤 왔나?
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[신재철 목사] 이럴 생각 없었는데
- - 이럴 생각 없었는데 - 개척은 생각해 본 적 없었다. 좋은 목사님 만나 평생 사역을 돕다가 그분과 함께 은퇴하고 싶은 로망이 있었다. 하지만 사역 연차가 더할수록 다른 마음이 생긴다. 욕심이 아니라 부담이다. 크지 않아도 좋으니 행복한 그리스도인 공동체를 꾸려보고 싶은 마음. 하지만 여전히 기대보다는 두려움이 컸기에 하나님의 신호를 애써 외면한다. “여보, 우리가 부산 온 지 벌써 얼마냐. 연고지도 아닌데, 참 오래도 있었네. 우리 그냥 여기서 개척할까?” 광안대교를 넘어가며 아내에게 묻는다. 나는 이미 하나님의 시그널에 확신을 품고 있었다. 평생 동역자인 아내가 좋다고 하면 확정이다. 좌불안석, 불편한 나의 질문에 아내가 덤덤하게 고개를 끄덕인다. “그것도 좋겠네. 난 괜찮아요.” 충청도에서 평생 살던 여자가 아기 둘을 안고 내려와 낯선 곳에서 고생했는데. 부산에서 한 번 더 자리를 펴자는 제안에 동의해 준다. 늘 고맙다. 그렇게 씨앗은 심기고 우리는 조용히 기도하기 시작했다. 「내리」 부산은 광역시인데 ‘동(洞)’이 아니라 ‘리(里)’가 있다. 내리는 교회 차량 운행 코스에서 가장 먼 마지막 코스. 하나님께서 자꾸 이곳에 마음을 주신다. 밤에도 가고, 새벽에도 가고, 낮에도 여유 있으면 들렀다. 한쪽에 차를 세워두고 한참을 걸어보기도 한다. 아주 한적한 동네다. 많은 차량이 눈짓 한 번 주지 않는 지나는 길목이다. 흔한 목욕탕 피시방 하나 없다. 그런데 자꾸 마음이 간다. 물리적으로 큰 교회는 절대 꿈꿀 수 없는 지역을 나이 마흔의 목사에게 주셨다. 하나님 또 이러신다. “지금 이렇게 교회가 많은데 개척을 하시려고요?” “젊은 사역자가 왜 시골로 가요? 꿈을 가지고 도시 목회하셔야지.” “위치가 좀 그런 거 아닌가요?” 나의 개척 계획이 알려지며 다양한 반응이 나타났다. 안타깝게도 부정적인 이야기가 더 많다. 왜 이렇게 일찍 떠나냐는 아쉬움 섞인 이야기부터 (이 교회에 전임으로 만 7년을 있었는데) 젊은 사람이 그런 시골로 왜 가냐는 비웃음도 들린다. 모두 그럴만한 이야기. 걱정도 비난도 이해가 된다. 어쩌겠는가. 하나님 주신 마음이 있고 나는 이미 하나님의 제안에 매료되어 눈이 멀어버렸는걸. 만화방 교회를 준비한다는 이야기에 어르신들의 불편한 기색은 더 짙어진다. “신 목사님은 잘할 겁니다. 큰 도움이 못 되어 미안합니다.” 여러 불편한 상황에서도 덤덤하게 격려하시는 담임목사님. 이분이 하시는 이야기에는 늘 가식이나 꾸밈이 없다. 표현이 많지 않지만 늘 지지와 격려를 아끼지 않으신다. 이분 곁에서 평생 사역 돕다 은퇴하실 때 나도 조용히 물러날까 생각도 했었다. 참 좋으신 분. 개척이지만 떠난다는 말씀드리는 내 맘이 편치 않다. 그렇게 개척은 진행되고 있었다. ‘성경? 누가 물어볼까 겁난다.’ ‘인격? 온순한 편이나, 목회자 깜은 아니다.’ ‘행정? 큰 교회 경험이 없다.’ ‘기도? 새벽기도 때 종종 졸았다.’ 돈의 문제가 아니다. 승부를 볼 수 있는 뭐가 없다. 작은 개척교회는 담임목사가 강점이 있어야 한다는 이야기를 들었다. 과연 나는 무엇으로 목회할 수 있을까? 준비되지 못한 나를 돌아보니 한숨이 나온다. 무거운 고민이 개척의 두려움을 더했다. 교회 개척을 준비하면서도 이렇게 믿음의 바닥을 드러낸다. ‘이거 맞는 걸까?’ 삽화작가 강신영
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[신재철 목사] 이럴 생각 없었는데
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[이정희 목사] 형제자매와 그 배우자의 호칭(呼稱)과 지칭(指稱)의 고찰(2)
- I. 서언(序言) ‘사돈인가, 사둔인가, 목사님이라 부를까?’ 이런 고민은 지난주에 필자 자신이 가진 순간적인 고민이었다. 이유는 둘째 사돈이 목사이기 때문에 가끔 한 번씩 어떻게 호칭할까를 고민하곤 한다. 어떤 이는 사돈의 사투리인 ‘사둔’이라고도 호칭하기 때문에 상대방이 미안하지 않게 같이 사둔이라 부른다는 사람도 있다. 필자의 경우는 상대방 사돈이 필자에게 ‘목사님’이라 호칭하기 때문에 같이 ‘목사님’이라고 호칭하고 있다. 이렇게 잘 아는 것 같아도 상황과 상대방의 호칭에 따라서 순간적으로 적당한 호칭이나 지칭어가 생각나지 않거나 당황할 때가 있다. 이런 관점에서 오늘도 우리가 늘 사용하는 가장 가까운 형제자매(兄弟姉妹)간의 호칭어와 지칭어를 남성의 경우에는 어떠할까를 논하고자 한다. II. 형제자매(兄弟姉妹)간의 호칭어와 지칭어(남성의 경우) 1. 동기간과 그 배우자에 대한 호칭어와 지칭어: 형, 누나, 오빠, 동생을 일컫는 형제자매간과 그 배우자에 대한 호칭어와 지칭어 중에서 남성의 경우는 어떻게 해야 되는가? 이에 대한 호칭어와 지칭어도 쉽지는 않다. 예를 들어 어떤 남자 집사는 형과 누나, 남동생과 여동생 모두 합쳐 일곱 명의 동기가 있었다. 결혼하기 전까지는 큰 형, 둘째 형, 셋째 형, 누나, 동생으로 부르면 되었기 때문에 호칭과 지칭 문제에서는 전혀 어려움이 없었다. 물론 옛날에는 큰 형은 백씨(伯氏), 둘째 형은 중씨(仲氏), 그 밑의 형들은 모두 사형(舍兄)으로 불렀고 동생은 사제(舍弟)라고 불렀다. 하지만 지금의 시대는 그 남자 집사처럼 부르는 것이 거의 통일되어 있다. 문제는 형제자매들이 모두 결혼을 해서 자녀들이 태어났을 경우이다. 그 이후부터는 이 호칭과 지칭이 애매하고 어려워지게 된다. 필자의 경우도 집안의 행사들로 오랜만에 일가친척들을 만났을 때, 어린 조카와 손자 손녀들에게 서로의 관계를 어떻게 호칭하고 지칭해야 할지를 순간적으로 고민할 때가 있다. 이런 경우에는 어떻게 해야 바르게 호칭하고 지칭하는 것일까? 여기에 대해서 몇 가지로 나누어 보면 다음과 같다. 2. 형과 그 배우자에 대한 경우 : 보통 동생이 형을 부를 때는 일반적으로‘형’, ‘형님’으로 호칭한다. 하지만 부모님에게 형을 가리켜 말할 때는 존칭인 ‘님’자를 생략하고 그냥 ‘형’이라고만 하는 것이 일반적이다. 또한 자기 자녀에게 자신의 형을 가리킬 때에는 자녀의 입장에서 ‘큰 아버지’, ‘큰 아버님’이라고 지칭해야 한다. 형의 아내에 대한 호칭은 ‘형수님’, ‘아주머님’, ‘아주머니’로 부를 수 있으나 현재는 ‘형수님’을 가장 많이 사용하고 있다. 형의 아내를 부모님 앞에서 지칭 할 때는 형의 경우와 마찬가지로 ‘님’을 사용하지 않고 ‘형수’라고 해야 하고, 자기 자녀에게 자신의 형수를 가리킬 때에도 자녀의 입장에서 ‘큰 어머니’, ‘큰 어머님’이라고 지칭해야 하는 것이 일반적이다. 3. 남동생과 그 배우자에 대한 경우: 남동생에 대한 호칭은 미혼 때는 그냥 이름을 부르거나 ‘아우’, ‘동생’으로 부른다. 하지만 결혼을 하게 되면 이름을 부르는 것 보다는 ‘아우’, ‘동생’으로 부르는 것이 좋을 것이다. 남동생의 아내에게는 지난 호에서 잠시 논한 대로 ‘제수(弟嫂)씨’, ‘계수(季嫂)씨’라고 부르고, 자신의 자녀에게는‘너의 작은 어머니’, ‘숙모’로 호칭하게 해야 한다. 4. 누나와 그 배우자에 대한 경우: 누나를 부르는 보통 말은 ‘누나’, ‘누님’ 으로 부른다. 하지만 부모님에게 누나를 가리켜 말할 때는 존칭인 ‘님’자를 빼고 그냥 ‘누나’라고만 해야 한다. 또한 ‘누이’라는 말을 사용하는 경우가 있는데 이 말은 여동생과 누나를 모두 아우르는 말이다. 자기 자녀에게 자신의 누나를 소개할 때는 자녀의 입장에서 ‘고모’, ‘고모님’이라고 지칭해야 한다. 누나의 남편에 대한 호칭은 ‘매형(妹兄)’, ‘매부(妹夫)’, ‘자형(姉兄)’등의 여러 가지이다. 이렇게 여러 말이 되게 된 이유는 중부지방에서는 누나의 남편을 매형이라 했고, 매부는 누나와 여동생의 남편에게 동시에 사용했다. 반면 자형이란 말은 남부지방에서 누나의 남편을 부를 때 주로 사용한 말이다. 하지만 지금은 이 모두를 다 표준 용어로 사용하고 있기 때문에 어떤 용어를 사용해도 무방하다. III. 결 어 이상으로 볼 때 흔히 사용하기도 하고 잘 알고 있는 말들이지만, 원칙을 따지면서 살펴보면 쉽지 않을 수도 있다. 또한 이에 대한 개념과 체계가 시대적인 현상에 의해 무너진 현대에 있어서 이를 일일이 구분하여 사용한다는 것은 여간 쉽지 않다. 하지만 남녀노소 구분 없이 또한 가족과 일가친척이 함께하여 다수를 이룬 교회공동체 안에서의 적절한 바른 호칭어와 지칭어는 교회안의 아름다운 언어문화 창달에 빛과 소금이 될 수 있을 것이다.
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[이정희 목사] 형제자매와 그 배우자의 호칭(呼稱)과 지칭(指稱)의 고찰(2)
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[박동철 장로] 지금 이스라엘 전쟁 성경 어디쯤 왔나?
- 이스라엘-블레셋전쟁(3) 지난해 10월 7일 이스라엘 가자지구 자치령에서 하마스 무장단체가 이스라엘을 폭격함으로써 발생한 중동전쟁이 2023년을 넘기고 3개월에 접어들고 있다. 중과부적으로 생각되던 하마스의 공격이 며칠도 못갈 것으로 예상했으나 쉽게 끝나지 않은 전쟁으로 이어가고 있다. 양쪽 사망자만도 하마스 1500명, 이스라엘 1200명으로 발표되고 엄청난 부상자와 폭격으로 인한 재산피해가 발생하고 있다. 21세기 중동전쟁이라고 하는 이 전쟁이 왜 이렇게 예상을 빗나가고 장기전이 되고 있는가? 여기에 영적인 접근과 국제정치 사회적 역학관계가 얽혀있다. 이스라엘-블레셋전쟁(2)편에서 살펴본바 하나님은 이스라엘과 블레셋의 후손 팔레스틴과의 혼합을 원치 않는다는 예단을 우리가 할 수 있었다. 약체 하마스가 이스라엘을 공격한 것은 중동 이슬람 제국가와 항상 대척점에 있는 이스라엘에 대한 순교적 공격이었다. 이의 연유는 긴 역사에서 볼 때 지금의 이스라엘 땅을 잃어버린 데 대한 한(恨)의 도전이다. 그러나 이스라엘은 팔레스타인 종족의 가자 서안 지역 팔레스틴 자치족을 이스라엘 땅 주인으로 인정할 수 없다는 것이다. 하나님의 명령이자 인도하심이라는 것이다. 이것이 중동지역의 유대인과 이슬람제국과의 혼합되지 않는 끝없는 전쟁과 분쟁의 역사이다. 그렇다면 하나님이 밝히고 있는 성경 이야기는 어떤가? 성경의 창세기후 구약의 모든 이야기는 이스라엘을 중심으로 한 중동이 주 무대이다. 하나님은 중동 여러 지역을 통찰하시면서 아브라함에게 지금 이스라엘 땅 가나안으로 가라 지시했다. 이후 애굽의 모세에게도 이스라엘을 지명하여 들어갈 것을 명령했다. 그리고 하나님은 이 땅을 창조한 4000년 후 이스라엘 땅에서 자기의 본체 예수그리스도가 탄생하게 했다. 하나님은 이후 2000년 동안 이스라엘의 종족 유대인들이 온 세상에 흩어지게 했고 디아스포라 유대인들은 시온이즘 정신으로 1·2차 세계대전을 겪으면서 이스라엘 땅을 회복하게 된다. 그리고 그동안 그 땅에 살던 실효지배민족 팔레스틴들과의 끝나지 않는 전쟁으로 역사는 발전하고 있는 것이다. 2000년전 이 땅에 오신 예수님은 우리에게 뼛속깊이 새겨야할 말씀을 전하셨다. 그때 초림하신 예수님은 33년 동안 이스라엘 땅에서 메시아 사역을 하신 후 승천하시면서 이 땅에 다시 재림하시고 이 땅을 심판하신다는 새땅 새 하늘의 미래를 밝히셨다. 위대하신 예수님의 미래 그랜드 비전이 우리가 이 땅 전쟁을 보면서 다시 오실 예수님의 어느 시간표에 있는가를 묵상하는 지혜가 필요한 것 같다. 우리는 지금 예수 다시 오실 어느 시공(時空)에 있을까. 성경곳곳에 많은 말씀을 밝히고 있다. 성경에 나타나있는 하나님의 거대한 역사는 창조와 예수십자가, 교회시대, 예수님 재림, 심판과 새 하늘 새 땅의 역사로 이어지고 있다. 지금 우리가 성경 속에서 제일 관심 끌리는 곳은 다시 오시는 재림의 시간표이다. 이후 휴거와 7년 환난 천년왕국시대 그리고 새 하늘 새 땅의 미래 하나님의 날을 설교가들은 선포하고 있다. 그러면 오늘날 중동전쟁과 하나님의 온 세상 통치의 타임라인은 어떻게 연결되어있을까. 앞서 전편에서 이야기 나눴듯이 하나님은 이방인의 구원이 이뤄지고 유대인 구원역사를 진행하면서 이 땅에 다시 오심과 세상의 거대한 심판의 시간표를 갖고 계신다. 그 가운데 세상곳곳에는 전쟁과 기근 각종 역병이 난무하는 세상이 될 것이다. 그것이 세상 심판의 징조라고 설파했다. 마태복음 24장과 누가복음 21장에서 제자들과의 대화에서 미리 말씀하셨다. 그때가 지금일까. 아무도 알 수 없다는 것이다. 온 땅의 주인 되시는 우리 하나님의 비밀이다. 그러나 다시 오실 그 약속의 시간표가 좀 급히 다가오고 있음을 알 수 있다. 하늘의 구름을 보고 우리는 비올 날을 알 수 있다. 우리는 준비해야한다. 기도하고 경건훈련과 더욱 죄와 싸우는 날마다의 시간에 몰두해야 할 때이다. 아멘. 아멘.
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[박동철 장로] 지금 이스라엘 전쟁 성경 어디쯤 왔나?
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[박봉석 목사] 어떤 눈입니까?
- 어느 집의 아버지가 두 아들을 데리고 주말여행을 떠났습니다. 한참을 달려서 수려한 경관이 일품인 계곡에 도착했습니다. 아버지는 두 아들에게 텐트를 칠 만한 자리를 찾아보라고 일렀습니다. 그러자 첫째가 근처에 있는 큰 바위를 보고는 그곳으로 냅다 달려가며 말했습니다. “아버지, 여기가 좋아요.” 그러자 둘째가 대꾸했습니다. “아니에요. 거기는 평평하고 넓기는 하지만 약간 경사가 져서 안 좋아요.” 그렇게 말하면서 한 소나무 밑을 가리키며 말했습니다. “아버지, 여기가 그늘이 있고 참 좋아요.” 그러자 이번에는 첫째가 고개를 가로 저으며 말했습니다. “아닙니다. 그 나무에는 송충이가 있을지 몰라요.” 그래서 아버지와 아들들은 더 나은 곳을 찾기 위해 동분서주했습니다. 한참을 텐트 칠 장소를 물색하던 두 아들은 한 물가에 다다랐습니다. 바로 그곳에 첫째가 말했습니다. “아버지, 여기가 어떨까요?” 그러나 그 말에 둘째가 받아서 말했습니다. “아까 형이 말했던 그 바위보다 훨씬 못한 걸.” 그래서 세 사람은 그곳에서도 자리를 잡지 못하고 다시 맨 처음에 봐두었던 곳으로 돌아왔습니다. 그러나 첫째가 봐두었던 바위 위도 그리고 둘째가 봐두었던 소나무 밑도 벌써 다른 사람들이 차지하고 있었습니다. 그래서 할 수 없이 불편한 곳에서 텐트를 칠 수밖에 없었습니다. 그렇게 텐트를 다 치고는 아버지가 아들들에게 말을 했습니다. “아들들아 똑똑히 들어 두어라. 더 나은 것은 더 나은 마음만이 선택할 수 있는 것이다.” 그 아버지의 말에 아들들이 물었습니다. “더 나은 마음이란 어떤 마음인가요?” 그 물음에 아버지가 대답했습니다. “장점을 크게 보고 단점을 작게 볼 줄 아는 마음이니라.” 예수님 당시의 유대인들은 일부러 세관을 찾아가지 않았습니다. 세관에서 일하는 세리들을 로마의 권세를 등에 업고 민족의 피를 빨아 먹는 매국노로 취급을 했기 때문입니다. 그런데 성경 복음서를 보면 예수님은 일부러 그 세관을 찾아가셨습니다. 왜요? 바로 그곳에 제자로 불러야 할 마태가 있었기 때문입니다. 그렇습니다. 그 당시 다른 유대인들의 세리를 보는 눈은 가혹하기 이를 데 없었지만 예수님의 눈은 그들의 눈과 달랐습니다. 예수님은 그 세리도 기꺼이 보기를 원하셨습니다. 세리 또한 사랑의 눈, 긍휼의 눈으로 보아주셨습니다. 간혹 성도들에게서 그런 말을 듣는 경우가 있습니다. “나는 그 인간 다시는 안 볼 거야.” 마음이 상해서 그렇게 말하는 것이겠지요. 그런데 아십니까? 우리는 예수님 앞에서 그것보다 훨씬 더 나쁜 사람이었다는 것을 말입니다. 그런데도 주님은 나를 사랑스런 눈빛으로 봐 주셨습니다. 나를 만나주시고 나를 구원해 주셨습니다. 이제 우리 또한 예수님의 눈을 닮은 눈을 가져야 하겠습니다. 함께 주님의 몸 된 교회의 지체된 서로를 향해서 단점이 아닌 장점을 크게 볼 줄 아는 사랑의 눈, 긍휼의 눈을 떠야 하겠습니다. 독자 여러분의 눈이 예수님을 닮으면 닮을수록 여러분으로 인해서 더 많은 성도들과 다음 세대들이 격려를 받고 힘과 용기를 얻을 것입니다. 하나님은 이 세상 모든 사람들에게 장점도 주고 단점도 주었습니다. 장점만 있는 사람은 없고 반대로 단점만 있는 사람도 없다 하겠습니다. 그것은 교회 안에서도 마찬가지입니다. 목사로부터 시작해서 모든 구성원이 다 그렇습니다. 장점만 있는 성도도 없고 단점만 있는 성도도 없습니다. 중요한 것은 그것을 보는 눈입니다. 우리가 자꾸 다른 성도의 단점만 크게 보기 시작하면 서로에게 상처를 주고 그리고 교회에는 불신이 가득하게 됩니다. 반대로 장점을 크게 보고 단점은 감싸 안는 분위기가 되면 교회에는 서로에 대한 신뢰가 넘치고 소망이 가득하게 됩니다. 나는 지금 다른 성도의 무엇을 주로 보고 있습니까? 장점을 더 크게 보는 당신의 눈이 다른 성도를 살리고, 더 나아가서 그런 눈으로 당신의 배우자와 자녀를 볼 때에 당신은 배우자와 자녀를 살리는 사람이 될 것입니다.
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[박봉석 목사] 어떤 눈입니까?
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[오성한 목사] 먼저 보라(2)
- “아버지께서 하시는 일을 보지 않고는 아무것도 스스로 할 수 없다”라고 하셨다. “아버지께서 행하시는 것을 똑같이 행한다”라고 하셨다(요 5:19). 예수님께서는 “아버지께서 하시는 일”을 보셨다. 무엇으로 보셨을까? 믿음의 눈으로 보셨다. 영의 눈으로 보셨다. 영의 생각으로 보셨다. 행하실 때도 “아버지께서 행하시는 것”을 행하셨다. 먼저 보시고 행하셨다. 하늘에서 이루어진 것을 땅에서도 행하셨다. 우리도 먼저 보아야 한다. 보이지 않는 영의 세계를 보아야 한다. 예수님께서 하신 일을 보면 쉽게 보인다. 하나님의 나라를 보아야 한다. 영의 세계가 땅과 하나이기에 영의 세계를 보는 것은 이 땅을 사는데 있어서 중요하다. 흥분되지 않는가? 그러니 믿음으로 무엇을 보느냐에 따라 놀라운 일을 끌어 낼 수 있다. 믿음의 눈으로 보는 것을 개발해야 한다. 다른 사람에게 충격을 주기 전에 먼저 자신에게 충격을 줘야 한다. 우리가 먼저 하나님의 나라의 충격을 받을 때, 그 믿음의 담대함은 말씀을 풀어 놓게 한다. 예수님이 하신 일을 믿음의 눈으로 먼저 보여야 한다. 말씀과 기도로 그렇게 할 수 있다. 말씀을 기도로 부르짖을 때, 하나님의 나라를 볼 수 있게 된다. 예수님은 풍랑이 잠잠하게 되는 것을 미리 보셨다. 나사로가 살아 나오는 것을 미리 보시고 말씀하셨다. “믿으면 하나님의 영광을 볼 것이다”고 말씀 하실 수 있으셨다. 미리 보는 사람은 두려움이 없다. 우리는 빛 가운데 있기 때문에 보려고 하면 믿음으로 볼 수 있다. 말씀을 기도로 뿜어내라. 차츰 차츰 안개는 걷히고 뚜렷이 보일 것이다. 나는 보이지 않는 세계를 자주 본다. 믿음으로 본다. 그리고 하나님께 주장한다. 동시에 나에게 말해 준다. 말씀이 나의 생각을 장악하도록 반복해서 자신에게 말해 주는 것을 게을리 하지 않는다. “오성한, 너는 예수님처럼 할 수 있어.” “네가 나의 일을 하겠고 더 큰일을 하리라”고 했다고 자신에게 말하고 하나님께 고백한다. 신구약 성경에 기록된 모든 계시는 육의 눈에 보이지 않지만 실재 있는 세계다. 게하시는 아람 군대를 보고 떨고 있었다. 그러나 엘리사는 보고 있었던 것을 기억하는가? 게하시가 눈이 열렸을 때 그는 두려움이 사라졌다. 게하시가 눈이 열리기 전에도 천군천사들이 그 곳에 있었다는 것을 기억하라. 꼭 육의 눈에 보여야 있는 것인가? 아니다. 육의 눈에 보이지 않아도 있다. 게하시가 보기 전에도 천국 천사는 그 곳에 있었다. 그래서 보이는 세계와 보이지 않는 세계는 하나라고 하는 것이다. 말씀을 주장하며 부르짖어 기도하면 쉽게 보인다. 말씀과 기도로 거룩해 지기 때문이다(딤전4:5). 예를 들면 믿는 자에게 이런 표적이 따른다고 함을 붙잡고 반복해서 기도하고, 주장하고, 마음에 그려지게 될 때까지 영의 생각을 하라. “너희가 내 이름으로 귀신을 쫓아내며, 새 방언을 말하며, 뱀을 집으며, 무슨 독을 마실 지라도 해를 받지 아니하며, 병든 자에게 손을 얻은즉 나으리라”는 말씀이 실재로 나에게 먼저 보여야 한다. 보이는가? 예수님께서는 “아버지께서 하시는 일”을 보지 않고는 아무것도 하시지 않으셨다. 우리는 보지 않았으면서 하려한다. 아니다. 보이지 않는 세계를 먼저 내 속에서 보아야 한다. 하나님께서 하신 일을 예수님께서 보시고 하셨다. 우리는 예수님께서 하신 일을 보면 하나님께서 하신 일을 볼 수 있다. 예수님께서 해 놓으신 일이 말씀에 기록되어 있다. 기도는 말씀을 붙잡고 하는 것이다. 반복해서 주장하고 인정하고 부르짖어 보라. 마음에 뚜렷이 보여 지는 것 때문에 흥분이 일어나게 하라. 용기가 생기고 말하고, 싶도록 까지 말씀으로 기도하라. 손만 뻗어도 역사가 있겠다는 마음이 생길 것이다. 나는 악수만 해도 역사가 일어날 것이라는 생각이 들곤 한다. 그럴 땐 반드시 기적을 본다. 실재로 악수하다가 기적이 많이 일어났다. 믿음으로 먼저 보기만 하면 된다. 먼저 “아버지께서 하시는 일”을 보면 그대로 할 수 있다. 믿음으로 보는 훈련의 개발이 필요하다. 말씀과 기도로 계발할 수 있다. 이사야는 계시의 눈이 열려 보좌가 높이 들린 것을 보았다. 보좌에 하나님께서 앉으셨고 옷자락이 성전에 가득함을 보았다. 우리도 이 광경을 믿음으로 지금도 볼 수 있다. 성전에서 천사와 함께 화답할 때 문지방이 떨렸고, 영광의 구름은 성전을 가득 덮었다. 우리도 천사와 화답할 수 있다. 이 일은 먼 우주 속에 있는 일이 아니다. 지금도 우리 안에서 일어나고 있는 현실이다. 하나님이 계신 하늘이 우리의 몸이라는 사실이 놀랍지 않는가? 우리 몸이 성전이다. 우리의 몸 안에서 일어나고 있는 일이 이사야가 본 광경이다. 놀랍지 않는가? 우리의 몸은 하나님의 성전이다(고전3:16). 보이지 않는 세계와 보이는 세계가 하나이기 때문에 이것은 보이는 현실 속에서도 사실이다.
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[오성한 목사] 먼저 보라(2)
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[이정희 목사] 직장에서의 상호간의 호칭(呼稱)과 지칭(指稱)을 어떻게 할까?
- I. 서언(序言) 우리의 일상용어 중에 가장 많은 대화의 대상은 가족 일가친척보다 늘 같은 공간에서 머리를 맞대고 일하는 같은 직장인들이다. 이런 이유로 볼 때 상호간의 의사소통이나 호칭과 지칭어의 바른 사용은 매우 중요한 사항이 되고 있다. 더군다나 현대는 여성들의 사회참여가 당연시되는 현실에서 직장 관계나 일반 사회생활 속의 바른 생활 용어의 정립은 더 절실하게 필요하게 되었다. 이러한 차원에서 2011년 12월에 국어심의회를 통하여 확정된 ‘표준 언어 예절’에 근거하여 직장의 상사, 직급이 같은 동료, 아래 직원, 그리고 그들의 가족들에 대한 호칭과 지칭어에 대해서 논하고자 한다. II. 직장에서의 호칭과 지칭 1. 직함이 있는 상사에 대한 경우 :주로 상사의 직함에다 존칭 접미사 ‘님’자를 붙여서 ‘부장님’, ‘과장님’ 등으로 부르는 것이 일반적이다. 하지만 과장이나 부장이 여러 명 한자리에 같이 앉아 있어서 구분해야 할 경우는 직함의 부서나 이름을 붙여서 ‘총무 부장님’, ‘김정희 부장님’ 등으로 호칭 것이 좋다. 2. 자신과 직급이 같은 동료의 경우 : 그런 경우는 보통 ‘김OO 씨’, ‘OO 씨’로 부르는 것이 일반적이다. 또 자신이 과장이면, 같은 동료 과장에게는 ‘김 과장’으로 부르거나, 자신과 직급은 같지만 나이가 많은 경우에는 ‘김 과장님’, ‘김OO 과장님’ 등으로 부르는 것이 일반적이다. 3. 직함이 없는 동료의 경우: 남녀를 불문하고 ‘김OO 씨’로 부르거나 상황에 따라서는 ‘OO 씨’로 부를 수도 있다. 서로 친한 경우에는 ‘OO야’라고 이름만 부를 수도 있다. 하지만 사석에서는 그런 호칭도 무방하지만, 공적인 직장 안에서는 적절하지는 않다. 4. 직함이 없는 선배 또는 나이가 많은 동료 직원의 경우 :‘님’자를 붙여서 ‘선배님’, ‘김OO 선배님’ 등으로 호칭하는 것이 좋다. 간혹 직장에서 ‘형’, ‘언니’ 등으로 호칭하는 경우도 있어나 직장 안에서는 적절하지 못한 표현이다. 5. 상사가 직함이 없는 아랫사람을 호칭할 경우 :‘OO 씨’, ‘김OO 씨’로 부르는 것이 좋다. 하지만, 직급이 아랫사람이라도 나이가 많은 경우에는 ‘김OO 선생님’으로 불러서 존중하는 용어들이 일반적이다. 6. 외국어와 우리말 혼용어의 경우 :직장에서 가장 흔히 사용하는 호칭어 중에는 영어와 우리말을 같이 혼용하는 경우가 많다. ‘미스 김’, ‘미스터 김’ 등이 그러하다. 하지만 거의 보편화 되어 있어서 상용어가 되어 있지만, 이런 경우는 혼용이기 때문에 원론적인 면에서는 사용하기에는 적합하지 않다. III . 결 어 ‘목회자 세계에는 선후배가 없다.’, ‘교인들에게는 남녀노소 위아래가 없다.’는 말을 가끔씩 듣는다. 이런 말을 들을 때 너무 근거 없는 혹평을 당하는 것 같아서 언짢은 마음이 들 때가 있다. 하지만 때로는 그 말이 옳은 말로 들려지기도 해서 필자 자신도 일반 직장관계는 아니지지만, 교계나 섬겨왔던 교회 안의 각종 인간관계에서의 호칭과 지칭했던 많은 언행(言行)을 돌아보기도 하고, “벌써 나도 나이가 들어서 과거 어른들처럼 ‘요즈음 젊은 사람들은 예의가 없어’라는 말을 하고 있는 것은 아닌가?”라는 자괴감이 들기도 한다. 하지만 누가 어떤 말로 어떤 관점에서 평가하든 우리의 직장 아닌 교계와 교회 안에서의 언어생활이 반듯하고, 예의에 벗어나지 않는 행동을 하는 것은 아무리 강조해도 지나치지 않을 것이다. 더군다나 남녀노소가 같이 어울려 신앙생활을 하는 교회 공동체에서는 더 두말할 필요도 없을 것이다.
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[이정희 목사] 직장에서의 상호간의 호칭(呼稱)과 지칭(指稱)을 어떻게 할까?
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[조희완 목사] 용서의 이유 (마18:21-35)
- 1999년 7월 4일 이었습니다. 그날은 미국 독립기념일이면서 주일이었습니다. 그 당시 인디애나 주립대학에서 석사 과정을 공부하고 있던 아주 장래가 촉망되는 <윤원준>이란 한국학생이 있었습니다. 그가 주일 예배를 드리기 위해서 <불루밍턴>에 있는 한 교회로 들어가던 중에 난데없이 날아온 총탄에 맞아서 영문도 모른 체 목숨을 잃고 말았습니다. <벤자민 스미스>라는 백인 우월주의자가 무차별로 난사한 총에 맞아서 사망한 것입니다. 며칠 뒤에 그의 장례식이 열렸는데, 그 자리에는 미국 국무장관을 비롯해서 약 1,500여명의 조객들이 그의 죽음을 애도하기 위해서 참석을 했습니다. 장례식 순서 가운데 그의 형이 조문객들에게 다음과 같은 인사를 했습니다. “우리는 지금 그의 목소리를 듣습니다. 예수그리스도의 이름으로 <벤자민 스미스>를 용서하며, 미국을 용서하겠다는 그의 목소리를 듣습니다. 우리는 동생을 죽인 <벤자민 스미스>와 미국을 예수님의 이름으로 용서합니다.” 그 장례식에 참석했던 대부분의 사람들이 그 인사말을 들으면서 북받쳐 오르는 감정을 억제하지 못하고 눈시울을 붉히면서 흐느껴 울었습니다. 그리고 장례식이 끝난 후 미국 사람들이 “그의 인사말을 들으면서 마치 온 몸이 감전된 것처럼 전율을 느꼈습니다.”라고 표현을 했습니다. 이처럼 용서는 아름다운 것이고, 용서는 전율을 느끼게 할 만큼 위대한 것입니다. 기독교를 가리켜서 사랑의 종교라고 합니다. 사랑의 뿌리가 바로 용서입니다. 용서가 없는 사랑은 진정한 사랑이 아니며, 용서가 없는 사랑은 아무런 의미가 없습니다. 하나님을 믿는 기독교인이라면 남을 용서할 줄 아는 사람이 되어야 합니다. 성경은 원수까지도 용서하라고 말씀하고 있습니다. 왜 우리가 남을 용서해야 할까요? 첫째는, 용서는 예수님이 원하시는 것이기 때문입니다.(마18:21-35) 둘째는, 용서는 용서받을 수 있는 조건이기 때문입니다.(막11:25-26) 셋째는, 용서는 승자 인생이 되는 비결이기 때문입니다.(창45:1-15) 한 해를 마무리하고 새롭게 한 해를 시작하는 이때에 모든 사람을 용서하고 그에 따르는 은혜와 평강을 누리시기 바랍니다.
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[조희완 목사] 용서의 이유 (마18:21-35)
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[신재철 목사] 이럴 생각 없었는데
- - 이럴 생각 없었는데 - 개척은 생각해 본 적 없었다. 좋은 목사님 만나 평생 사역을 돕다가 그분과 함께 은퇴하고 싶은 로망이 있었다. 하지만 사역 연차가 더할수록 다른 마음이 생긴다. 욕심이 아니라 부담이다. 크지 않아도 좋으니 행복한 그리스도인 공동체를 꾸려보고 싶은 마음. 하지만 여전히 기대보다는 두려움이 컸기에 하나님의 신호를 애써 외면한다. “여보, 우리가 부산 온 지 벌써 얼마냐. 연고지도 아닌데, 참 오래도 있었네. 우리 그냥 여기서 개척할까?” 광안대교를 넘어가며 아내에게 묻는다. 나는 이미 하나님의 시그널에 확신을 품고 있었다. 평생 동역자인 아내가 좋다고 하면 확정이다. 좌불안석, 불편한 나의 질문에 아내가 덤덤하게 고개를 끄덕인다. “그것도 좋겠네. 난 괜찮아요.” 충청도에서 평생 살던 여자가 아기 둘을 안고 내려와 낯선 곳에서 고생했는데. 부산에서 한 번 더 자리를 펴자는 제안에 동의해 준다. 늘 고맙다. 그렇게 씨앗은 심기고 우리는 조용히 기도하기 시작했다. 「내리」 부산은 광역시인데 ‘동(洞)’이 아니라 ‘리(里)’가 있다. 내리는 교회 차량 운행 코스에서 가장 먼 마지막 코스. 하나님께서 자꾸 이곳에 마음을 주신다. 밤에도 가고, 새벽에도 가고, 낮에도 여유 있으면 들렀다. 한쪽에 차를 세워두고 한참을 걸어보기도 한다. 아주 한적한 동네다. 많은 차량이 눈짓 한 번 주지 않는 지나는 길목이다. 흔한 목욕탕 피시방 하나 없다. 그런데 자꾸 마음이 간다. 물리적으로 큰 교회는 절대 꿈꿀 수 없는 지역을 나이 마흔의 목사에게 주셨다. 하나님 또 이러신다. “지금 이렇게 교회가 많은데 개척을 하시려고요?” “젊은 사역자가 왜 시골로 가요? 꿈을 가지고 도시 목회하셔야지.” “위치가 좀 그런 거 아닌가요?” 나의 개척 계획이 알려지며 다양한 반응이 나타났다. 안타깝게도 부정적인 이야기가 더 많다. 왜 이렇게 일찍 떠나냐는 아쉬움 섞인 이야기부터 (이 교회에 전임으로 만 7년을 있었는데) 젊은 사람이 그런 시골로 왜 가냐는 비웃음도 들린다. 모두 그럴만한 이야기. 걱정도 비난도 이해가 된다. 어쩌겠는가. 하나님 주신 마음이 있고 나는 이미 하나님의 제안에 매료되어 눈이 멀어버렸는걸. 만화방 교회를 준비한다는 이야기에 어르신들의 불편한 기색은 더 짙어진다. “신 목사님은 잘할 겁니다. 큰 도움이 못 되어 미안합니다.” 여러 불편한 상황에서도 덤덤하게 격려하시는 담임목사님. 이분이 하시는 이야기에는 늘 가식이나 꾸밈이 없다. 표현이 많지 않지만 늘 지지와 격려를 아끼지 않으신다. 이분 곁에서 평생 사역 돕다 은퇴하실 때 나도 조용히 물러날까 생각도 했었다. 참 좋으신 분. 개척이지만 떠난다는 말씀드리는 내 맘이 편치 않다. 그렇게 개척은 진행되고 있었다. ‘성경? 누가 물어볼까 겁난다.’ ‘인격? 온순한 편이나, 목회자 깜은 아니다.’ ‘행정? 큰 교회 경험이 없다.’ ‘기도? 새벽기도 때 종종 졸았다.’ 돈의 문제가 아니다. 승부를 볼 수 있는 뭐가 없다. 작은 개척교회는 담임목사가 강점이 있어야 한다는 이야기를 들었다. 과연 나는 무엇으로 목회할 수 있을까? 준비되지 못한 나를 돌아보니 한숨이 나온다. 무거운 고민이 개척의 두려움을 더했다. 교회 개척을 준비하면서도 이렇게 믿음의 바닥을 드러낸다. ‘이거 맞는 걸까?’ 삽화작가 강신영
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[신재철 목사] 이럴 생각 없었는데
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[최호숙 목사] 당신은 내 인생의 로또(Lotto)
- 인생은 삶이 어려울수록 복권에 집착한다. 왜냐하면 복권 한번 당첨되면 대박을 이룰 수 있기 때문이다. “로또(Lotto)” 하면 자동으로 연상되는 단어는 “대박(大舶)”이다. 어느 부부가 결혼하고 보니 맞는 것이 하나도 없었다. 성격이 다르고 취미가 다르고 살아온 문화가 다르고 생각하는 논리 구조가 다르고 삶의 수준이 다르고... 그래서 의견 충돌로 자주 부부싸움을 했다. 그날도 의견 충돌로 부부싸움을 하던 남편이 분에 못 이겨 뛰쳐나갔다가 한참 후에 돌아와서 툭 내뱉는 말 “당신은 내 인생에 로또(Lotto)야!” 이렇게 말을 한 것이다. 아내가 생각하기를 남편이 자신을 자기 인생의 대박으로 생각하는 줄 알았다. 내심 기뻐하며 “저 인간이 찬바람 쐬고 돌아오더니 정신이 돌아왔나...” 그러나 그것은 착각이었다. 로또는 수십 번 구매해도 딱 맞아 당첨되지 않는다. 그러므로 남편이 아내를 향하여 “당신은 내 인생에 로또(Lotto)야!” 이 말의 뜻은 “당신과 나는 아무리 살아도 맞는 것이 하나도 없다”는 뜻이며 아직도 분이 풀리지 않았다는 뜻이다. 인생은 대박을 꿈꾸는데 ‘대박(大舶)이란 말은 어디서 유래한 것일까? 어떤 사람들은 흥부전에 나오는 이야기처럼 흥부가 제비 다리를 고쳐주었더니 제비가 박씨를 물어다 주어서 그 박씨를 심어 박을 수확하여 톱으로 켰더니 박 속에서 금은보화가 나와 큰 부자가 되었다는데서 유래하였다고 생각한다. 어떤 사람은 생각하기를 서양 제국주의 시대 어부들이 원양어선(遠洋漁船)을 타고 나가 고기를 많이 잡아 큰 배에 싣고 와 팔면 평생 먹고 사는 돈이 생기게 되는데 그 큰 배가 “대박(大舶)”이다. 박(舶)은 큰 배를 뜻하는 것이다. 그래서 한 번에 대박 맞으면 평생 먹고 산다는 뜻에서 생겨난 말이다. 어떤 것이 맞는 것인지 분명하지 않지만 두 사건의 공통점은 한 번에 부자가 된다는 공통점이 있다. 그래서 오늘날에는 유래와 관계없이 한 번에 부자가 되고 형통한 길이 열린다는 뜻으로 사용하고 있다. 그러므로 인생은 신분여하 노소를 불문하고 대박이란 말을 다 좋아하기 때문에 고객관리 차원에서 “고객님~ 대박나세요, 사장님~ 대박나세요...” 이런 멘트를 날리는 것이다. 우리 인생에게 대박은 무엇일까? 이사야 선지자는 말하기를 “우리 인생에게 대박은 메시야”라고 선포하였다. 왜냐하면 그 분은 가난한 자에게 아름다운 소식을, 마음이 상한 자를 고치시고, 포로된 자에게 자유를, 갇힌자에게 놓임을, 슬픈 자에게 위로를, 재(灰)대신 화관(花冠)을 주시는 분(사 61:1~3)이시기 때문이다. 그분은 이 땅에 오셨고, 지금은 보혜사(保惠師)로 우리 곁에 항상 계시며 우리를 위해 일하고 계신다. 보혜사(保惠師, 헬라어: 파라클레토스(παράκλητος)는 헬라제국 시대에 그들의 문화 속에서 대언 자, 변호사, 중재자, 협조자, 위로자, 상담자, 안내자, 돕는 자 등, 여러 가지 의미로 사용하였다. 사도 요한은 이 파라클레토스를 요 14:16~17에 적용하면서 예수가 또 다른 보혜사로 언급하였다. 성경 번역판마다 사용하고 있는 용어에 다소 차이가 있다. 예를 들어, 한글 성경의 개역한글 판과 표준 새번역판에서는 보혜사로 번역하고 있으며, 공동번역판에서는 협조자로, 가톨릭성경판에서는 보호자로 번역하고 있다. 영문성경의 킹제임스판과 YLT에서는 Comforter(위로자)로, NIV와 RSV에서는 Counselor(상담자)로, NRSV에서는 Advocate(변호사)로, NASB에서는 Helper(돕는 자)로 번역하고 있다. 의미를 종합하면 우리 주 예수 그리스도는 우리 인생에 있어서 모든 것의 모든 것 되시는 분이시다. 그렇기 때문에 우리에게 대박인 것이다. 세상으로 만족이 아니라 주 예수 그리스도 안에서 대박의 만족을 누리시기를 바란다.
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[최호숙 목사] 당신은 내 인생의 로또(Lotto)
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[이정희 목사] 부모가 자녀들을 어떻게 호칭하고 지칭해야 하는가?
- I. 서언(序言) 가장 흔하게 사용하는 말이지만, 가장 틀리기 쉽고 혼돈하기 쉬운 용어들 중 하나가 가족들 과 일가친척들과의 지칭어와 호칭어들이다. 오늘의 주제는 이런 용어들 중에서 부모가 자녀를 부를 때 어떻게 호칭하고 지칭해야 되는지에 대한 용어들을 계속 논하고자 한다. II. 경우에 따른 호칭과 지칭 1. 자녀 혼인 전과 혼인 후 :가장 일반적인 것은 아들의 경우 혼인하기 전에는 ‘철수야’처럼 이름을 부른다. 하지만 혼인한 후에는 직접 이름을 부를 수 있으나, 아이를 낳으면 ‘아비’라고 부르거나 손자의 이름을 넣어서 ‘OO 아비’라고 부르는 것이 좋다. 미혼의 아들을 가족과 친척에게 지칭할 때는 호칭어인 ‘OO’를 그대로 불러도 좋다. 하지만 지칭하는 아들보다 아랫사람에게는 그들이 부르는 호칭인 ‘너희 형’, ‘너희 오빠’, ‘너희 삼촌’ 등으로 말한다. 아들의 직장인들에게는 ‘OO씨’, 또는 성이나 성명에 직함을 붙여서 ‘김철수 과장’ 혹은 ‘김 과장’으로, 타인에게는 ‘우리 OO’, ‘우리 아들’로 지칭하는 것이 좋다. 2. 교회 안에서 가족들 :이런 경우는 앞에서 말한 원리대로 아들이 교사나 집사 등의 어떤 직함을 가지고 있으면, ‘김OO 선생’, ‘김OO 집사’라든지 ‘김 선생’, ‘김 집사’라고 지칭하면 된다. 이런 면을 역사적으로 살펴보면 조선시대에는 아들이 당상관(堂上官: 조선시대 정삼품 이상의 벼슬에 있는 자) 이상이면 공석에서는 앞에서와 같이 직함으로 호칭이나 지칭했다고 한다. 이런 면은 교회에서도 아들이나 가정 식구들의 직함을 그대로 부르는 것은 잘못된 것은 아니다. 예를 들어 필자의 어머니가 교회당 안에서 교인들이 있는 자리에서는 ‘우리 목사님’이라고 부른다. 하지만 이런 경우는 아무리 목사라도 존칭인 ‘님’자는 붙이지 않음이 좋고, 또 그것이 자랑한다는 느낌이 들도록 해서는 안 된다. 어떤 드라마에서 부모가 아들을 계속 ‘우리 이 박사’, ‘이 박사’라고 부르는 것을 보았다. 하지만 그런 경우는 다분히 아들을 자랑하려는 의도가 있어 보이기 때문에 좋은 호칭과 지칭은 아니다. 또한 가정에서 식구들끼리 모인 자리에서는 아무리 목회자라도 목사라는 호칭이 아닌 자연적인 부모와 자식 간의 호칭이 되어야 할 것이다. 3. 며느리와 시부모님 사이:결혼한 지 얼마 되지 않는 새색시가 맏동서로부터 이런 전화를 받았다. “동서야? 난데 내일 우리 집에 와서 저녁 먹어, 어머님께서 올라오셨어.” “어머니께서요? 언제요?”라고 대답했다. 그랬더니 맏동서가 “아니 막내 동서는 어머니가 뭐니? 어머님이라고 해야지”라고 하며 핀잔을 주었다. 그렇다면 시어머니에 대해서 어머니라고 호칭하면 안 되는 것일까? 요즈음 같이 높임말에 대한 체계가 흐트러진 현실에서는 별로 큰 문제가 될 것은 없다. 하지만 일반적인 높임말은 존칭 접미사 ‘님’자를 붙여서 어머님으로, 시아버지에게는 아버님으로 호칭해야 하는 것이 바른 말이다. 반면, 시부모가 며느리를 부를 때는 어떻게 해야 할까? 흔히들 시어머니가 며느리를 부르는 말은 ‘아가’, ‘새아가’, ‘어미야, 어멈아’, ‘예야’ 등이 있다. 그러나 이 가운데서 ‘예야’로 부르는 것은 어조에 따라서는 며느리가 불쾌하게 받아들일 수도 있기 때문에 조심해야 한다. 또한 이런 말들도 상황에 따라서는 ‘아가’, ‘새 아가’, ‘OO 어미야(어멈)’, ‘너’로 말할 수 있다. 그리고 부모와 배우자에게 며느리를 지칭하는 말로는 ‘며늘애’, ‘새아가’와 아이의 이름을 넣은 ‘OO 어미(어멈)’, 아들의 이름을 넣은 ‘OO 댁’, , ‘OO 처’ 등으로 말하기도 한다. 그리고 ‘며느리’는 남의 며느리를 지칭하는 느낌도 있고, 어른 앞에서는 며느리를 낮추는 것이 예로 여겨왔기 때문에 ‘며느리’로 하지 않고 ‘며늘애’로 지칭하는 경우도 많다. 하지만 요즈음은 이상의 용어들이 오히려 서로가 어색하게 느껴져서 모든 것을 무시하고 며느리의 이름을 그대로 부르는 경우들도 많이 본다. III. 결 어 어떤 국어학자는 ‘현재 우리 국어의 어려움과 혼란은 서울시내의 교통 혼잡보다 더 풀기 어려운 심각한 상태’라고 우려했다. 부족하지만 생활용어를 연구하며 이 글을 연재하는 필자가 볼 때도 충분히 공감되는 말이다. 그래서 어떤 때는 이런 글을 쓰면서도 오히려 독자들에게 더 혼란을 가중시키는 것은 아닐까? 라는 생각이 들 때도 많다. 이상에서 논한 모든 내용들이 다 그러하다. 하지만, 고치지는 못하더라도 알고는 있어야 된다는 심정으로 오늘도 우리의 일상생활에서 늘 사용하는 용어의 실제에 대해서 논하고 보았다.
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[이정희 목사] 부모가 자녀들을 어떻게 호칭하고 지칭해야 하는가?
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[신재철 목사] 교회 이사 가요
- 교회 2층에는 태권도 학원이 있다. 수업이 끝날 때면 아이들이 입구에서 우르르 쏟아진다. 조용한 동네에 이 아이들이 다 어디 있다 나왔을까 싶다. 아이를 데리러 오신 어머님들은 현관 앞에 서 기다리다 내려오는 아이들의 손을 잡고 집으로 돌아간다. 그 어머니도 그렇게 만났다. 이제 겨우 넘어지지 않을 정도의 걸음을 하는 어린아이와 함께 어머니 한 분이 교회 앞 현관에 있다. 아이도 어머니도 너무 심심해 보여 인사를 드리며 말을 붙여본다. “큰 애가 여기 태권도 다녀요. 둘째가 너무 재촉해서 늘 이렇게 일찍 나와서 기다리네요.” 조금은 어눌한 한국말. 외국에서 오신 분인지, 강원도 사투리가 심한 것인지 구분되지 않았다. 굳이 물어보지도 않는다. 중요한 것은 아니니깐. 그늘도 없는 곳에서 기다리느라 고생하는 것이 안타까워 만화방으로 안내했다. 아이도 아장거리며 들어와 만화도 보고 엄마와 시간을 보냈다. 그 후 어머니는 편하게 교회에 들어오셔서 커피도 마시고 아이와 잠시 놀다가 큰아이가 끝날 시간이면 돌아갔다. 언제부터인가 태권도가 끝나면 큰아이도 함께 들어와 한참을 책보며 놀다 가곤 했다. 그렇게 편안하게 교회에 들어오셨던 분. 아니, 만화방에 오신 것이 맞겠지? 뭐가 되었든 이렇게 찾아주는 분들 덕에 나는 개척의 보람을 느끼고 있었다. 코로나가 길어지며 만화방을 열지 못한 지 오래다. 교회 사무실에서 업무 처리할 때, 잠시 조용히 기도할 때 가는 정도. 목사로서 부끄럽다. 그날도 업무를 보러 가는 길에 그분과 마주했다. 겨우 걸음을 옮기며 아장이던 아이는 제법 많이 컸지만, 여전히 형을 기다리며 길에서 엄마와 놀고 있었다. 반갑게 인사 나누기도 잠시. 코로나로 교회가 힘들지 않은지 무거운 표정으로 안부를 물어온다. “저희 이사 가요.” 코로나 상황이 길어지는데 임대료까지 올라가게 되어 이사를 결정했다는 근황을 전했다. 많이 아쉬워하며 걱정한다. “교회가 많이 어려워지며 떠나시나요? 동네 들어와서 고생만 하다가 나가시는 것 아니세요?” 진심이 느껴진다. 내가 이웃이라는 것을 느끼게 해 준다. 비록 먼 곳으로 떠나는 것은 아니지만, 오늘 만남이 마지막일 것 같다. 나중에 놀러 오시라는 인사를 나누어 보지만 코끝이 찡해진다. 이사할 곳에서 만날 사람들이 기대된다. 하지만 떠나는 걸음이 더 무겁고 속상하다. 2년 넘게 함께 했던 상가 사장님들이 보고 싶을 것 같다. 목소리 큰 부동산 소장님, 무뚝뚝한 미역 창고 사장님, 해물 된장찌개가 끝내주는 식당 사장님, 언제나 바쁜 간판집 사장님, 우리 교회를 라면 맛집으로 알고 놀러 오시는 태권도 관장님. “모두 행복하세요. 너무 감사했습니다.” 삽화작가 강신영
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[신재철 목사] 교회 이사 가요
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[오성한 목사] 먼저 보라(1)
- 거듭나는 것은 신비다. 언제 어떻게 거듭나는지는 알 수 없다. 바람이 부는 것을 보고 바람을 알 뿐 바람이 어디서 와서 어디로 가는지 보이지 않는다. 거듭남도 그러하다(요3:8). 거듭나면 분명히 거듭났음을 알 수 있다. 거듭남이보이지 않는다고 헛갈려서는 안 된다. 예수가 믿어진다면 거듭난 증거다. 예수가 믿어진다면 거듭났음을 확신하라. 거듭났다면 하나님 나라를 볼 수 있고, 하나님 나라에 들어 가 있음을 확신하라. 우리가 지금 사는 곳이 하나님 나라다. 우리는 하나님 나라를 보고, 있고 살고 있다. “와우!” 거듭나게 하는 일은 무엇보다도 우선적으로 먼저 해야 하는 일이다. 거듭나지 않으면 아무것도 아니다. 어둠 속에 있기에 아무리 하려 해도 할 수 없다. 거듭나면 빛의 세계에 있게 된다. 예수님께서는 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수가 없다고 하셨다(요3:5). 이 말씀을 하실 때 “진실로진실로”라는 말씀을 하면서 하셨는데, 이 말은 억 만 번을 강조해도 부족하다는 뜻이다. 보이지 않는 세계와 보이는 세계가 동일함을 이해하고 받아들여야 한다. 보이는 세계와 보이지 않는 영적 세계는 분명히 있다. 그런데 이 두 세계는 분리 된 것 같으나 하나의 세계다. 설명하기 위해 분리하여 설명하는 것뿐이다. 이것을 알아야 신앙생활을 잘 한다. 초자연적인 삶을 이해 할 수 있는 비결이 된다. 거듭남은 하늘의 일이라고 하셨다(요3:12). 하늘의 일과 땅의 일은 하나다. 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지는 것이 하나님의 뜻이다. 그러니 영의 세계와 육의 세계는 하나님 안에서는 같은 세계다. 영의 세계가 육의 세계가 하나라는 것을 정확히 아는 것은 놀라운 능력의 통로가 된다. 하나님의 나라를 통치하시는 하나님은 선하시고, 어두움의 왕국을 통치하는 마귀는 악한 자다. 거듭난 우리는 선하신 하나님 나라에 들어 왔다. 하나님은 좋으신 분이고, 마귀는 나쁜 마귀다. 좋으신 하나님이 나쁜 것을 줄 수 없고, 나쁜 마귀가 좋은 것을 줄 수 없다. 철저하게 나쁜 마귀는 나쁜 것만 준다. 이것이 영적 세계다. 영적인 세계는 육의 세계와 하나이기에 누구의 영향을 받느냐 따라 이 땅에서도 엄청난 차이의 결과가 있다. 마귀는 도둑질하고 죽이고 멸망시키는 것뿐이다. 주님은 생명을 주시고 더 풍성히 주신다(요10:10). 마귀는 처음부터 살인자다. 거짓말쟁이요 거짓의 아비일 뿐이다(요8:44). 그러므로 우리는 풍성함이 있다. 마귀는 지금도 속이고 있다. 거듭난 자에게 하나님 나라를 볼 수 없다고 가려놓았다. 하나님의 나라를 먼 미래의 불확실한 일로 우리를 속인다. 그러나 예수님께서는 거듭나면 하나님나라를 볼 수 있고, 들어갈 수 있다고 하셨다. 먼 미래에 죽은 다음 그렇게 되겠다는 말이 아니다. 믿음의 눈으로 하나님 나라를 보면서 살아야 한다. 믿음의 눈으로 하나님 나라에 살고 있음을 보아야 한다. 믿음은 알고 본다. 천국을 산다. 천국에는 고통이 없다. 천국에는 눈물이 없다. 천국에는 행복하다. 천국에는 절름발이가 없다. 천국에는 소경이, 벙어리가, 병든 자가 없다. 천국에 있는 것과 없는 것을 바로알고 누리며 살자. 영이 죽은 사람은 육의 삶에도 동일한 영향을 받는다. 그 아비가 마귀다. 그 아비의 욕심대로 행한다(요8:44). 영과 육은 분명히 연결된 하나다. 성령의 사람은 이 땅에서도 성령의 영향을 그대로 받는 것이다. 이 사실은 확실히 믿어야 한다. 보이지 않는 세계가 보이는 세계와 하나다. 우리의 영적인 모습이 보이는 세계에도 그대로 나타난다. 우리는 하나님 나라를 본다. 우리는 하나님나라에 사는 자다. 이 땅에 하나님의 나라를 나타내는 자다. 우리 몸은 성령의 전이다. 우리의 몸은 하나님의 성전이다. 우리의 몸을 성전 삼으시고 임마누엘 하셨다. 우리 몸 안에 하늘의 보좌가 있다. 우리 안에 하나님의 나라가 있다. 하나님의 나라는 보이지 않는 나라지만 보이는 세계와 동일하기 때문에 하나님의 나라가 보이는 세계에도 믿음 속에서 그대로 나타난다. 예수님께서 “하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것”이 아니라고 하셨다. 또 “여기 있다 저기 있다”고도 못한다고 하신다(눅17:20-21). 육신의 눈에는 보이지 않는다. 그러나 있다.
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[오성한 목사] 먼저 보라(1)