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  • 창원시 기독교 연합회 6.25 구국성회 설교문
    1. 코로나 펜데믹이 18개월 동안 계속되고 있고 아직도 끝이 안 보인다. 국가도 어렵고,기업도 어렵고, 국민들도 어렵고 교회도 어렵고 성도들의 어려움도 말이 아니다. 혹자는 6.25 전쟁 때보다 더 어렵고 힘든 것 같다고 한다(?) ① 그런데 이런 끔찍한 일이 왜 생기게 됐을까? 잠6:6 너는 범사에 그를 인정하라 그리하면 네 길을 지도하시리라. 천지 만물을 창조하시고 국가의 흥망성쇠를 주관하시는 하나님께서 하셨는데 거기에는 분명한 하나님의 뜻이 있다. ㄱ.만물의 마지막이 가까왔으니 믿음으로 깨어 있으라고 하셨다. 벧전4:7 만물의 마지막이 가까왔으니 그러므로 너희는 정신을 차리고 근신하여 기도하라! ㄴ.주님께서 오실 날이 가까와 교회안에 알곡을 고르시는 것이다. 마3:12 손에 키를 들고 자기의 타작마당을 정하게 하사 알곡을 모아 곡간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라 ② 코로나 펜데믹이 무엇 때문에 왔던지 우리는 하나님께 회개해야 산다. 눅13:3 너희에게 이르노니 아니라 너희도 만일 회개치 아니하면 다 이와같이 망하리라. ㄱ.우리는 하나님께 무엇을 회개해야 하는가? a. 교회와 성도가 “소금의 맛”을 잃어버려 세상의 소금이 못되고 사람들에게 버림 받고 땅에 떨어져 짓밟히게 됨을 회개하라 눅14:34~35 소금이 좋은 것이나 소금도 만일 그 맛을 잃었으면 무엇으로 짜게 하리요.땅에도 거름에도 쓸데 없어 내어 버리느니라. 들을 귀가 있는 자는 들을지어다!하시니라.아멘 b. 천국소망,부활소망을 잃어버리고 육신의 것,세상의 것만 위해 살고 있음을 회개해야 한다. 골3:1 그러므로 너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면 위엣 것을 찾으라.거기는 그리스도께서 하나님 우편 보좌에 앉으셨느니라. 좋으신 하나님이시고 우리를 사랑하시는 하나님께서는 우리가 어떠한 죄를 범했어도 하나님 전에 나가서 진실하게 회개하면 들으시고 다 용서해주시고 우리를 그 모든 고통에서 구해 주신다.필독(왕상8:37~40) 2. 그리고 우리나라는 오직 하나님만 경외하는 나라가 되어야 한다. 시33:12여호와로 자기 하나님으로 삼은 나라는 복이 있도다 여호와로 자기에 하나님으로 삼았다는 것은? ① 오직 하나님만을 경외하며 섬기는 것이다. ② 오직 하나님만을 사랑하며 그 말씀대로 사는 것이다. ③ 오직 하나님만을 신뢰하고 하나님께만 구하는 것이다. (1) 황송하게도 “대한민국”은 이 믿음 위에 세우주신 나라이다. ① 구한말 세계 열강속에 이 나라가 망해갈 때 선교사들을 통해 복음이 들어왔다. 나라가 망하고 소망이 없을 때 0.8% 밖에 안되는 기독교는 이 나라를 살렸다. 3.1 운동, 상해임시정부 수립,독립운동,문맹퇴치,계급철폐,남녀차별철폐,미신타파,물산장려운동,농촌계몽,거룩운동(금연,축첩폐지,정직) ② 일제 치하에서 해방시켜 주신 후에도 하나님을 경외하는 자유민주주의 국가로 만들어 주셨다. ㄱ. 1948.5.31. 제헌국회에서 198명의 의원 중 이윤영 의원(목사)이 하나님께 감사기도를 하고 시작하였다. ㄴ. 1948.7.27. 하나님을 경외하는 자유민주주의 헌법을 만들어 주셨다. ㄷ. 1948.8.15. 대한민국의 설립을 공포하였다. 1270년 몽골침략 이후 680년 만에 독립국가 된 것이다. ③ 그러나 유엔과 국제사회에서 독립국가로 인정받는 과정은 매우 힘들었지만 하나님께서 기도의 응답으로 축복해 주셨다. 1948.9.21. 프랑스 파리에서 개최된 유엔 총회에서 인준을 받으려고 장면,모윤숙,김활란,장기영,정일형을 파송함. 그러나 소련 대표의 집요한 반대 공작과 위성 국가들의 “필리버스터”로 유엔 총회가 폐회되기 전날까지 승인도 못 받고 분위기가 최악이었다. 그러자 장면 대표와 모윤숙이 새벽에 교회에 나가 눈물로 간절하게 하나님께 도움을 구하였는데 그 날 소련 대표가 발언을 하다가 목이 아파 밖으로 나가고 즉시 투표하여 찬성 48, 반대 6, 기권 1표로 대한민국이 한반도에 유일한 합법적인 국가로 인정을 받게 되었다. ※ 이것이 2년 후 소련과 북한의 기습 남침으로 시작된 6.25 전쟁 중 유엔이 참석 후 처음으로 “안전보장이사회”에서 결의하여 1950.7.7일 한국에 유엔군을 파견하게 된 것이다. ④ 이 기적도 6.25 발발 7일 후 7월 2일에 부산으로 피난 온 이승만 대통령이 모든교회와 성도들이 나라를 위해 비상기도를 해줄 것을 요청했다. 그러자 초량교회와 모든 교회가 철야,새벽,금식 기도를 하고 시민들은 해운대 백사장에서 기도를 하였는데 7.7일에 하나님께서 이렇게 놀라운 축복을 주신 것이다.아멘! ⑤ 인천상륙작전도 금식기도의 응답이었다.(1950.9.15~19) 유엔군 총사령관 맥아더 장군은 장로님이셨는데 세계 상륙사를 살펴보니 500번 상륙에 성공은 단 하나 ‘노르망디’뿐이었다. 그래서 그는 배 위에서 3일 동안 하나님께 금식기도를 하고 하나님의 축복으로 인천상륙작전을 성공시켜 전쟁을 역전시킨 것이다.아멘! 이 외에도 이런 기적은 대한민국에 계속되었다. 1973년 빌리그래함 전도대회 때 ~ 남,북이 국가 경쟁력이 역전 됨 1974년 엑스플로74 ~ 땅굴 발견,안보를 튼튼하게 됨 1977년 민족복음화 대회 ~ 4,300만석(쌀) 100억불 수출 1980년 세계복음화 대회 ~ 88 올림픽을 유치하게 하심 1984년 한국기독교 100주년 ~ 대한민국이 중진국이 됨 1975~1985 10년 동안 기독교는 350% 성장 경제는 980% 성장함 이것은 세계 역사에 유래를 찾아 볼 수 없는 하나님의 축복(기적)이었다.아멘! 이 외에도 모든 것을 열거하려면 시간이 부족해서 그치려고 한다. 사랑하는 성도들이여! ① 이 나라와 민족이 사는 길은 예수님을 구주로 잘 믿고 오직 하나님을 우리 하나님으로 섬기는 것이다. 이것이 우리 나라가 살고 우리와 자손 만대가 사는 길이다. 그러므로 더욱 예수님을 잘 믿고 하나님을 경외하려고 힘쓰는 모두가 되자.아멘! ② 그리고 오늘도 이 믿음으로 하나님께 감사드리며 간절히 기도하고 교회에 돌아가서는 오늘과 같은 기도를 쉬지 않고 하도록 하자. ③ 그리고 빨리 이 나라가 복음화 되도록 예수님을 부지런히 전파하자 하나님의 크신 은혜와 축복이 이 나라와 한국교회 그리고 이 자리에 계신 모든 분들에게 영원히 계시기를 예수님의 이름으로 축복한다.아멘!
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    2021-06-23
  • 쉴만한 물가[양대식 목사]모든 대적을 멸하시는 하나님
    인생의 삶에 우리를 해하려고 하는 자, 원수, 대적자를 만나기도 합니다. 사단 마귀가 우리의 대적자입니다. 다윗의 삶에도 다윗을 해하려고 하는 대적자들이 많았습니다. 모든 대적을 멸하시는 하나님이십니다. “네가 어디로 가든지 내가 너와 함께 있어 네 모든 대적을 네 앞에서 멸하였은즉 세상에서 존귀한 자들의 이름 같은 이름을 네게 만들어 주리라”(대상 17:8) 우리의 싸움은 혈과 육이 아니고 눈에 보이지 않는 사단과의 영적전쟁입니다. 사단은 우리를 멸망시키려는 목적을 가지고 활동합니다. “도둑이 오는 것은 도둑질하고 죽이고 멸망시키려는 것뿐이요 내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라”(요10:10) 의롭게 살고 믿음으로 사는데도 원수, 대적들이 생기기도 합니다. 우리를 해하려고 하는 대적과 다투거나 싸우지 않아야 합니다. 서로 다투거나 싸우면 서로 망합니다. 대적 원수를 위해 기도해야 합니다. 하나님은 다윗이 어디로 가든지 함께 하여 다윗을 죽이려고 하는 대적을 멸하여 다윗이 승리하게 해주셨습니다. 남을 해하려고 하고 대적하는 자의 삶은 악인의 삶이고 악인의 마지막은 멸망이요 심판입니다. 그리스도인은 남을 살리고 남에게 선을 행해야 합니다. 다윗의 대적을 하나님께서 다 처리해 주셨습니다. 다윗을 죽이려고 했던 대적, 사울을 하나님께서 심판하시고 정리해 주셨습니다. 다윗은 하나님께서 원수의 목적에서 상을 베풀어 주셨다고 간증하였습니다. “아무에게도 악을 악으로 갚지 말고 모든 사람 앞에서 선한 일을 도모하라. 할 수 있거든 너희로서는 모든 사람과 더불어 화목하라. 내 사랑하는 자들아 너희가 친히 원수를 갚지 말고 하나님의 진노하심에 맡기라 기록되었으되 원수 갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라고 주께서 말씀하시니라. 네 원수가 주리거든 먹이고 목마르거든 마시게 하라 그리함으로 네가 숯불을 그 머리에 쌓아 놓으리라. 악에게 지지 말고 선으로 악을 이기라”(롬12:17-21) 우리의 삶에 원수가, 대적들이 있어 우리를 해하고 죽이려고 하지만 두려워하지 않아야 합니다. 하나님께서 우리의 대적들을 처리해주시고 해결하여 주십니다. 의인은 일곱 번째 넘어져도 여덟 번째 하나님께서 일으켜 세우십니다. “우리가 사방으로 우겨쌈을 당하여도 싸이지 아니하며 답답한 일을 당하여도 낙심하지 아니하며, 박해를 받아도 버린 바 되지 아니하며 거꾸러뜨림을 당하여도 망하지 아니하고, 우리가 항상 예수의 죽음을 몸에 짊어짐은 예수의 생명이 또한 우리 몸에 나타나게 하려 함이라”(고후4:8-10) 믿음으로 살고 의롭게 살려고 했던 요셉도 그의 삶에 대적들이 있었습니다. 하나님께서 요셉의 대적들을 해결해 주시고 요셉을 높이 세워주셨습니다. 우리를 힘들게 하려는 대적들, 하나님께서 멸하여 주십니다. 그리스도인은 어떤 어려움이 있어도 기도하고 인내해야 합니다. 하나님께서 처리해 주십니다. 대적을 멸하여 주시고 존귀한 자로 세워주십니다. 이기게 해주십니다. “다윗이 에돔에 수비대를 두매 에돔 사람이 다 다윗의 종이 되니라 다윗이 어디로 가든지 여호와께서 이기게 하셨더라”(대상18:13) 양대식 목사(진주성남교회)
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    2021-03-24
  • 쉴만한 물가[양대식 목사] 꾸지 아니하게 하시는 하나님
    돈을 빌려 주면서 사는 자가 있고, 돈을 빌려 달라고 하면서 사는 자가 있습니다. 많은 사람들이 은행을 통해 돈을 빌려 쓰면서 살아갑니다. 빚을 지면서 사는 것은 큰 부담입니다. 물론 하나님께서 복 주셔서 서서히 은행 빚을 갚아가기도 합니다. 하나님은 복 주시기를 원하십니다. 하나님으로부터 축복을 받으면 꾸어줄지라도 꾸지 아니하고 살아갑니다. 꾸지 아니하게 하시는 하나님이십니다. “네 하나님 여호와께서 네게 허락하신 대로 네게 복을 주시리니 네가 여러 나라에 꾸어 줄지라도 너는 꾸지 아니하겠고 네가 여러 나라를 통치할지라도 너는 통치를 당하지 아니하리라”(신15:6) “여호와께서 너를 위하여 하늘의 아름다운 보고를 여시사 네 땅에 때를 따라 비를 내리시고 네 손으로 하는 모든 일에 복을 주시리니 네가 많은 민족에게 꾸어줄지라도 너는 꾸지 아니할 것이요”(신28:12) 하나님께서 재물의 복을 주시면 가난한 자가 없어집니다. “네가 만일 네 하나님 여호와의 말씀만 듣고 내가 오늘 네게 내리는 그 명령을 다 지켜 행하면 네 하나님 여호와께서 네게 기업으로 주신 땅에서 네가 반드시 복을 받으리니 너희 중에 가난한 자가 없으리라”(신15:4-5) 가난이 죄는 아니지만 축복은 아닙니다. 가난을 원하는 자는 하나도 없습니다. 하나님께서 재물의 복을 주시면 빚지지 아니하고, 꾸지 아니하고 살아가게 됩니다. 살다보면 빚지기도 합니다. 은행 빚을 지고 살아갑니다. 그러나 하나님께서 복을 주시면 빚을 다 갚고 꾸어주며 살아갈 수 있습니다. 꾸어주고 나누어주고 사는 삶이 축복입니다. 꾸어주고 살지언정 꾸지 아니하는 삶을 살아가야 합니다. 꾸지 아니하고 살게 하시는 하나님을 믿어야 합니다. 반드시 복 주시는 하나님을 신뢰해야 합니다. 꾸어주면서 살지언정 꾸지 아니하고 살 수 있는 은혜와 축복을 달라고 하나님께 기도해야 합니다. 꾸어주며 나누면서 살아갈 때 하나님께 영광이 되고, 사람들에게 덕이 됩니다. 남에게 꾸어달라고 구걸하면서 살 때 전도문이 막히고, 하나님의 영광을 가리울 수 있게 됩니다. “내가 두 가지 일을 주께 구하였사오니 내가 죽기 전에 내게 거절하지 마시옵소서 곧 헛된 것과 거짓말을 내게서 멀리 하옵시며 나를 가난하게도 마옵시고 부하게도 마옵시고 오직 필요한 양식으로 나를 먹이시옵소서 혹 내가 배불러서 하나님을 모른다 여호와가 누구냐 할까 하오며 혹 내가 가난하여 도둑질하고 내 하나님의 이름을 욕되게 할까 두려워함이니이다”(잠30:7-9) 하나님께 복을 받아야 합니다. 축복을 받으면 꾸지 아니하고, 꾸어주고 나누면서 살아가게 됩니다. 복 주시는 하나님을 믿어야 합니다. 하나님은 하나님의 말씀을 듣고 순종하는 자에게 다양한 복을 주십니다. 신명기 28장에 나오는 축복의 내용을 그대로 믿어야 합니다. 복 주시는 하나님을 묵상해야 합니다. 칼럼의 완본은 gncnews.net 을 통해 보실 수 있습니다.
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    2020-12-09
  • 쉴만한 물가[양대식 목사] 비를 내리시는 하나님
    하나님은 늦은 비, 이른 비를 적당히 내리시는 하나님이십니다. 사막 지대에 비가 내리지 않으면 농사를 지을 수 없고, 물이 없어 죽기도 하고 고통을 겪게 됩니다. 비는 물이요, 생명처럼 귀합니다. 비, 많은 양의 물을 사람이 만들 수 없습니다. 하나님께서 비를 내려주셔야 합니다. 비를 내리시는 하나님이십니다. “여호와께서 너희의 땅에 이른 비, 늦은 비를 적당한 때에 내리시리니 너희가 곡식과 포도주와 기름을 얻을 것이요”(신11:14) 비를 내리시는 하나님, 들에 풀이 나게 하시는 하나님이십니다. “또 가축을 위하여 들에 풀이 나게 하시리니 네가 먹고 배부를 것이라”(신11:15) 하나님께서 진노하실 때, 심판하실 때, 비를 내리지 아니하시기도 하십니다. “여호와께서 너희에게 진노하사 하늘을 닫아 비를 내리지 아니하여 땅이 소산을 내지 않게 하시므로 너희가 여호와께서 주신 아름다운 땅에서 속히 멸망할까 하노라”(신11:17) 지나친 가뭄도 하나님의 심판입니다. 비가 오랫동안 오지 않으면 농사도 망하고, 심각한 문제가 일어납니다. 비가 내릴 때 우연이 아니고 하나님께서 비를 내리신다고 믿고 비를 주시는 하나님을 찬양해야 합니다. 적당히 내리는 비가 축복의 비입니다. 비가 너무 적게 내려도 안 되고, 너무 많이 내려도 안 됩니다. 하나님께서 적당한 비를 내려주셔야 합니다. 하나님은 하늘에서 비를 내려주시고, 은혜의 단비, 신령한 비도 내려주십니다. 성령의 단비도 내려주십니다. 하나님께서 우리와 자연을 사랑해서 살려주고, 풍요롭게 해 주시려고 비를 내려주십니다. 엘리야 선지자 때, 비가 오지 않아 하나님께 비를 내려달라고 간절히 기도하였습니다. 엘리야 선지자의 기도를 들으시고 하나님께서 비를 내려주셨습니다. 가뭄의 때에 비를 내려달라고 하나님께 기도해야 합니다. “엘리야는 우리와 성정이 같은 사람이로되 그가 비가 오지 않기를 간절히 기도한즉 삼 년 육 개월 동안 땅에 비가 오지 아니하고 다시 기도하니 하늘이 비를 주고 땅이 열매를 맺었느니라”(약:17-18) 비가 와야 농사가 되고, 열매 맺고, 풍년을 맞이하게 됩니다. 비는 하나님의 축복입니다. “구름에 비가 가득하면 땅에 쏟아지며 나무가 남으로나 북으로나 쓰러지면 그 쓰러진 곳에 그냥 있으리라”(전11:3) “여호와께서 너를 위하여 하늘의 아름다운 보고를 여시사 네 땅에 때를 따라 비를 내리시고 네 손으로 하는 모든 일에 복을 주시리니 네가 많은 민족에게 꾸어줄지라도 너는 꾸지 아니할 것이요”(신28:12)
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    2020-11-25
  • 쉴만한 물가[양대식 목사] 낮추시는 하나님
    하나님은 높이시기도 하시고 낮추시기도 하십니다. 낮추시는 하나님이십니다. “주께서 곤고한 백성은 구원하시고 교만한 눈은 낮추시리이다”(시18:27) 하나님이 높여 주셔야 높아집니다. 하나님이 높여 주는 자는 누구도 막을 수 없습니다. 겸손한 자를 때가 되면 높여주십니다. “주 앞에서 낮추라 그리하면 주께서 너희를 높이시리라”(약4:10) “여호와는 가난하게도 하시고 부하게도 하시며 낮추기도 하시고 높이기도 하시는도다”(삼상2:7) 하나님은 누구를 낮추실까요? 교만한 자를 낮추십니다. 교만은 죄성입니다. 교만을 버려야 합니다. 하나님은 교만한 자를 대적하십니다. 하나님은 교만했던 웃시야, 느부갓네살 왕, 사울 왕을 낮추셨습니다. 하나님은 교만한 자를 낮추시고 심판하십니다. 교만은 하나님이 싫어하십니다. 교만한 마음을 버려야 합니다. 교만한 눈으로 사람들을 쳐다보지 않아야 합니다. 교만하면 하나님과의 관계, 인간과의 관계가 깨집니다. 예수님은 누구든지 높아지고자 하면 낮아지고 낮아지고자 하면 높아진다고 가르쳐 주셨습니다. 하나님은 교만한 자를 버리십니다.(사울왕) 겸손한 다윗을 왕으로 세워 주셨습니다. 남을 나보다 낫게 여기는 겸손함을 가져야 합니다. 교만은 사단의 속성입니다. 겸손은 하나님의 성품입니다. 예수님은 겸손의 본을 보여주셨습니다. “나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라 그리하면 너희 마음이 쉼을 얻으리니”(마11:29) 순간마다 교만하지 않도록 자신을 살펴야 합니다. 교만한 태도로 남과 비교하면서 기도했던 바리새인의 기도를 주님은 들어주지 않으셨습니다. 하나님은 겸손한 자의 기도를 기뻐하시고 응답해 주십니다. 겸손한 세리의 기도를 들어 주셨습니다. 겸손했던 세례요한을 예수님은 칭찬해 주시고 높여 주셨습니다. “하나님은 교만한 자를 낮추신다.” 낮추시는 하나님을 기억해야 합니다. 하나님이 낮추시면 누구도 막을 수 없고 하나님이 낮추시면 부끄럼 당하게 됩니다.
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    2020-09-24
  • 쉴만한 물가[양대식 목사] 상주시는 하나님
    하나님은 심은 대로 거두게 해주십니다. 잘한 자를 칭찬해 주시고 상주시는 하나님이십니다. 상주시는 하나님은 격려, 칭찬, 응원해 주시는 하나님이십니다. 상급 신앙이 성경적입니다. “여호와께서 내 의를 따라 상 주시며 내 손의 깨끗함을 따라 내게 갚으셨으니”(시18:20) 상주시는 하나님을 믿어야 합니다. 보상해주시는 하나님이십니다. 하나님께서 인정하시고 칭찬해주시는 것도 상 받는 것입니다. 축복을 상급으로 주시기도 합니다. 명예, 지혜, 재물도 하나님이 주시는 상입니다. “믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 하지 못하나니 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것과 또한 그가 자기를 찾는 자들에게 상 주시는 이심을 믿어야 할지니라”(히11:6) 상주시는 하나님을 믿어야 합니다. 성경은 하나님께서 상주신다고 가르쳐 줍니다. “주께서 내 원수의 목전에서 내게 상을 차려 주시고 기름을 내 머리에 부으셨으니 내 잔이 넘치나이다”(시23:5) 다윗은 하나님께서 억울함, 고난 속에서 인내로 믿음 지키게 하시고 원수의 목전에서 상을 베풀어 주셨습니다. 원수 갚는 최선의 길은 하나님으로부터 축복을 많이 받는 것입니다. 나를 힘들게 하는 자들을 하나님께서 제거해 주시고 나의 삶이 축복된 삶을 살아가는 것이 하나님이 주신 상입니다. 다윗은 수많은 고난 있었지만 인생의 마지막이 더 잘됨으로 하나님으로부터 상을 받는 삶이었습니다. 늙도록 존귀하게 살았습니다. 노년의 축복, 하나님께서 다윗에게 주신 상입니다. 바울은 상급에 대한 말씀을 가르쳐 주셨습니다. “나는 선한 싸움을 싸우고 나의 달려갈 길을 마치고 믿음을 지켰으니 이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로 주 곧 의로우신 재판장이 그 날에 내게 주실 것이며 내게만 아니라 주의 나타나심을 사모하는 모든 자에게도니라 너는 어서 속히 내게로 오라”(딤후4:7-8 ) 하나님께서 의의 면류관을 예비해 주셨다고 고백했습니다. 끝까지 믿음 지킨 자에게 상 주십니다. 죽도록 충성한 자에게 생명의 면류관 상을 주십니다. 충성된 자가 복된 자입니다. 하나님은 충성된 자에게 상주십니다. 양무리의 본이 되고 목양을 잘한 자에게 시들지 아니하는 영광의 관을 주십니다. 하나님은 상을 준비하시고 상주시는 하나님이십니다. 전도 열심히 하여 많은 영혼을 구원한 자에게 상주십니다. 하나님을 섬기고 사람을 잘 섬기는 자에게 상주십니다. 요셉은 섬김의 삶을 살았을 때 하나님께서 높여주시고 애굽의 총리가 되게 해 주셨습니다. 하나님께서 요셉에게 상 주신 것입니다. 좋은 명예를 남기는 것도 하나님이 주시는 상입니다. 하나님의 말씀에 순종하면서 사는 자에게 세상에서도 축복받는 축복의 상을 주십니다.
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    2020-09-04

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  • [김성수 총장] 하나님 없는 종교
    오늘날 우리에게 매우 잘 알려져 있고,많은 가정의 거실 벽에 결려 있기도 하지만 그 본래의 의미가 완전히 상실되어질 위험에 있는 성경 귀절들이 많이 있다. “나를 찾으라 그리하면 살리라!”는 아모스 선지자의 말씀이 그 중 하나이다.이와 같은 귀절들의 의미는 거기에 나오는 단어들의 아름다움에 가려질 수 있는 위험이 있다. 아모스 선지자 당시에 이스라엘 백성들은 여호와를 열심히 찾고 있었던 같아 보인다.벧엘에 세워졌던 성소가 그렇게 분주한 적도 없었다.아모스시대 만큼 그렇게 많은 동물들이 희생 제물로 바쳐진 적이 없었다.사람들은 여호와를 찾기 위해 벧엘에만 간 것이 아니라 더 멀리 길갈에까지 갔었다.길갈은 거기에서 할례가 행해졌기 때문에 여호수아 시대 이후로 아주 거룩한 장소로 여김을 받는 곳이었다.그런데 이것만으로도 충분하지 않은 것처럼 수많은 순례자의 무리들이 정기적으로 브엘세바로 순례를 떠나기도 했다. 이것은 북 이스라엘로부터 온 순례자들에게는드고아를 지나야 브엘세바로 갈 수 있는 여정이었다.브엘세바는 유다의 최남단에 있었기 때문에 이 여정은 이스라엘 국경 밖으로 나가는 긴 여정이었다.그러나 순례자들은 여기에 대해서 조금도 불평하지 않았다.브엘세바는 성지가 아닌가!여호와께서 거기서 오래 전에 이삭과 야곱에게 나타나지 아니하셨던가!어떤 가치있는 전통이 브엘세바와 관련되어 있지 않는가!이스라엘 백성들은 이렇게 생각하고 있었다. 이 모든 것을 조망해 볼 때 이스라엘이여호와를 찾지 않았다고 주장할 수 있는가?종교적 열정,희생 제물,그리고 순례는 오히려 이들이 영적으로 건강했다는 인상을 주기에 충분했다.그러나 이 모든 행동은 “하나님 없는 종교”의 한 부분이었다는 사실을 우리는 알아야 한다.하나님은 벧엘,길갈,그리고 브엘세바와 관계된 그 어떤 것도 원치 않으셨다.거기는 하나님이 계시는 곳이 아니었다.하나님은 인간들이 그들의 설계에 따라 하나님을 위해 지은 집이 아니라 하나님 자신의 집에 거하셨다.하나님은 우리 인간이 만든 종교들을 인정하기를 거절하시는 분이다.그것들은 하나님의 눈에 가증스러운 것일 뿐이다. 아모스는 가능한 한 가혹하게 심판을 알리기 위해 예리한 대조를 하고 있다: “나를 찾으라 그리하면 너희가 살리라.벧엘을 찾지 말며 길갈로 들어가지 말며 브엘세바로도 나아가지 말라”(아모스5:5). 이스라엘의 겉치레뿐인 경건은 하나님을 진정으로 구하는 경건과는 완전히 정반대였다.그것은 근본적으로 하나님으로부터 얼굴을 돌리는 것을 의미했다.우리의 종교를 우리 자신에게 맞도록 바꾸고자 하는 우리의 노력에 대해서 이보다 더 날카로운 비판은 없을 것이다. 벧엘,길갈, 그리고 브엘세바에서 드리는 제사는 여호와를 찾는 참된 경건의 행위가 아니라 단지 이기심을 채우기 위한 이교적 행위였을 뿐이다.의식 중심의 모든 종교는 신들의 총애를 얻기 위해서 희생 제물을 드린다는 이교적 원리에 의존해 있다.이스라엘 백성들의 마음 속에 있던 생각도 바로 여호와께서 그들에게 빚을 지게 하는 것이었다.다시 말하면 여호와께 많은 헌물을 드림으로써 그들 자신의 소원의 수레에 여호와를 얽매이게 하는 것이었다.이런 생각은 여호와의 사랑을 받는 경건의 모습에 접근해 가고자 함이 아니고 단지 그분의 은사를 나누어 갖고자 함이었다.이것이 그들이 훌륭하고 가치 있다고 생각한 종교의 모습이었다.이런 종교는 실제로 하나님을 섬기는 것이 아니라 하나님을 이용하는 것이다.하나님은 언약의 백성인 이스라엘을 돌보실 것이라고그들은 믿었다.하나님은 자신에게 바쳐진 많은 희생 제물 때문에 이스라엘에게 빚을 지고 있다고 생각하는 것이다.이들 이스라엘 백성들은 중심에 하나님이 없는 종교를 개발했던 것이다. 종교적 열심과 종교는 전적으로 범주가 다른 두 가지 행위라는 사실을 성경은 우리에게 상기시켜 주고 있다.이것은 참으로 중요한 교훈이다.예배에 단순히 참석하고 헌물을 드리며, 위계적 직분을 감당하는 행위가 여호와를 전심으로 찾는 경건의 행위와 같을 수가 없다.전자는 후자가 없이도 얼마든지 가능하다.우리 시대에 넘쳐 나는 교회당에서 우리는 실제로는 하나님을 찾지 않으면서도 교회와 교단과 하나님의 영광에 대해 많은 말을 할 수가 있다.교회와 교단, 심지어는 선교지에서도 많은 종교적 활동을 하고 있지만 여호와를 찾는 모습만 가질 뿐 실제로는 이기심을 채우는 하나님 없는 종교적 행위에 몰두할 수도 있다.분주하게 희생 제물을 드리고 기도하는 열렬한 종교적 활동 가운데서 우리 모두는 여호와를 대신하여 말씀하는 아모스 선지자의 소리를 들을 수 있어야 한다: “나를 찾으라 그리하면 살리라.벧엘을 찾지 말라!”.
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    2022-09-23
  • [김성수 총장] 고난 앞에서 음미해 보는 하박국의 노래
    세계행복 지수 순위를 보면 미국, 영국, 독일, 스위스와 같은 소위 선진국들 보다도 방글라데시, 피지, 바누아투, 콜롬비아, 코스타리카와 같은 나라들이 너 높게 나오고 있다. 이것은 행복이라는 것이 반드시 재산과 지식을 많이 소유하는데서 오는 것이 아니라는 것을 잘 보여주고 있다. 재산과 지식이 많으면 오히려 스트레스와 근심을 더해 주기도 한다. 복지시설에 있는 지적장애인들이 오히려 걱정이 없는 것 같다. 그래서 이들이 건강한 머리결을 갖고 있다는 이야기를 듣기도 했다. 가진 것이 많다고 반드시 행복한 것은 아니다. 성경에 기록되어 있는 하박국의 노래는 바로 이런 문제에 대해서 명쾌한 설명을 해 주고 있다. 하박국 선지자가 기원전 7세기경에 하박국서를 기록했을 당시에는 이스라엘 백성들의 경제 상태가 좋지 못했다. 무화과나무와 포도나무와 감람나무에 수확이 없고, 곡식의 수확도 없었다. 양과 소도 없었다. 이런 불행의 이유는 아마도 갈대아인들의 침공 때문이었다고 볼 수 있다. 이들의 침공으로 모든 것을 약탈당했고, 설상가상으로 기근까지 들었다. 가난한 사람이 가난을 참기는 좀 쉬울지도 모른다. 그러나 잘 살던 사람들이 실패해서 겪게 되는 가난은 어떤 면에서 견디기가 어려울 것이다. 이스라엘의 경우가 바로 그러했다. 이때 하박국은 예기치 않은 반응을 보여주고 있다. 이것이 바로 우리가 잘 알고 있는 하박국의 노래다. 하박국이 극심한 가난 속에서도 하나님을 찬양할 수 있었던 이유가 무엇이었는가? 그것은 여호와 하나님이 계셨기 때문이다. “나는 여호와를 인하여 즐거워하며”라고 했다. 하박국 선지자에게는 모든 것이 없어졌을지라도 하나님이 계시기 때문에 기뻐했다. 원수들은 눈에 보이는 모든 것을 빼앗아갈 수 있었지만 하나님을 빼앗아갈 수는 없었다. 하박국의 노래가 위대한 이유가 무엇인가? 그것은 우리에게 진정한 기쁨의 원천은 오직 하나님 한 분 뿐이라는 진리를 가르쳐주고 있다. 경제적으로 아무리 어려워도 우리는 기뻐할 수 있는 이유를 가지고 있다. 그것은 우리가 가진 모든 것이 없어져도 하나님이 우리와 함께 계신다는 사실이다. 하박국이 극심한 가난 가운데서도 하나님을 찬양할 수 있었던 또 다른 이유는 하나님을 구원의 하나님으로 바로 알았기 때문이다. 하박국은 구약의 역사를 통해서 하나님이 이스라엘의 구원자이심을 알았다. 이스라엘 백성들을 애굽에서 구원해 내신 하나님은 광야생활에서도 이스라엘 백성을 환난가운데서 인도하고 구원해 주신 하나님이다. 이방민족들의 침략을 당할 때 마다 하나님은 기적적인 도움의 손길로 이들을 구원해 주셨다. 하박국 선지자가 이 노래를 지었을 때도 갈대아인들이 이스라엘 백성들을 몹시도 괴롭혔다. 그래도 하박국은 하나님께서 자기 백성들을 구원해 주실 것을 알았다. 이와 같은 확신 때문에 하박국은 “주 여호와는 나의 힘이시라 나의 발을 사슴과 같게 하사 나로 나의 높은 곳에 다니게 하시리로다”라고 노래하고 있다. 사슴은 위험한 곳에서도 안전하게 다닐 수 있는 동물이다. 하박국은 지금은 비록 가난해도 구원의 하나님이 내 곁에 계시면 나를 사슴과 같이 가난과 고통과 온갖 위험 속에서도 안전하게 살아갈 수 있게 해 주실 것을 믿었다. 하나님을 구원의 여호와로 알았기 때문에 모든 재산을 다 빼앗기고 빈 털털이가 되어도 하나님을 신뢰하고 찬양할 수 있었다. 오늘 우리는 하박국 선지자보다도 구원의 하나님을 더 잘 알 수 있다. 우리는 이스라엘 백성들을 애굽에서 인도해 재신 하나님을 알 수 있을 뿐만 아니라, 겟세마네 동산에서 피땀흘려 기도하시고 갈보리 산 위에서 당하신 십자가의 고난과 죽음을 통해서 이룩하신 하나님의 구원 역사도 알고 있다. 하박국 선지자는 예수 그리스도를 거울을 보듯이 희미하게 보았지만 오늘 우리는 기록하신 하나님의 말씀과 성령의 역사를 통해서 우리를 구원하신 구원의 하나님을 더 잘 알고 있다. 그러므로 오늘 우리는 구약시대의 하박국 선지자보다도 구원의 하나님을 더 찬양할 수 있어야 한다. 하박국의 노래가 우리에게 가르쳐 주는 교훈이 무엇인가? 그것은 우리의 진정한 소망과 기쁨의 근원은 하나님이시라는 진리다. 곡식과 가축과 재물 때문에 기뻐하는 것이 아니라 여호와를 인하여 즐거워하는 것이 성도의 참된 기쁨이라는 사실이다. 신앙 생활을 한다고 어려움이 사라지는 것은 아니다. 성도들의 생활에도 어려움이 있다. 하박국 선지자에게는 극심한 가난의 어려움이 있었다. 오늘 우리들에게도 남에게 다 털어놓을 수도 없는 온갖 종류의 어려움들이 산적해 있다. 자식으로 인한 문제, 남편으로 인한 문제, 질병으로 인한 문제, 가난으로 인한 문제 등 앞이 캄캄할 정도로 해결하기 어려운 문제가 산적해 있을 수도 있다. 그러나 구원의 능력이 되시는 하나님 그 분이 내 곁에 계시고, 내가 이 구원의 하나님을 신뢰하게 되면 하박국 선지자가 노래한 그 하나님은 언젠가 나를 사슴과 같이 가볍게 높은 곳에 다닐 수 있게 해 주실 것이라는 사실을 확신해야 한다. 어려우면 어려울수록 구원의 하나님께서 우리의 생활을 지켜주실 것을 더 확신해야 한다. 하나님은 우리가 당하는 어려움을 통하여 우리의 믿음을 견고하게 하셔서 더 큰 축복의 길로 인도해 주실 것이다. 비록 오늘 우리의 발걸음이 무거워도 내가 구원의 하나님을 믿기만 하면 나의 발을 사슴의 발과 같이 가볍게 만들어 주실 것이다. 김성수 목사 (전 고신대학교 총장,현 Evangelia University 총장)
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    2022-09-07
  • [김성수 총장] 하나님 앞에 기억되는 봉사
    10월 총회를 앞두고 각 교단들마다 총회에서 봉사할 주요 임원들 선거에 많은 관심을 보이고 있다. “이름 없이 빛도 없이 감사하며 섬기리다”, “면류관 벗어서 주 앞에 드리세”라고 찬송하면서도 자리에 오르기 위해 도가 지나치다 싶을 정도로 뜨겁게 달아오르는 선거 열풍을 느끼게 된다. 이 시점에서 우리 모두는 니고데모의 안경을 통해서 “하나님 앞에 기억되는 봉사”가 어떤 봉사인지를 성찰해 볼 필요가 있다는 생각을 해 본다. 호세아서 1장 1절에는 “웃시야와 요담과 아하스와 히스기야가 이어 유다 왕이 된 시대 곧 요아스의 아들 여로보암이 이스라엘 왕이 된 시대에 브에리의 아들 호세아에게 임한 여호와의 말씀이라”는 기록이 있다. 호세아 선지자는 남쪽 유다 출신이 아니라 북쪽 이스라엘 출신이다. 그가 활동했던 시대에 북쪽 이스라엘 왕국을 통치했던 왕들은 스가랴, 살룸, 므나헴, 브가히야, 베가, 호세아 등 여섯 왕들이었다. 그런데 선지자 호세아는 자신의 책을 기록하면서 자기 나라의 여섯 왕들에 대해서는 침묵하면서 유다의 통치자들의 이름은 순서대로 기록하고 있다. 이스라엘 왕들 중 요아스의 아들 여로보암 한 사람만 언급해도 충분하다고 간주하고 있다. 이들 여섯 왕들은 이스라엘 역사에 있어서 아주 어두웠던 한 시대를 대표해 보여주고 있다. 이들 중 거의 대부분의 왕들은 한결같이 왕을 시해하는 대역죄를 범하기를 주저하지 않은 살인자들이었다. 이스라엘의 왕권은 공평과 정의가 그 바탕을 이루어야 한다. 왜냐하면 이스라엘의 왕권은 참된 왕 되신 하나님의 통치를 대표해 보여주는 것이기 때문이다. 시편 기자는 하나님의 보좌에 대해서 아름다운 묘사를 하면서 의와 공평이 보좌의 기초라고 선언하고 있다. 그래서 이스라엘 백성들이 하나님의 보좌를 표현할 때 항상 율법이 새겨진 두 비석이 들어있는 언약궤 위에 놓여 있는 그림으로 표현하고 있다. 그러나 이 신정국가의 왕들로서 하나님의 왕권의 옥쇄를 가지고 있는 들로 상징되는 이들 이스라엘 왕들은 완전히 반대적인 것을 대표해 보여주었는데, 이들의 보위가 모두 인간의 피로 얼룩진 기초위에 세워져 있었다. 이것이 아마도 호세아 선지자가 이들 권세 있는 왕들을 이름을 언급하지 않는 이유였을 것이다. 호세아는 이들 왕들의 이름을 언급하는 것을 수치스럽게 생각하였다. 왜냐하면 이들 왕들의 행위가 하나님 나라에서는 완전히 무용지물이었기 때문이었다. 호세아 선지자가 이름을 언급하고 있는 왕들이 모두 경건한 왕들인 것은 아니다. 요담과 아하스는 불신앙으로 잘 알려져 있는 왕이었다. 호세아가 언급하고 있는 모든 왕들은 어떤 경건한 목적이든지 아니면 다른 목적으로든지 이 모양 저 모양으로 하나님을 “봉사”했다고 말할 수 있다. 이것은 심지어 하나님을 두려워하지 않았던 여로보암에게도 해당된다. 그러나 여호와 하나님은 이스라엘의 여섯 왕들은 심지어 “부정적인 방법”으로도 사용하지 않으셨다. 이들은 여호와 하나님에게 완전히 쓸모가 없는 자들이었다. 의심할 나위 없이 이 모든 왕들은 자신들을 엄청난 위엄으로 치장한 자들이다. 이 모든 왕들은 야심에 찬 왕들이었다. 이들은 스스로를 위하여 “이름”을 내고자 노력하였으며, 이스라엘을 세계 권력의 자리에 올리고자 원했던 왕들이었다. 그러나 이들은 단지 자기들 스스로를 위해서, 자기들 자신만의 영광을 위해서 살았던 자들이었다. 그러므로 이들의 명성은 사라져 갔으며, 이들의 위대함도 잊혀 버린 것이다. 선지자에게 있어서 이들의 이름을 언급하면서 그들의 통치 연대를 언급해야 할 만큼 중요하지 않았다. 이들 왕들은 아마도 자신들의 통치 시대가 역사책에 주요한 자리를 차지하는 비중으로 기록되는 것을 보기를 원했을 것이다. 그러나 선지자 호세아는 이들을 침묵 속에 파묻어버리고 있는 것이다. 이들 이스라엘 왕들은 사실 언약의 백성들로서 아주 중요한 사람들이었다. 그러나 하나님의 목적에 이들은 아무런 가치가 없는 자들이라는 것이다. 왜냐하면 이들은 온전히 자신들의 이익만을 추구하면서 살았던 자들이었지 하나님의 봉사에 헌신하기를 결코 배우지 않은 자들이었기 때문이다. 이러한 위험은 오늘날 우리들에게도 여전히 존재한다. 물론 우리가 이들 여섯 왕들처럼 왕이 되기 위해 왕을 죽이거나 이들처럼 토색하는 자들은 아니다. 많은 사람들은 잘못 생각하기를 단지 공개적으로 인정된 악이나 죄인들만 하나님의 나라에서 제외되는 것이라고 잘못 생각하고 있다. 그러나 우리로 하여금 지옥의 불에 알맞게 만드는 죄가 무엇인가? 그것은 “열매 없음”과 하나님 나라에 아무 “쓸모없음”이다. 우리는 교회에서 존경받는 사람들도 될 수 있고, 사람들 사이에 굉장한 명성을 즐길 수도 있다. 교회의 각 기관, 노회, 총회 활동에서 자신을 드러낼 수도 있고 인정받을 수도 있다. 그럼에도 불구하고 하나님의 목전에 이름 없는 자가 될 수 있다는 사실을 알아야 한다. 문제는 우리가 우리 자신을 위해서 살았는지 아니면 여호와 하나님을 위해서 봉사하며 우리 주님을 위해서 살았느냐 하는 것이다. 불행하게도 오늘날은 자기 자신과 자신들의 이익을 위해서만 관심을 갖는 것이 많은 사람들의 생활 방식이 되고 있다. 그러므로 우리는 우리들 자신들의 삶을 주의 깊게 살펴보아야 한다. 내가 나 자신만을 위해서 살며 나 자신의 이익만을 추구하며 살고 있는지, 아니면 나 자신을 부인하며 주님을 위한 삶을 살고 있는지를 진지하게 성찰해 보아야 한다. 이러한 검토의 결과는 아주 고통스러울 수도 있다. 자기 자신의 명예와 이익을 위한 삶을 산다는 것은 단지 세상 사람들에게만 적용되는 것이 아니라 불행하게도 주님을 위해서 산다고 하면서도 사실상 자신의 개인적 명예와 영광을 위해서 사는 것이 가능하다는 것을 성경이 가르치고 있다. 사실상 인간의 마음보도도 더 악한 것은 없다고 성경은 가르치고 있다. 김성수 목사 (전 고신대학교 총장, 현 Evangelia University 총장)
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    2022-08-23
  • [김성수 총장] 일상적인 삶과 그리스도인
    일상적인 삶과 그리스도인 일반적으로 우리는 그리스도인의 삶을 주일 하루의 삶 또는 예배, 기도, 말씀, 전도, 구제와 같은 삶의 방식과 연관시키고 있습니다. 그러나 그리스도인의 삶은 유별난 삶이 아니라 일상적인 인간의 삶 속에서 영위되는 삶입니다. 그리스도인의 삶은 인간의 일상적인 문화와 사회적 삶으로부터 유리되거나 도피하는 삶이 아니라 일상적인 삶의 와중에서 영위되는 삶임을 알아야 합니다. 신자들의 공동체는 교회와 같은 신앙 공동체 자체만의 삶을 위한 것이 아니라 일상적인 삶이 영위되는 세상을 위한 삶입니다. 그리스도인들의 공동체는 그 공동체의 머리되신 그리스도께서 자기를 비어 종의 형체로 오신 것과 같이 세상을 향한 섬김과 봉사의 공동체가 되어야 합니다. 그리므로 교회의 강단은 성도들로 하여금 현대 사회와 문화 속에서 신자로서의 삶을 영위해 갈 수 있도록 구비시켜 주어야 합니다. 성경은 세상을 그리스도인들이 거부하고 부정해야 할 어떤 것이라고 가르치지 않습니다. 성경이 세상을 부정적으로 평가하는 경우는 그리스도의 통치를 부정하는 죄의 광범위한 영역, 즉 “그리스도 밖에서 죄에 의해 지배되는 구원받지 못한 삶의 총체”를 의미합니다. 성경이 부정적으로 평가하는 세상은 항상 자신과는 별개의 실체로 저 멀리 바깥에만 있는 것이 아니라 자신 속에도 자리 잡고 있습니다. 그래서 바울은 “선을 행하기 원하는 나에게 악이 함께 있다”고 고백하였습니다. 그러므로 우리는 세상 적응적인 경향성을 보여서도 안 되지만 세상 도피적인 경향성을 추구하는 가운데 잘못된 경건성을 추구하지 않도록 유의해야 합니다. 세상 도피적인 경향성을 추구하는 것은 사회 속에서 문화적 순종의 기독교적 삶을 완전히 영위하지 못함을 말해 주는 것입니다. 그리스도 안에 있는 사람들에게 가능하게 된 거듭난 삶은 세상 도피적인 삶이나 세상 적응적인 삶을 추구하는 것이 아니라 구성원들의 개별적인 삶을 통해서는 물론, 공동체의 삶을 통해서 하나님 나라의 현재와 미래를 증거하는 증거적 삶을 지향하고 있습니다. 기독교 공동체에는 항상 두 가지 위험성이 상존해 왔습니다. 첫째는 우상 숭배적인 세상 문화에 자신을 적응시키는 위험성이며, 둘째는 세상으로부터 도피하여 안락한 신앙의 삶을 살고자 시도하는 위험성입니다. 이 두 가지 시도 모두 비성경적인 것입니다. 기독교 공동체는 문화 발전에 사랑과 열정과 공의를 추구하는 마음을 가지고 문화의 구성원으로서 살아가도록 부름을 받았습니다. 기독교 공동체는 이와 같은 소명과 과업을 항상 복음의 조망 하에서 책임적으로 감당해야 합니다. 증거의 삶은 언어적인 복음 전도의 행위로 축소될 수 없습니다. 성경적 증거는 인간 삶의 전체 영역에서 하나님의 나라를 증거하는 것을 의미합니다. 그리스도인의 삶과 그리스도인의 증거, 그리스도인의 직업과 그리스도인의 선교는모두 동일한 동전의 양면으로 이해해야 합니다. 그리스도인의 증거는 이 세상 안에서 구현되어야 하기 때문에 그리스도인의 삶도 그렇게 되어야 합니다. 그리스도인의 삶에 대한 이와 같은 이해는 기독교 신앙공동체가 그 자체를 위해서가 아니라 세상을 위해서 존재하고 있다는 사실을 말해 주고 있습니다. 기독교 신앙공동체가 복음을 선포하고 문화적 갱신과 순종의 과업을 수용하고 수행하는 것은 세상 속의 삶과 유리된 것이 아니라 세상 속에서의 삶을 통해서이기 때문입니다. 특별히 인간의 일상생활과 관계의 모든 영역에서 그리스도인들은 그들의 이웃을 봉사하고 그리스도의 사랑을 실천해야 합니다. 그리스도께서 자기 백성들에게 종으로 섬겼듯이, 그의 백성들도 하나님과 동료 인간들을 봉사하고 섬기는 종들의 공동체가 되어야 합니다. 이들은 자기들의 동료들을 사랑으로 섬기면서 모든 구체적인 인간 삶의 노정에서, 그리고 오염된 인간 문명의 구조 속에서 그리스도를 따르도록 부름 받고 있습니다. 이들은 곧 의복이 필요한 자들에게 의복을 나눠주며, 목마른 자들에게 물을 주고, 병든 자를 치료하며, 어려움을 당하는 영혼들에게 위안을 주며, 권력에 희생을 당하는 자들을 도와주며, 헛된 거짓 신들로부터 사람들을 자유케 해주며, 혼란한 세상 속에 진리의 빛을 비춰주며, 무지한 자들을 가르치며, 자유와 평강의 소망을 선포함으로써 그리스도를 따르도록 부름 받고 있습니다. 현대사회의 그리스도들이 일상적인 삶 속에서, 그리고 일상적인 삶을 통해서 신앙을 구현하는 삶에 대한 관심은 필연적으로 사회 질서와 구조의 개혁에 대한 관심으로 인도될 수밖에 없습니다. 전통사회에서는 표본심리 메카니즘이 행위 선택의 가장 큰 결정요인인 반면에, 현대세계 체제의 동인이 작동되는 사회에서는 합리주의의 증가, 분화의 증가, 귀속주의의 감소, 가치일반화의 증가 등이 현대 사회의 미시구조의 특징을 이루고 있기 때문입니다. 따라서 현대를 살고 있는 그리스도인들은 그들이 살고 있는 세속 사회의 구조에 더 많은 책임을 지고 있습니다. 왜냐하면 사회 구조는 단순히 자연적 질서의 일부가 아니라, 오히려 인간의 결정에 의한 산물이며 인간의 협력과 노력에 의해서 변혁되어야 하는 것이기 때문입니다. 그리스도인들이 몸담고 있는 사회질서를 개혁하기 위해 싸워야 할 책임은 제자도의 한 일면입니다. 이것은 종교 위에 부가되는 하나의 첨가물이 아니라 기독교 영성의 핵심에 있는 어떤 것임을 인식해야 할 것입니다. 김성수 목사 (전 고신대학교 총장, 현 미국 Evangelia University 총장)
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    2022-08-10
  • [김성수 총장] 시대정신과 기독교교육
    우리의 언약의 자녀들이 세상 속에 살면서도 세상과 타협하지 않고 오히려 세상의 탁류를 거슬러 올라가는 믿음의 용사로 양육하는 것은 모든 신자 부모들과 교사들이 소원하며 바라는 기도의 제목일 것 입니다. 언약의 자녀들을 하나님 나라의 승리하는 군사로 잘 양육하기 위해서 우리는 무엇보다도 이들이 어떠한 시대정신에 영향을 받으면서 성장하고 있는지를 잘 알아야 합니다. ‘기독교교육’은 언약의 자녀들을 온실 속에서 양육할 수가 없습니다. 이들을 세상 속으로 내어 보내야 합니다. 그러므로 신자 부모와 교사들은 우리의 자녀들이 자라면서 영향을 받고 있고, 또 이들이 앞으로 나아가서 살아야 할 세상이 어떤 시대 정신에 의해서 움직이고 있는지를 잘 알아야 합니다.  오늘 우리 시대는 무엇보다도 세속적 인본주의가 지배하는 사회라는 사실을 알아야 합니다. 인본주의란 인간자율성을 절대화하고 인간의 무한정한 가능성을 강조하는 사상입니다. 인본주의는 피조물인 인간을 창조주 되시는 하나님께 의존하는 존재가 아니라 하나님과 독립적인 존재로 상정합니다. 인간이 인간 자신에게 스스로 법이 되고 있습니다. 이러한 인본주의 사상은 21세기 사회에서 세속주의와 강하게 결합하는 모습을 보여주고 있습니다. 세속주의란 기독교복음의 능력과 범위를 주변화 시키는 현상을 의미합니다. 기독교신앙은 정치나 과학, 그리고 교육과 같은 인간 삶의 핵심 영역에서는 반드시 말해야 할 어떤 메시지를 가지고 있지 않다는 것입니다. 우리의 언약의 자녀들이 받고 있는 현대 학교교육은 철저하게 세속적이며 인본주의적인 교육입니다. 이런 교육을 통해서는 우리의 자녀들이 하나님을 올바로 알고, 하나님을 경배하는 신앙 인격자로 함양될 수가 없습니다.  우리 시대의 또 다른 한 사회문화적 특징은 이미 진부한 용어가 되어버린 용어이기도 하지만 포스트모더니즘이라는 말로 설명 될 수 있습니다. 포스트모더니즘은 보편적 진리를 부인하며, 해체주의를 표방합니다. 해체란 무조건 파괴해 버리는 혼돈을 추구하는 것이 아니라, 인간 이성의 부작용이라고 할 수 있는 경직되고 획일화된 사고를 반대하고, 그동안 이성에 밀려서 무시되어 왔던 감성, 비주류 등의 요소를 재조명하자는 것입니다. 이론화, 수식화에 치중하는 경향에서 벗어나서 좀 다른 요소들도 고려해 보자는 것입니다. 그래서 포스트모더니즘은 다양성을 찬양합니다. 이러한 사상적 흐름은 한번 유행했다가 사라져버리는 일시적 현상처럼 보이지는 않습니다. 이 사상이 우리 시대를 어떠한 방향으로 인도해 갈지는 아무도 예측하지 못합니다. 그러나 인간의 이성과 과학이 마치 인간을 구원하고 인간의 행복을 보장해 주는 절대적 조건인 것처럼 생각해 온 현대인들에게는 분명히 크나큰 의미와 도전을 주고 있는 사상적 흐름이라고 보지 않을 수 없습니다.  포스트모더니즘은 결국 상대주의를 표방합니다. 포스트모더니즘이 세계관의 다양성을 인정하고 관용하는 것은 상대주의라는 대가를 지불함으로서 입니다. 포스트모더니즘은 세계관을 순수하게 사회적인 구성물로 이해하기 때문에 모든 소리와 이야기들을 존중합니다. 이러한 관점에서 보면 모든 사람에게 적용되는 진리를 주장하는 입장은 본질상 오만하며 억압적이며 타인에 대한 지배라는 것입니다. 따라서 성경은 절대적인 진리이며, 예수 그리스도만이 길이요 진리요 생명이라는 성경의 가르침은 용납될 수 없다는 것입니다. 기독교 교육의 전제 자체를 부인하는 것이 오늘의 시대 정신입니다. 이렇게 모든 가치가 상대화되어 버리고 초월적, 절대적인 가치가 사라진 자리에 가장 쉽게 자리잡을 수 있는 것은 물질주의와 쾌락주의라는 가치관입니다. 실제로 오늘 우리 사회의 문화는 물질주의와 현세적 쾌락주의의 극치를 보이고 있다고 해도 과언이 아닙니다. 우리의 언약의 자녀들이 살아가고 있는 현대사회는 폭력성과 퇴폐성으로 얼룩져 있습니다.  현대사회는 또한 정보와 지식에 의해 모든 것이 통제되는 지식정보사회입니다. 지식이 가장 중요한 자원이라는 점에서 ‘지식경제’라는 용어까지 등장하고 있습니다. 오늘날 지식은 기하급수적으로 증가하는 정도를 넘어 지식의 폭발 현상을 보이고 있습니다. 그런데 참으로 신비스럽게도 현대사회는 과학과 지식정보의 사회이면서도 동시에 이와 상반되는 주술적이며 신비주의적인 생활양식이 혼재하는 특성을 보이고 있습니다. 참으로 이상한 모습입니다. 인간의 이성과 과학, 그리고 진보에의 신념 등이 도전을 받기를 하지만 그렇게 쉽게 감성과 주관성 등에게 모든 자리를 양보해 버리지는 않아 보입니다. 그러므로 새로운 세기는 한편으로는 과학기술의 힘이 엄청난 영향력을 행사하면서도 동시에 신비주의적인 생활양식에 관심을 가지는 사회가 될 것으로 예측하고 있습니다. 이와 같은 시대 정신은 전통적 가정을 중심으로 한 삶의 양식까지도 바꾸어 놓고 있습니다. 전통적 가치관이 도전을 받으면서 이전에는 생각조차 할 수 없었던 삶의 방식들이 여기 저기서 나타나고 있습니다. 오늘날은 이미 그룹결혼을 포함해서 임시 “동거”, “시험결혼”, 혹은 “계약결혼”, 개방결혼이라고 불리는 것들이 등장하고 있습니다. 이혼율이 급증하고 있으며 동성간의 “결혼”이 증가하고 있습니다. 독신주의와 딩크족의 증가, 그리고 성개방의 풍조는 불안한 가정, 병든 가정, 가정의 붕괴와 해체의 위험성을 더욱 선명하게 보여주는 징조들입니다. 이러한 가정의 위기는 21세기 사회에 더욱 심각한 형태로 나타나면서 기독교교육이 직면하고 해결해야 할 과제가 무엇인지 진지하게 사고하고 행도하도록 도전을 주고 있습니다. 우리 모두는 오늘 우리 사회를 감싸고 있는 시대 정신을 분별하면서 우리의 자녀들을 하나님을 경외하는 믿음의 자녀들로 잘 양육할 수 있도록 간구해야 합니다.
    • 오피니언
    • 설교/강의
    2022-07-27
  • [김성수 총장] 가치 중립적인 교육은 없다!
    교육에 관하여 많은 사람들이 착각하고 있는 것 중 하나는 교육이 본질상 가치중립적인(value-free) 활동이라고 생각하고 있다는 것입니다. 교육이란 신앙이나 가치관과는 관계없이 중립적인(neutral) 과학적 사실을 있는 그대로 객관적으로 탐구하고 가르치는 활동이라고 생각합니다. 그래서 학교는 객관적인 진리를 교육하는 기관이고, 교회는 영적이고 신앙적인 어떤 것을 심어주는 기관이라고 생각하는 것입니다. 그러나 그렇지 않습니다. 교육한다는 것은 아동 및 청소년들을 어떤 목적을 향해 인도해 가고, 그들의 태도와 성향을 형성해 주고, 그들의 사상에 어떤 형태를 부여하는 활동을 의미합니다. 그렇기 때문에 교육은 결코 가치중립적일 수가 없습니다. 교육이라는 활동은 삶의 의미와 목적에 대한 우리의 관점, 교육의 대상인 인간에 대한 특정한 관점에 기초하고 있습니다. 교육은 신앙에 기초한 어떤 비전과 관점, 그리고 이러한 비전과 관점을 추구하고자 애쓰는 우리의 헌신과 노력에 이끌리지 않을 수 없다는 의미에서 항상 종교적인 활동이라고 분명히 말할 수 있습니다. ‘죽은 시인의 사회’(Dead poets Society)라는 흥미롭고 인기 있던 영화가 있었습니다. 이 영화는 학생 중심의 교육관과 내용중심의 교육관이 심각하게 충돌하고 있는 한 고등학교 학생들의 갈등을 폭로하였습니다. 이 영화에 대한 평론가들의 평가는 각자 달랐겠지만 영화를 어떻게 평가했든 간에 이 영화가 교육의 중요한 어떤 요소를 강조하고 있다는 점에는 그들 모두 한결 같이 동의하였습니다. 즉, 교육은 교육목적이나 과정을 결정하는 사람들이 가진 신념, 세계관 혹은 종교적 관점에 의해 결정된다는 것입니다. ‘죽은 시인의 사회’라는 영화는 그들 자신도 인식하지 못한 채 교육이 하나님이든지 아니면 하나님을 대체하는 그 어떤 것을 경배하도록 한다는 성경적인 관점을 잘 증명해 보여주고 있습니다. 그리스도인 부모들까지도 그토록 신뢰하는 공립학교는 겉으로는 종교적 중립을 주장하면서도 실제로는 인간을 중심에 두어 인간이 진리와 실체의 궁극적인 결정자라고 강조하는 교육구조나 교육과정을 엄격하게 유지하고 있습니다. 이러한 현실에서 기독교인들은 공교육의 종교적 우상을 드러내면서 아테네에서의 바울처럼 교육활동의 참 본질이 무엇인지에 대해 공립학교 교육자들을 설득할 수 있어야 합니다. 그렇다고 해서 우리가 일방적으로 공립학교교육에서 숭배하는 대상, 그리고 그들의 학생들에게 숭배하도록 할 대상을 정해 줄 수는 없습니다. 성경에서 살펴본 바와 같이 경배의 대상을 선택할 권리는 하나님께서 각 사람에게 허락하신 것이기 때문입니다. 따라서 선택의 권리를 빼앗고 개종을 강요하는 것은 각자 자신 나름대로의 도덕적 선택을 할 수 있도록 만들어진 개인의 권리와 책임을 부인하는 셈이 됩니다. 그렇기 때문에 저는 교회교육과 학교교육은 물론, 우리의 자녀들을 위한 모든 교육이 ‘하나님의 나라’의 비전과 관점에 의해서 인도되면 정말 좋겠다는 소망을 가지고 기도하고 있습니다. 우리의 교육을 이끌어 가는 비전과 관점은 예수 그리스도의 가르침에서 중심 주제가 되는 ‘하나님의 나라’가 되어야 합니다. 우리의 교육은 하나님 백성의 구원뿐만 아니라, 하나님의 전 창조세계를 향한 그 분의 언약이 말씀 그대로 실현되도록 하는 하나님 나라의 비전을 성취하는 일에 도구가 되어야 합니다. 하나님의 나라는 예수 그리스도께서 왕이 되셔서 다스리시는 곳입니다. 예수 그리스도는 교회의 머리가 되시는 분이실 뿐만 아니라 정치와 문화와 사업과 교육을 포함한 우리 삶의 모든 영역을 다스리시는 유일하게 참된 왕이 되시는 분이십니다. 우리는 교육의 영역에도 예수 그리스도께서 다스리시는 하나님의 나라를 건설하고 확장해 가고자 하는 비전을 가지고 이 왕국 비전(Kingdom vision)의 구현을 위해 기도하고 노력해야 합니다. 하나님의 나라는 예수 그리스도의 오심과 그 분의 죽으심과 생명의 부활로 이미 시작이 되었습니다. 이 하나님의 나라는 예수 그리스도께서 다시 오시는 그날에 완전한 형태로 드러나게 될 것입니다. 우리를 향한 하나님의 위대한 선물은, 우리의 결점과 죄에도 불구하고 이 하나님 나라의 씨앗이 이미 여기에 심어져 있다는 것입니다. 그러므로 우리의 교육도 예수 그리스도를 통해서 이미 심어져 있지만 앞으로 온전히 성취되어질 이 하나님 나라의 시민이 되도록 우리의 자녀들에게 도전을 주고 이들을 준비시키는 활동이 되어야 할 것입니다. 특히, 기독교 학교는 세상을 향한 하나님 나라의 표지(signpost)가 되어야 합니다. 기독교 학교는 세속 사회 속에서 존재하는 그 자체로, 그리고 더 적극적으로는 모든 교육활동을 통해 하나님 나라의 비전을 증진함으로써, 하나님이 우리 삶의 주권자이시며, 그리스도께서 구속자이자 주님이심을 증거 할 수 있어야 합니다. 사탄은 하나님 나라의 비전을 선포하는 모든 기관에서 활동하고 있습니다. 그러나 하나님은 이 보다 더 크신 능력을 가지시고 ‘자기의 기쁘신 뜻을 위하여 우리로 소원을 두고 행하도록’ 우리 안에서 역사해 주실 것입니다.
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    • 설교/강의
    2022-07-14
  • [김성수 총장] 교육의 삼각 받침대
    우리 자녀들의 교육을 담당하는 기관들이 많이 있지만 전통적인 기관으로는 가정과 교회와 학교를 손꼽을 수 있습니다. 그중에서도 가정은 아마도 자녀 교육의 가장 중요한 기관이라고 분명히 말할 수 있습니다. 하나님은 자녀 양육의 명령을 첫째로 부모에게 내리십니다. 사도 바울은 주의 교양과 훈계로 부모들이 자녀들을 잘 양육해야 한다고 말하고 있습니다(엡6:4). 우리의 자녀들은 사랑과 훈육이라는 안정된 가정환경 속에 있을 때, 그리스도인다운 삶을 영위할 수 있는 능력을 경험하고 발전시켜갈 수 있습니다. 부모들은 그리스도인다운 삶의 방식과 신앙의 모범을 보여주어야 합니다. 대부분의 가정교육은 비형식적인 경우가 많습니다. 그것은 매일의 상호 작용과 토론, 예배, 허드렛일 분담, 함께 외출하기 등과 같은 일상적인 삶의 방식을 통해 이루어집니다. 우리의 자녀들은 부모가 매일의 가정생활을 꾸려가는 방식으로부터 배우게 됩니다. 기독교적 양육과 교육의 책임을 지고 있는 두 번째 기관은 교회입니다. 교회의 가르치는 사역은 사도행전에 강조되어 있습니다. 베드로와 바울은 모두, 하나님이 어떻게 역사를 통해 일하시고, 또 그것을 예수 그리스도의 복음으로 성취하셨는가를 가르쳤습니다. 오늘날의 교회도 젊은이들에게 복음을 전하고 가르쳐야 합니다. 그리고 그리스도인들의 신앙 공동체 안에서 자신의 책임을 온전히 감당하는 헌신과 사역에 대해서도 가르쳐야 합니다. 교회의 교육이 회심이나 신앙고백으로 끝나서는 안 됩니다. 교회는 구성원들을 하나님 말씀의 초보적 진리로부터 더욱 깊이 있는 자리로 나아가도록 가르쳐야 하고, 계속해서 신앙적 삶의 실천으로 인도해 가야 합니다. 그러나 주 안에서 자녀를 양육하라는 명령은 가정과 교회를 훨씬 넘어서는 사역입니다. 현대 사회는 대단히 복잡해서 가정과 일상적인 교회 교육 프로그램만으로는 언약의 자녀들에게 충분한 교육을 제공할 수 없게 되었습니다. 그래서 학교와 같은 제도교육은 필수적인 교육기관이 되었고 엄청난 영향력을 갖게 되었습니다. 가정과 교회가 사회 속에 속속들이 침투해 있는 세속적 문화에 홀로 맞서서 교육의 과업을 수행하기는 어렵습니다. 오늘날 부모님들은 학교교육에 대하여 엄청난 신뢰와 기대를 하고 있습니다. 가치 있는 모든 지식은 학교교육을 통하여 획득된다고 생각하고 있고, 학교교육을 사회적 성공이라는 문을 열수 있는 황금 열쇠로 생각하고 있습니다. 이런 상황에서 만약 학교교육이 하나님을 경외하는 방향으로 나아가기만 하면 정말 엄청난 효과를 나타내게 될 것입니다. 그러나 현대의 학교교육은 부모님들이 생각하고 있는 만큼 그렇게 신뢰할 수 있는 것이 아닙니다. 학교교육이 많은 허상을 지니고 있다는 사실은 이미 수많은 교육학자들에 의해서 지적되어 왔습니다. 제도교육에 대한 부모들의 신뢰와 기대는 허상이며 신화일 뿐이라는 비판은 이미 60년대부터 제기되어 왔습니다. 현대 교육은 그 기초를 이루고 있는 기본적인 교육철학에 있어서 철저하게 인본주의적이며 때로는 반 기독교적이기까지 합니다. 인간의 욕구와 경험, 자유, 행복, 이성, 자율성 등이 현대 교육의 이론과 실제를 지배하고 있는 중추적인 개념들입니다. 인간의 문제는 더 이상 초월적인 절대자에게 의존함으로써 해결되는 것이 아니라 인간이 스스로 지성을 발휘하고 이성의 능력을 활용함으로써 해결할 수 있다는 철학 위에 오늘날의 학교 교육이 기초하고 있습니다. 현대의 교육철학은 절대적인 가치와 진리의 존재를 부정하고 있습니다. 현대교육은 인간을 하나님의 형상을 따라 지음 받은 종교적인 존재로 보는 것이 아니라, 동물과의 연속선상에서 행동을 인위적으로 조작할 수 있는 대상으로 보고 있습니다. 현대 학습 이론은 이러한 인간관을 기본적인 전제로 삼고 있습니다. 우리의 자녀들을 창조, 타락, 구속의 성경적 관점에서 이해하는 것이 아니라 전적으로 선하고 자유롭고 자율적인 존재로 보는 것이 현대 교육의 특징입니다. 현대의 학교교육은 심지어 반 신앙적인 경향성까지 띄고 있습니다. 오늘날 우리의 자녀들이 대부분의 시간을 보내고 있는 공립학교 교육에는 성경교육이 전혀 없는 상태입니다. 학교교육의 세속화는 아주 위험한 상황으로 나아가고 있습니다. 교육의 세속화는 아동의 신앙 인격 형성에 막대한 악영향을 끼치고 있습니다. 이런 세속화된 교육을 통해서는 우리의 언약의 자녀들이 더 이상 하나님을 아는 지식을 소유할 수가 없습니다. 그러므로 우리는 그리스도인 교사들을 필요로 하며 이들을 위해서 기도해 주어야 합니다. 가정과 교회와 학교는 성령의 불꽃과 하나님 말씀의 기초 위에 굳게 서 있는 교육의 삼각 받침대를 구성해야 합니다. 가정과학교와 교회라는 이 세 기관은 모두 우리의 자녀들이 그리스도인답게 살도록 준비시키기 위해 함께 협조해야 합니다. 만약 이 삼각 받침대중 학교라는 받침대가 다른 기반 위에 서 있다면, 우리의 자녀들은 그리스도인으로서의 삶의 균형을 잡기가 어렵게 될 것입니다. 동시에 학교는 가정이나 교회를 대신할 수가 없습니다. 특히 가정은 학교가 담당하는 공식 교육을 위해 필수적인 기초를 제공해 주는 중요한 교육기관입니다. 우리는 가정을 위해서 기도해야 합니다. 우리의 가정이 화목하면서 부모님들이 기도와 말씀 생활의 모범을 보이고 언약의 자녀들을 축복의 길로 인도해 주시도록 기도해야 합니다. 또 교회가 교육적 사명을 잘 감당할 수 있도록 기도해야 합니다. 특별히 우리 사회에서 기독교대안교육과 기독교학교교육에 헌신하는 분들을 위해서 기도하고 물질로 후원해 주어야 합니다. 가정과 교회와 학교가 하나님의 말씀에 확고한 기반을 두는 삼각 받침대를 형성하여 하나님 나라의 일꾼을 양성하는데 협력하게 되면 교육의 영역에도 그리스도께서 다스리는 하나님의 나라가 건설되고 확장되는 놀라운 일이 일어나게 될 것입니다. 김성수 목사 (전 고신대학교 총장,현 미국 Evangelia University 총장)
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    • 설교/강의
    2022-06-28
  • [김성수 총장] 문화변혁을 위한 그리스도인
    오늘 우리 사회를 거듭난 심령을 가진 니고데모의 안경을 통해 바라보면서 저는 우리 사회의 문화 전반이 우리가 믿고 전파하는 복음으로 좀 바뀌어 졌으면 좋겠다는 간절한 바램을 가질 때가 많이 있습니다. 최근 주요 언론의 사회면에 연일 보도되고 있는 아동학대, 성폭행, 패거린 정치 행태 등 우리 사회의 어두운 단면들을 보면서 그리스도의 복음의 빛이 우리 사회의 어두운 구석구석을 좀 밝혀주고 바꾸어 주었으면 좋겠다는 간절한 바램을 갖습니다. 그리스도인들은 세상의 빛과 소금의 역할을 감당해야 합니다.  그러나 현실은 그렇지 않다는데 문제가 있습니다. 초대교회 당시와 오늘을 비교해 보면 교회당 수나 교인 수는 비교할 수도 없을 만큼 많아졌습니다. 그러나 교회당 수와 교인 수의 증가에 비례하여 부정과 부패가 줄어든 것이 아닙니다. 세상은 오히려 더 악해진 것 같고 어두움은 더 깊어만 가고 있다는 생각이 듭니다. 그리스도인들의 수는 많지만 우리 삶의 정치와 경제와 교육과 문화 등 인간 삶의 핵심영역을 복음의 능력으로 변화시킬 수 있는 그리스도인들은 너무나도 소수인 것 같고 그 영향력도 아주 미미한 것 같습니다.  미국의 경우도 보면, 미국인의 절대 다수가 자신을 그리스도인이라고 생각하고 있고, 또 많은 사람들이 복음주의 교회에 참석하고 있습니다. 그렇지만 미국 사회 전반에 걸쳐 기독교 신념과 가치관은 현저하게 감소하고 있는 실정입니다. 미국의 대도시 사람들의 생활 모습을 보면 하나님의 존재를 느낄 수가 없습니다. 텔레비전이나 영화, 신문, 잡지들을 보면 마치 복음이 전혀 존재하지 않거나 존재해도 그저 낯설고 미미하게 존재하는 것 같습니다.  복음의 영향력이 이렇게 미미하게 된 이유가 무엇일까요? 그 한 가지 이유는 문화변혁적 그리스도인들이 없다는 것입니다. 실제로 주요 대학교에서 가르치거나 텔레비전 혹은 영화 산업에서 일하거나, 주요 일간지에 글을 쓰거나, 방송 매체에 참여하는 사람들 가운데서 헌신적인 그리스도인의 비율은 겨우 3퍼센트 정도밖에 되지 않는다는 사실입니다. 우리 문화와 사회의 주요 유형들은 거의 그리스도인이 부재한 현실 속에서 형성되고 있습니다.  그래서 그리스도인들이 사회와 문화에 뭔가 영향력을 미치려고 하면, 다른 누군가가 이미 제안하고 만들어 놓은 것에 대해 비판하는 부정적인 반응만 하게 되는 경우가 비일 비재하게 된 것입니다. 예를 들면, 어떤 책이나 영화가 기독교 신앙을 비하시키면 우리는 그것을 비기독교적인 것이라고 비판하고 보이코트하는 운동을 펼칩니다. 그러나 이러한 대응방식은 우리 자신들을 더욱더 우리만의 폐쇄적인 껍질 속으로 밀어 넣을 뿐이라는 사실을 알아야 합니다.  그리스도인들이 왜 이렇게 부정적인 대응방식에 익숙해져 가고 있습니까? 그것은 우리에게는 내어 놓을 만한 대안이 없기 때문입니다. 기독교 신앙공동체는 우리의 사회 문화적인 현실에 대해 이제 보다 더 적극적인 방식으로 대처하고 대안을 제시하려고 노력해야 합니다. “어리석은 사람은 어둡다고 불평하지만, 지혜로운 사람은 촛불을 밝힌다.”는 격언이 있습니다. 지금까지 그리스도인들은 우리 사회가 어둡다고 불평은 엄청나게 하면서도 촛불은 거의 밝히지 않았습니다. 그래서 흑암이 더 깊어지는 것입니다.  기독교 공동체 안에는 그리스도와 문화를 대립적인 관계로 인식한 사람들이 많이 있습니다. 그리스도인들의 과업은 생존에 필요한 기본적인 활동을 수행하는 것 외에는 복음을 선포하고 자비를 행하는 일이라고 생각합니다. 그래서 그리스도와 문화를 양자택일의 문제로 보고 있습니다. 어거스틴(St. Augustine) 역시 인간은 이 변화무상한 세상으로부터 눈을 돌려서, 가능한 한 그리스도 안에 계시된 영원불변한 하나님에게만 시선의 초점을 맞추어야 한다고 주장하였습니다. 교부 터툴리안(Tertullian)은 문화가 이방 신상 앞에 바쳐지는 방식에 너무나 큰 충격을 받은 나머지 문화를 그리스도에게 다시금 바쳐야 한다고 말하지 않고 가장 기본적인 문화적 활동 외에는 모든 문화적 활동으로부터 우리 자신을 분리시켜야 한다고 주장하였습니다.  그러나 이런 관점은 그리스도인의 삶과 문화의 관계에 대한 성경적 가르침을 왜곡시키는 것입니다. 그리스도는 동산을 다스리라고 하신 하나님의 문화 명령을 무효화 시키지 않고 오히려 보완하셨습니다. 그리스도의 구속은 인간에게만 적용되는 것이 아니라 하나님의 창조 세계 전체를 하나님의 원래 의도대로 회복시키는 것입니다. 예수 그리스도는 자신의 죽음과 부활을 통해서 모든 창조 세계를 다스리는 권위를 가지고 계십니다. 그러므로 구속 받은 그리스도인의 삶은 문화적 과업의 전체 범위에서 하나님을 봉사하는 삶으로 나타나야 한다. 우리는‘문화와 대립하는 그리스도’나 ‘문화와 그리스도’가 아니라 ‘문화를 통한 그리스도’를 추구해야 합니다.  이제 소극적이고 부정적인 대응 방식의 흐름을 바꾸어야 합니다. 그리스도의 영광스런 복음은 진정으로 생명력이 있고 인간 삶의 모든 영역을 변화시킬 수 있는 특별한 능력이 있음을 입증하기 시작해야 합니다. 그러기에 저는 우리의 언약의 자녀들을 세상의 탁류를 거슬러 올라가는 문화변혁적 일꾼들로 기를 수 있기를 간절히 소망하며 기도합니다. 수동적으로 죄를 피하려는 데만 관심을 갖는 자녀들이 아니라, 보다 더 적극적으로 선을 행하는 자녀들로 양육할 수 있기를 소망합니다. 우리의 언약의 자녀들이 경기 규칙을 위반하지 않으려고 안전한 플레이만 하다가, 그만 졸전을 벌이고 마는 자녀들이 아니라 복음의 능력을 가지고 세상을 바꾸어가는 십자가 군병들로 양육될 수 있기를 진심으로 소망합니다.  
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    • 설교/강의
    2022-06-14
  • [김성수 총장] 나그네 인생
    우리는 종종 이 세상은 우리의 본향이 아니요, 우리는 그저 나그네 인생을 살 뿐이라는 말을 합니다. “인생은 나그네길, 어디서 왔다가 어디로 가는지-”라는 노래도 한 때 유행을 했습니다. 특별히 그리스도인들은 이 세상에 발붙이지 않고 나그네 인생으로 살아야 합니다. 성경은 아브라함과 신앙의 열조들이 이 땅에서 “나그네요 우거자”로 살았다고 기록하고 있습니다. “믿음으로 저가 외방에 있는 것 같이 약속하신 땅에 우거하여 동일한 약속을 유업으로 함께 받은 이삭과 야곱으로 더불어 장막에 거하였으니”(히 11:9). 아브라함도 헤브론에 있는 헷 족속에게 “나는 당신들 중에 나그네요 우거한 자”(창 23:4)라고 했습니다. 그리고 성경은 약속의 땅 가나안 아브라함의 ‘우거하는 땅’ 이라고 부르고 있습니다(창 17:8). 이 땅은 또한 이삭과 야곱이 우거하는 땅이기도 했습니다(창 28:4, 37:1). 우리도 이들을 모범으로 삼고 영원한 하늘나라의 상급을 생각하며 짧은 인생 나그네처럼 살아야 할 것입니다. 그런데, 나그네처럼 사는 삶이란 어떤 모습일까요? 이 땅은 허망한 것이니 오직 영원한 하늘 나라만 바라보면서 살아가는 삶일까요? 나그네 삶을 살았던 아브라함과 열조들이 언제나 소위 내세의 영적인 문제에만 사로잡혀 생활 했을까요? 아브라함의 가슴을 환희와 즐거움으로 채워준 위대한 약속이 단지 하나님과 천군 천사들과 더불어 천국에서 영원히 살아가는 것뿐이었을까요? 그렇지 않습니다! 아브라함이 누렸던 축복은 오히려 땅의 기름진 축복이었던 것 같습니다. 우리는 창세기 12장에서 이 내용을 잘 살펴볼 수 있습니다. 아브라함의 가정은 이 지구 전체 모든 족속을 향한 큰 축복이었습니다. 아브라함의 자손은 생육하고 번창하여 큰 민족을 이루는 것이었습니다. 하나님께서 아브라함에게 주신 약속은 실제로 땅에서 누릴 수 있는 축복이었습니다. 아브라함과 그의 후손들이 왜 이 땅에서 나그네요 우거자로 살았는가라는 질문에 대해서 성경은 약간의 대답을 해 주고 있습니다. 그것은 “그 때에 가나안 사람이 그 땅에 거하였더라”(창 12:6)라고 기록하고 있습니다. 가나안 사람들은 하나님께서 아브라함에게 약속한 땅에 이미 거하고 있던 시민들이었습니다. 그런데 이 가나안 족속들의 죄악과 사악함이 이미 하늘에 들렸기 때문에 아브라함은 이 땅의 거민들과는 거리를 두고 나그네요 우거자로 살아야 했던 것입니다. 가나안 거민들은 결국 이 약속의 땅에서 물러가야 하는데 아직 그런 때가 되지 않았기에 아브라함과 그 후손들은 그들 가운데 거하면서도 나그네요 우거자로 살아야 했던 것입니다. 아모리 족속이 죄악이 아직 관영치 않았던 것입니다(창 15:16). 가나안 족속이 약속의 땅에 살았기 때문에 아브라함이 나그네요 우거자로 살았다고 한다면 다윗의 시대에는 무엇이 문제였습니까? 다윗이 생을 마감하는 마지막 때에 드린 그의 아름다운 기도를 생각해 봅시다: “주 앞에서는 우리가 우리 열조와 다름이 없이 나그네와 우거한 자라 세상에 있는 날이 그림자 같아서 머무름이 없나이다”(대상 29:15). 여호수아와 사사기의 기록을 보면 이스라엘 백성들은 계속하여 가나안 사람들 가운데 거하고 있었습니다. 다윗의 시대에도 가나안 족속들이 아직도 그 땅에 있었기 때문에 다윗은 왕으로서의 모든 권리와 축복을 누리면서도 자신을 열조와 다름없이 나그네요 우거한 자로 살았다고 말하고 있습니다. 그렇다면 나그네요 우거자로 살아가는 이 삶이 신약 시대를 살아가는 오늘 우리들의 신분이어야 합니까? 이런 이유 때문에 우리는 언제나 “이 땅은 나의 본향이 아니다”라고 노래해야 하는 것입니까? 이것이 바로 우리가 예수 그리스도의 재림만을 소망해야 하는 진정한 이유일까요? 우리는 그렇다고 대답하고 싶은 유혹을 받기도 합니다. 예수님도 그렇게 살지 않았느냐고 물을 수도 있을 것입니다. 예수님은 친히 말씀하시기를 “여우도 굴이 있고 공중의 새도 거처가 있으되 오직 인자는 머리 둘 곳이 없다”(눅8:20)라고 하지 않았느냐고 말할 수도 있겠지요. 그래서 우리도 본향을 사모하며 이 땅에서 나그네요 우거자로 살아야 하는 것이라고 생각할 수도 있을 것입니다. 물론, 우리는 창조 세계의 회복을 소망하고 도래할 새 예루살렘과 새 땅을 기대하며 살아야 합니다. 그러나 우리는 또 다른 질문을 해 보아야 합니다. 산업화된 현대 사회를 살아가는 우리를 살펴보면서 “우리는 아직도 가나안 사람들 가운데 우거하고 있는가?”라고 자문해 보아야 합니다. 그리고 우리가 이제는 가나안 사람들 가운데 살지 않으니 ‘하나님 참 감사합니다’라고 말할 수 있을까요? 아니면 인종적으로 가나안 사람들을 제거해야 한다고 생각해야 할까요? 문제는 그렇게 간단하지 않습니다. 우리는 인종적으로나 지리적으로, 또는 문화적으로 셈, 함, 야벳 족속을 구분할 수가 없습니다. 세계는 지금 국제결혼과 문화적 교류, 그리고 세계화를 통해서 하나가 되는 지구촌을 형성하고 있습니다. 물론 아직도 가나안 사람들이 우리와 함께 있습니다. 그러나 문제는 인종적으로나 지리적인 구분으로 그런 것이 아니라는 것입니다. 우리는 더 이상 가나안 사람들에 저주가 임하도록 기도할 수 없습니다. 대신에 우리는 가서 모든 족속으로 제자를 삼고 아버지와 아들과 성령의 이름으로 제자를 삼으라는 예수 그리스도의 명명을 따라 살아야 합니다. 우리의 과업은 인종적으로 가나안 사람들과 거리를 두며 나그네요 우거자로 살아가는 것이 아닙니다. 우리는 땅 끝까지 모든 민족과 방언과 모든 족속들을 향해 하나님 나라의 문을 활짝 열어야 합니다. 세상 모든 족속과 민족과 방언을 향해 그리스도의 주되심을 선포해야 합니다. 그러기에 우리는 나그네요 우거자라는 의미를 새롭게 생각해야 합니다. 인종적으로 가나안인 민족들을 향해서 저주하거나 미워하거나 두려워하는 삶이 아니라 구원과 용서와 사랑을 주기 위한 그리스도의 초대를 선포하면서 다가가야 합니다. 그래서 이들을 이미 우리에게 임했고 앞으로 온전히 임하게 될 하나님 나라의 시민이 되도록 초대해야 합니다. 우리 모두 함께 죄악된 삶의 영역에서 본토인이 아니라 진정 나그네요 우거자로 살면서 우리 삶의 모든 영역에서 진정한 왕이 되시는 주 예수 그리스도의 주되심을 땅 끝까지 선포하면서 살아갈 수 있기를 소망합니다.
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    2022-05-31
  • [김성수 총장] 세상에 있지만 세상에 속하지 않는 삶
    성경적 세계관의 한 특징은 창조와 타락과 구속의 의미를 우주적, 포괄적, 보편적으로 이해하는 것입니다. 이를 다르게 표현해 보면, “창조의 지평은 타락의 지평이며 그것은 곧 구속의 지평”이라는 말로 표현할 수 있습니다. 존재하는 모든 것은 하나님의 창조 행위의 결과이며, 인간의 타락은 이 모든 것에 영향을 미쳤고, 그리스도의 구속은 이 모든 것을 새롭게 회복한다는 것입니다. 창조 세계의 그 어떤 것도 인간 타락의 범위밖에 있지 않습니다. 오염된 물이 깨끗한 연못을 오염시키듯이, 타락의 유해한 영향은 창조 세계의 모든 영역을 더럽혔습니다. 그래서 성경은 여러 곳에서 세상을 부정적인 의미로 사용하고 있습니다. “하나님 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 곧 고아와 과부를 그 환난 중에 돌아보고 또 자기를 지켜 세속에 물들이 아니라는 그것이니라.”(약 1:27). “만일 그들이 우리 주 되신 구주 예수 그리스도를 앎으로 세상의 더러움을 피한 후에…”(벧후2:20). “이 세상이나 세상에 있는 것들을 사랑치 말라. 누구든지 세상을 사랑하면 아버지의 사랑이 그 속에 있지 아니하니...”(요일 2:15). 그런데, 문제는 이런 성경 구절들을 잘못 이해하는 그리스도인들이 많이 있다는 사실입니다. 불행하게도 우리는 성경을 읽으면서 성경의 ‘세속적인’ 생활 양식에 대한 거부를 마치 ‘타계적’(他界的)인 생활 양식을 권면하는 것처럼 잘못 이해하고 있습니다. 그래서 ‘세상’의 범주에 기본적으로 교회, 개인적 경건, 그리고 ‘거룩한 신학’으로 이루어지는 ‘성스러운’ 영역 밖에 있는 모든 것을 포함시켜서 창조 세계를 소위 ‘거룩한 영역’과 ‘세속인 영역’으로 잘못 구분하고 있습니다. 이러한 접근은 많은 그리스도인들로 하여금 ‘세속적인’ 영역들을 세속주의적 세력에 내어 주게 만들었습니다. 월터스(Albert Wolters)의 지적과 같이 이런 ‘두 영역 이론’에 물든 교회야말로 서구의 급속한 세속화에 대한 책임을 져야 하는 장본인이라는 비판을 받아 마땅할 것입니다. 만일 정치와 산업, 예술, 언론을 본질적으로 ‘세속적’, ‘세상적’, ‘속된’ 영역으로, 또 ‘자연적 영역’의 일부로만 낙인 찍는다면, 그리스도인들이 우리 문화에서 인본주의의 물결을 더 이상 효과적으로 막아 내지 못하는 것은 놀랄 만한 일이 아닐 것입니다. 여기서 핵심적인 문제는 이들 성경 본문에서 말하는 세상(world)이라는 용어의 의미가 무엇이냐는 것입니다. 세상이라는 용어는 성경에서 실제로 여러 가지의 상이한 방법으로 사용되고 있습니다. 예를 들면, 세상은 우주(universe), 육지(earth), 사람이 거주하는 지구(inhabited earth) 또는 지구의 대부분의 사람들(most people on the earth)을 의미할 수도 있습니다. 성경이 말하는 부정적인 의미의 세상은 신학자 헤르만 리델보스가 말하는 바와 같이 “그리스도 밖에서 죄에 의해 지배되고 있는 구속되지 못한 삶의 총체”(the totality of unredeemed life dominated by sin outside of Christ)를 의미합니다. 인간의 죄성이 하나님의 선한 창조를 굽게 하거나 비틀거나 왜곡하는 곳이면 어디든지 ‘세상이라는 의미입니다. 부정적인 의미의 세상은 인간의 타락으로 말미암아 죄에 오염되어 있는 창조 세계를 말합니다. 그러므로 세상에 오염되지 않도록 자신을 지키라는 것은 일부 크리스챤들, 예컨대 애미쉬(Amish)와 같은 일부 수도사들이 하는 것처럼 사회로부터 은둔하는 삶을 살거나 문화와 접촉을 최소화 하도록 요구하는 것이 아니라, 하나님의 선한 창조 세계를 왜곡시킨 모든 것을 인식하고 여기에 영향을 받지 않도록 저항하면서 사회를 변혁시키는 삶을 살아야 한다는 것을 의미합니다. 성경적 세계관은 마치 종교가 개인구원의 문제와 같이 하나님과 관련된 인간의 사적 생활에만 관계가 있고, 인간과 인간의 사회 관계와는 상관이 없는 것처럼 종교와 사회 생활이 분리될 수 있다고 결코 가르치지 않습니다. 성경적 관점은 개인 생활은 물론 사회 생활 전체가 하나님께 속하는 것으로 간주합니다. 그리스도인의 임무는 사회에 완전히 속한 자로서의 삶을 살거나, 아니면 사회로부터 절연된 금욕적인 수도자의 삶을 사는 것이 아니라 사회 생활의 소용돌이 한 복판에서 하나님께서 주신 모든 것을 누리고 즐기며 살아가되 그리스도의 통치권을 높이며, 복음의 변화시키는 능력이 사회의 모든 영역에서 누룩과 같이 내부로부터 나타나는 삶을 사는 것입니다. 이와 같은 삶의 양태를 종교개혁자들은 한 마디로 “우리는 이 세상 속에 살고 있지만 이 세상에 속한 자들은 아니다”(We are in the world but not of the world)라고 표현하였습니다. 부모에게 순종하는 것과 다른 여러 가지의 가정적 미덕들, 자신이 할 일에 충실하는 것, 우애, 충성, 검소, 정직 등과 같은 수많은 사회적 미덕들은 사실상 그리스도인들이 사회변혁적인 삶을 살아가는 구체적인 방법들입니다. 그리스도인들은 하나님께서 각자에게 주신 독특한 달란트를 이 세상 속에서 하나님의 나라를 위하여 가능한 한 최고 정도까지 개발할 소명과 특권, 책임을 가지고 있음을 알아야 합니다.
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    2022-04-20
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