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[독자기고] 이현령비현령(耳懸鈴鼻懸鈴)(8) - 묘서동처(猫鼠同處)
동상이 시작되면 추위로 인해 혈관이 좁아져 냉동된 부위 자체보다 그 인접 조직이 혈류 감소로 인한 손상을 입는다고 합니다. 동상은 추위로 인해 혈관이 좁아지기 때문에 냉동된 부위 자체가 아니라 그 인접 조직이 혈류 감소로 인해 손상을 입을 수 있습니다. 추위로 인해 이러한 조직의 소 혈관에서 혈전이 형성될 수도 있습니다. 이 혈전은 혈액의 흐름을 심하게 제한하여 조직이 괴사하게 됩니다. 결국, 괴사한 조직 때문에 회복 불가능한 신체 부위는 절단해야 합니다. 구습에 젖어서 ‘동상’에 걸린 고려학원의 썩은 부분은 과감히 절단하고 제거해야 합니다. 그렇지 않고, 무사안일주의에 빠져서 이대로 간다면 돌이킬 수 없는 나락으로 떨어질 수 있음을 직시해야 합니다. 저는 컨설팅 전문가도 아니고 돈의 흐름도 읽을 줄 모르는 목회자입니다. 단순히 총회 산하의 기관이 “내 것이라면 어떻게 할까?” 하는 정도의 수준으로 대안을 제시해 보겠습니다. 안목이 깊으신 분들께서 좋은 안을 창출해 주시기를 바랍니다. 고신대학교 현재 부산의 초중고의 실정은 점점 폐교의 수준입니다. 부산의 23개 대학은 7개 대학으로 구조조정이 됩니다. 게다가 부산 근교의 양산이나 정관 쪽에 산단 이 생겨 일자리를 따라 부산 인구가 이동하고 있고, 그 주변의 학교들은 포화상태입니다. 초,중,고 가 이런 상황이라고 한다면 학력 인구 감소로 대학은 갈수록 어려운 상황이 될 것입니다. 다행히 우리 고신은 천안에 캠퍼스가 있습니다. 서울의 학생들은 천안까지 통학이 가능합니다. 인기 학과를 신설하여 천안으로 옮기는 것이 대안이 될 수 있습니다. 고신이 최우선으로 생각하는 신학 과와 의과는 송도 복음병원을 중심해서 확충 조정하고, 중부권 이상 신학교육은 천안에서 운용하면 충분합니다. 가능하면 부, 울, 경, 호남을 중심한 신학과도 역세권으로 학사를 이전하는 것이 미래를 준비하는 필수 조건입니다. 고려신학대학원 이런 경우, 현재 신대 원 자리는 역시 좋지 않습니다. 가능한 한 빨리 매각하여 역세권으로 이전해야 합니다. 총회 전체적으로 볼 때 천안, 아산 역에서 도보로 갈 수 있는 거리가 좋습니다. 이렇게 될 때 자연스럽게 대학과 대학의 행정 체계가 통일될 수 있습니다. 그동안 문제가 되어 왔던 대학과 신대원의 교류도 조율이 가능할 것 같습니다. 목회자 후보 양성 목사를 세울 때 가장 중요한 것이 소명입니다. 그런데도 현재 시스템은 소명과 별 상관이 없는 것 같습니다. 35개 노회에서 유치원생부터 목회자, 사모, 선교사 후보를 선별하여 노회와 교회가 함께 기도하고 후원해야 합니다. 이렇게 해서 고등학교를 졸업하고 신학과로 진학할 때 7년 과정을 교회와 노회가 100% 장학금으로 후원을 하고 사관학교와 같이 엄격하게 교육해야 합니다. 35개 노회에서 각각 3명만 책임지면 100명의 준비된 소명감 있는 재원들을 확보할 수 있습니다. 고신대학교 매각 과감한 구조조정을 하려면 약 150억 정도의 자금이 필요하다고 하지만 저는 200억 정도의 자금이 필요할 것으로 봅니다. 한평생 학교를 위하여 수고하신 분들을 섭섭하게 해서는 안 됩니다. 교수와 직원들은 현재의 어려움을 다 인지하고 있습니다. 교단에서 최선을 다해 대우를 해 준다면 고신의 식구들로서 충분히 이해하리라고 생각됩니다. 복음병원의 부실 경영의 원인은 악성 카드깡입니다. 600억 정도가 되는 약품 대금을 일시에 해결해 준다면 복음병원의 발목을 잡고 있는 노조의 횡포도 차단할 수 있을 것입니다. 사실 학교가 어려울 때 병원에서 많은 도움을 받았고, 총회 산하의 기관이므로 이 부분에 대해서는 충분히 이해가 될 것입니다. 이 모든 재원은 현 고신대를 매각하여 운용할 수 있습니다. 총회 회관과 산하 전 기관을 한 곳으로 고신대를 매각하여 남은 금액과 현 고려신학대학원을 매각한 금액으로 천안아산역에 부지를 구입하여 새로운 캠퍼스를 건축해야 합니다. 방만한 운영으로는 안 됩니다. 가장 검소하게, 가장 운영비가 적게 드는 구조로, 총회 산하의 모든 기관을 다 수용할 수 있는 그림으로 건축해야 합니다. 총회 산하는 모든 기관과 상임위가 공동으로 사용할 수 있는 회의실과 간결한 소통망을 구축해야 합니다. 눈에 보이는 당면한 위기에 대한 대안이지만 이런 변화의 핵심에는 반드시 교회 중심이 모든 것의 기초가 되어야 합니다. 교회와 총회의 품속에서 우리의 미래가 교육을 받는 그림입니다. 단순히 책에 의존한 교육이 아니라 눈에 보이는 교육, 관계와 만남의 교육 현장이 될 것입니다 (창 41:53-54) 【애굽 땅에 일곱 해 풍년이 그치고 요셉의 말과 같이 일곱 해 흉년이 들기 시작하매 각국에는 기근이 있으나 애굽 온 땅에는 먹을 것이 있더니】 우리는 이제 요셉의 지혜를 배워야 합니다. 아직 골든타임이 끝나지는 않았습니다. 어쩌면 골든타임의 끝자락의 위기가 기회로 바뀔 수도 있습니다. 지금부터 7년을 준비해야 고신의 미래는 밝아질 것입니다. 그렇지 않고, 안일하게 눈앞의 명예와 이익만 탐한다면 고신에도 ‘기근’이 찾아올 것입니다. 학교, 병원, 교회가 도미노처럼 무너지지 않으려면 지금의 총회 구조와 운영을 멈추고 재정비해야만 합니다. 이전처럼 해서는 미래가 없습니다. '묘서동처'(猫鼠同處)란 말이 있습니다. 쥐를 잡아야 할 고양이가 쥐와 한패가 됐다는 뜻입니다. 중국 후진 때 당나라 역사를 서술한 <구당서(舊唐書)>와 북송 때 이것을 수정한 <신당서(新唐書)>에 “고양이와 쥐가 같은 젖을 빤다”라는 ‘묘서동유’(猫鼠同乳)라는 말과 함께 나옵니다. 보통 쥐는 굴을 파고 들어와 곡식을 훔쳐 먹고, 고양이는 쥐를 잡습니다. 이렇게 사이가 원수이면서도 위아래 벼슬아치들이 부정 결탁하여 나쁜 짓을 함께 저지르는 것을 지적한 말입니다. 한 군인이 고양이와 쥐가 같은 젖을 빨고 서로 싸우지 않는 모습을 목격하고는, 그 고양이와 쥐를 임금에게 잡아다 바치자 관료들이 복이 들어올 것이라며 기뻐했으나 단 한 관료만이 “이것들이 미쳤다”라고 한탄했다는 역사 기록에서 유래됐습니다. 총회 지도자들이 교권과 사리사욕에 눈이 멀어 현실을 직시하지 않고, 내 때만 망하지 않기를 바라면서 '묘서동처'(猫鼠同處)하지 않기를 소망합니다.
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[김경헌 목사] 여호와께서 이 말을 들으셨더라(17) (민12:1-3, 신22:12, 창4:7)
40년 동안 이스라엘의 여 선지자로서 사명을 감당했던 미리암이 40년 만에 돌아온 진짜 선지자 모세의 등장으로 적지 않는 갈등이 있었던 것 같습니다. 미리암은 40년이라는 선지자의 세월을 살면서 자기도 모르게 선지자라는 직분과 그것에 따르는 사명이 하나님께서 주신 부여하신 것이 아니라 자신의 소유가 되어버렸습니다. 오늘 목사로, 장로로, 성도로 거룩한 직분과 사명을 받은 우리는 이 장면을 결코 잊어선 안 됩니다. 받은 사명 다할 때까지, 죽을 때까지 나의 것이 아니라 하나님으로부터 받은 것임을 명심해야 합니다. 이 사실을 망각하면 우리의 결말도 교회의 역사에서 원망의 아이콘 미리암으로 남게 됩니다. (신24:9)너희는 애굽에서 나오는 길에서 네 하나님 여호와께서 미리암에게 행하신 일을 기억할지니라 40년이라는 세월이 결코 짧은 시간이 아닙니다. 예수 믿은 지 40년이 된 성도도 있을 것입니다. 우리 성도들 가운데서는 우리 교회 나온 지 40년 된 성도도 있을 것입니다. 40이 불혹이라는 것은 그 정도 세월이 흘렀으면 이제 안 변할 것이라는 뜻입니다. 40년이라는 세월도 대단하고 크지만, 영적으로 주는 의미는 더 중요합니다. 그냥 성경 속에서 40이라는 수를 생각만 해도 쉽게 그 의미가 얼마나 중요한지를 쉽게 알 수 있습니다. 하나님께서는 이스라엘 백성들에게 겉옷규례를 명하셨습니다. (신22:12)너희는 너희가 입는 겉옷의 네 귀에 술을 만들지니라 겉옷 규례는 이스라엘 백성들이 외출을 할 때 입는 옷에 대한 규례입니다. 그 옷을 입고 있으면 이스라엘 백성, 하나님 나라의 백성이라는 것을 나타내는 것입니다. 그 옷을 입고 있는 자신도, 그 옷을 보는 다른 사람도 이스라엘 백성이라는 것을 쉽게 알 수 있게 하는 용도입니다. 이 장면은 성도의 목적, 교회의 목적과 그 맥을 같이 합니다. 소교리문답 제1문에 사람의 제일 된 목적은 하나님을 영화롭게 하고 그를 영원토록 즐거워하는 것이라고 합니다. 성도는, 교회는 그 존재 자체가 하나님을 나타내는 것이 목적입니다. 아니, 사람이라는 존재 자체가 살아계신 하나님을 나타내는 것입니다. 사람은 그냥 피조물입니다. 하나님은 살아계신 만유의 주인이시오, 창조주이십니다. 그런데 피조물이 살아계신 창조주 하나님을 나타낸다고 하면 그것 자체가 그 어느 것과도 비교할 수 없는 특권이요, 축복입니다. 그래서 하나님께서는 사람을 창조하실 때 하나님의 형상을 따라 하나님의 모양대로 창조하셨습니다. (창1:1:27-28)하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고 하나님이 그들에게 복을 주시며 하나님이 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만 하라, 땅을 정복하라, 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라 똑같은 피조물인데 하나님의 형상을 따라 하나님의 모양대로 창조되었기 때문에 땅 위의 모든 것을 다스릴 수 있는 권세가 주어진 것입니다. 그러니 사람이 다른 피조물과 구별되는 이유는 하나님의 형상을 따라 하나님의 모양대로 창조되어 눈에 보이지 않지만 살아계신 창조주 하나님을 나타내는 존재이기 때문입니다. 사람이 하나님을 나타낼 때 가장 아름답고 존귀합니다. 반대로 그런 사람이 하나님을 나타내지 못할 때 가장 추하고 더러운 존재가 됩니다. (마5:13)너희는 세상의 소금이니 소금이 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요 후에는 아무 쓸데 없어 다만 밖에 버려져 사람에게 밟힐 뿐이니라 세상 사람들이야 이 사실을 모르니 당연히 자신을 드러내는 것에 혈안이 되어있습니다. 자신을 바베탑으로, 금송아지로, 금신상으로 높이 쌓아 올리고 화려하게 금칠을 해야 위대하고 존귀한 줄 압니다. 그런데 성도는 사람의 창조목적을 잘 아는 사람입니다. 사람이 하나님을 나타낼 때 가장 사람답고, 가장 존귀할 수 있다는 사실을 말입니다. 그러니 하나님께서 명하신 겉옷규례는 하나님의 형상과 모양을 상실한 우리에게 다시 하나님의 모습을 복구시켜 주시는 은혜요 축복입니다. 단순히 어떤 옷을 입으라고 하는 정도의 명령이 아니라 겉옷 하나에도 우리를 향하신 삼위 하나님의 구원이 담겨있다는 뜻입니다. 그런데 오늘날 대부분의 교회와 성도들은 규례, 명령이라는 단어에 국한되어 마치 옷도 내 맘대로 못 입게 하느냐는 식의 원망과 불평을 늘어놓습니다. 안타까운 일입니다. 통탄할 일입니다. 하나님의 사랑과 은혜를 오해하는 기가 찬 노릇입니다. 교회는 살아계신 하나님을 나타낼 때 가장 교회답고 존귀합니다. 성도는 살아계신 하나님을 나타낼 때 가장 성도답고 존귀합니다. 성도는 교회라는 옷을 입을 때 가장 아름답고 존귀합니다. 성도는 주일이라는 옷을 입을 때 가장 아름답고 존귀합니다. 성도는 예배라는 옷을 입을 때 가장 아름답고 존귀합니다. 그렇게 해야 하나님을 나타내는 존재가 되기 때문입니다. 그러니 예수 그리스도를 믿어 구원 얻은 성도들이 주일에 교회로 모여 예배를 드리는 것은살아계신 하나님을 나타내는 최고로 존귀한 모습이요, 장엄한 현장입니다. 특히 예수님께서 재림하실 때까지 하나님의 구원역사를 위하여 부여받은 직분을 자기의 것으로 착각하는 순간 미리암의 전철을 밟게 됨을 한시도 잊어선 안 됩니다. 미리암은 완전한 선지자 모세가 오기까지 출애굽이라는 위대한 사명을 위해 준비하기 위하여 세움받은 여선지자였습니다. 여선지자로서의 미리암은 모세가 오기까지였습니다. 그런데 미리암은 하나님으로부터 받은 직분과 사명을 자신의 것으로 착각하게 되었고, 그 순간 자신은 바벨탑이 되어버렸고, 금송아지가 되어버렸고, 두라 평지에 세워진 금신상이 되어버렸던 것입니다. 하나님께서는 이런 미리암의 말을 듣고 계셨습니다.
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[박동철 장로] 공산주의와 공동체주의
요즘 한국 정치사회 세태를 보면 한번쯤 사회주의 공산주의 자본주의의 정치사회이념을 공부해볼 필요가 있다. 대한민국 앞에 놓여있는 정치사회발전의 모습들이 적이 걱정과 안타까움을 금할 수 없다. 우리는 자유민주주의 정치체제의 자본주의 시장경제의 국가사회구조를 갖고 있다. 우리의 헌법이 명시하고 있다. 1948년 대한민국 정부수립 후 76년을 넘기는 정치의 부침 속에 국가는 존재하고 발전하고 있다. 바로 대한민국의 존재성이다. 지금 한국정치발전의 흐름은 날로 혼돈해지며 국가정체성을 혼란케 하는 갈등이 크다는게 문제이다. 오늘날 정치사회이념의 화두이기도하다. 좌파 우파의 혼돈 속에서 대한민국을 사회주의 정치사회시스템으로 바꾸자는 무서운 주장이 세력화하고 있다. 우선 우리가 공부해봐야 할 아젠다는 사회주의와 공산주의 이념을 정확히 알아야한다. 필자는 정치학의 전공자가 아니다. 피부로 듣고 책을 읽고 극히 상식적인데서 의견을 나누고 싶은 욕구가 있다. 정치이념의 경쟁적 현장은 18세기 유럽 독일 영국 프랑스가 중심이다. 18세기 초 유럽은 봉건주의 사회였지만 영국의 산업혁명과 함께 서서히 정치이념의 장이 생겨났다. 영국의 스코틀랜드출신 아담스미스의 국부론이 영국의 산업혁명과 함께 자유민주의 시장경제의 근간이 된다. 산업혁명은 전 유럽으로 확대되고 여기에 자본가의 등장, 규모의 경제 즉 공장기업 경제가 발전한다. 영국 프랑스 등 시민혁명에서 발호된 공화정의 자유민주주의가 자본경제와 함께 시장경제 자유민주주의의 발전과정이다. 자본주의 경제가 급속히 발전하면서 노동의 착취행태가 새롭게 대두된다. 이에 독일출신 정치철학자 칼 마르크스가 1800년 초에 급변하는 자본주의 경제발전에서 나타나는 노동문제를 보고 고민에 빠진다. 오늘날 정치사회 이념의 갈등에 중심이 되는 사회주의 이념의 태동이다. 사회주의는 처음부터 자본주의 시장경제의 모순에서 나타나는 이상적 이념으로 각광을 받는다. 마르크스는 생산결과물을 막대하게 분배하는 바탕에서 사회주의이념을 아주 과학적 정치이념이라고 명시했다. 공동체의 개념이자 협동적 조직모델이 바로 사회주의 바탕이라고 주장했다. 그러나 사회주의는 이상적 이론적 이념으로서만 머물 수 밖에 없었다. 마르크스와 동시대 엥겔스의 사회주의 이념에 힘입어 나타난 유럽에서 서서히 노동자혁명의 기운이 일어났다. 러시아에 본격적 노동자 운동과 함께 프롤레타리아 혁명투쟁이 불을 붙인다. 러시아 사회주의 볼세비키 혁명이다. 사회주의 투쟁적 혁명의 공산주의가 생겨나는 계기이다. 독재사회주의가 곧바로 공산주의로 발전하게 된 것이다. 오늘날 공산주의 독재국가로 자리매김한 러시아 중국 북한의 정치행태를 낳게 된 배경이다. 이러한 사회주의 이상적 이론이 현장에서 나쁜 공산주의로 발전하게 된 배경설명을 성경의 공동체주의의 뿌리로 견강부회하는 주장이 있다. 사도행전 2장45절 '또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠주고'로 되어있다. 예수님이 승천하신 후 성령이 임하고 각사람들이 은혜를 받고 이웃사랑의 엑기스인 함께 나누며 공동체 삶의 모본을 보였다. 초대교회 믿는 자들의 교회공동체의 모델이다. 여기에는 하나님 중심의 엄격하고 경외로운 은혜의 삶이 전제되어야한다. 오늘날 교회 또한 공동체운영이 물질의 나눔으로 근간을 이루게 된다. 소련의 공산주의가 무너지고 중국의 공산주의가 변화하는 잠깐시대를 지나 새로운 공산주의 정치행태가 우리 주변에서 발전하고 있다. 우리가 정신 차리지 않으면 복음의 바탕에서 발전한 자유민주주의 시장경제의 뿌리가 흔들릴 수 있다는 공포가 밀려들고 있다. 교회 공동체를 참칭하고 농락할 수 있는 공산주의를 경계해야 할 때이다.
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[하수룡 장로] 어머니
어머니가 천국 가신지가 벌써 몇 년이 흘렀다. 95세 연세로 끈질긴 민들레처럼 사시다가 소천하셨기에 문득문득 어머니가 고생한 가슴 아픈 옛날 모습들이 떠올라 어떤 때는 늦게까지 잠 못 이룰 때가 있다. 어릴 때는 먹을 것이 없어 어둑한 저녁까지 어머니만 오시기만을 무조건 기다렸다. 맛있는 것도 아니고 배만 채울 수 있는 것만 가져오셔도 좋은데 그렇지 않을지라도 캄캄한 밤 긴 기다림 속에서 어머니만 오시면 대만족이었다. 가방도 아닌 함티 속에서 눈깔사탕 하나만 주셔도 좋아서 춤추던 때가 생각난다. 6.25 전쟁 때도 비행기가 날아오니까 아버지는 짐보따리 안고 논두렁으로 피했지만 어머니는 자식을 안고 방패막이 되어주었다는 얘기를 가끔 듣는다. 시골 마을에 닭장에 불이 났는데 진압된 뒤에 들어가 보았더니 암탉이 병아리를 품은 채 새까맣게 타 죽었지만 병아리는 모두 살아 있었다는 실화가 전해지는 것만 보아도 동물의 모성애는 대단하다. 위대한 어머니의 자식 사랑은 암탉의 그것에 감히 견주어 비교할 수 있으랴. 당신은 배고파도 잡수지도 않고 자식들 먹일 것이라고 잔칫집에서 떡 하나를 때 묻은 손수건에 싸 가지고 와 나눠 맛있게 먹었다는 감동적인 글도 보았다. 오늘날은 이해할 수 없겠지만 그때에는 정말 그 떡 한 조각이 귀했던 시절이었다. 어머니는 모든 것을 희생하고 다 품어주시고 모든 것을 다 주고도 기억하시지 않는 정말 좋으신 분이다. 어릴 때는 없어서는 안 되는 디딤돌과 같은 존재로 기다림의 연속이었지만 가정을 가지고 자식이 생겨나면서 바쁘다는 핑계로 내 생활에 걸림돌과 같은 존재로 여기며 산 것이다. 어머니는 영원한 나의 안식처로 자식 바라보고 기다리는 고향 같은 분이었지만 언젠가부터 고인돌같이 예사롭게 여기며 살았던 것이 사실이다. 하나님께서는 네 부모를 공경하라 그리하면 네가 사는 땅 위에서 생명이 길 것이라고 말씀하셨는데... 이 세상에서 나보다 나를 더 사랑하셨던 분이 어머니이셨는데 진정 그걸 모르고 살면 배은망덕한 사람이 따로 없다. 여자가 어릴 때는 아버지를 기다리고 결혼해선 외출한 자식을 기다린다고 했다. 어머니의 기다리는 마음은 사랑이고 특히 자식을 기다리는 상대로 여기며 사는 것을 행복이라 여기셨다. 그런 어머니를 병들었다고 시장 바닥에 내버려 경찰이 양로원에 입원시켰다는 뉴스가 우리를 분노케 한다. 놀라운 것은 그 어머니는 아들의 이름과 사는 곳을 절대 모른다고 입을 닫는다. 자식은 어머니를 버려도 어머니는 절대 자식을 버리지 않는다는 사실이다. 어머니! 옛날에는 기다림이었고 지금은 그리움에 사무치는 분이다. 그 어머니는 모든 사람의 영원한 안식처이자 고향 같은 존재다. 모든 것을 품어주시고 모든 것을 아낌없이 다 주고도 보답을 바라지 않는 분이 바로 어머님임을 기억하자. 누구든 천국 가신 어머니가 새삼 그리운 것은 평소 효도를 다 하지 못한 잘못이 자꾸만 부끄럽다는 마음이 더하기 때문이 아닐까. 어릴 때나 성인이 된 후에도 일평생을 나보다 나를 더 사랑했던 그분이 바로 그리운 어머니였었는데 그걸 늦게 깨달았으니 지나온 우리의 삶이 한심하여 후회가 막심할 뿐이다. 어머님이 천국에 가시기 전 이 땅에 살아계실 때 시간 내어 찾아뵙고 즐겁게 해 드리는 것이 참 효도임을 꼭 명심하자.
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[독자기고] 이현령비현령(7)- 관언유착(官言癒着)
언론이 독자들이나 대중들에게 주는 영향이 크다는 것은 누구나 다 아는 사실입니다. 사실이 아닌 잘못된 기사나 중심을 잃은 기사는 많은 사람에게 혼란을 줍니다. 예를 하나 들어봅시다. 몇 해 전 우리 노회에서 모 목사를 순회 선교사로 파송한다고 기독교보에 기사가 올랐습니다. KPM 이사장과 담당자들이 파송 예배에 순서를 맡으며 파송 예배 사진까지 첨부하여 누가 봐도 총회에서, KPM에서 파송하는 선교사처럼 대문짝만하게 기사를 올렸습니다. 노회 파송 선교사도 아닌데 과장된 허위 기사를 올릴 수 있느냐고 기독교보에 이의를 제기했습니다. 몇 주 후 신문 구석 어느 페이지에 짧은 한 줄로 000교회 순회 파송 선교사로 정정한다고 적었습니다. 하지만 이미 물은 엎질러졌습니다. 그 기사를 본 대부분 교회와 목회자, 성도들은 KPM 파송 선교사로 알고 있습니다. 짤막한 정정 기사가 났지만, 그것을 본 사람은 거의 없습니다. 지금도 “부산서부노회 파송 선교사냐?”고 물어오는 분들이 있습니다. 개인적으로 선교할 수 있습니다. 그런데 마치 KPM이나 노회에서 파송한 선교사처럼 위장을 하고 그것을 교단 신문인 기독교보에까지 기사화한 것은 그 저의를 말하지 않아도 다 알 것입니다. 이런 일이 어디 이 한 건뿐이겠습니까? 우리도 모르는 사이에 이런 일이 발생하여 총대들의 눈과 귀를 가리고 거짓된 걸음을 걷게 하는 일이 얼마나 많을까 심히 우려됩니다. 기독교보는 그 사실을 몰랐다고 할 것입니다. 기독교보가 KPM 선교사로 파송하는 기본도 모른다는 것은 몰랐다고 하는 말 자체가 거짓말하는 것을 입증하는 것입니다. 이런 것의 파장도 결코 간과할 수 없지만, 신앙과 교리, 교회와 개인의 인권에 대한 의도적인 허위 기사는 고신 신앙 전체를 흔들 수 있는 매우 위험한 것입니다. 문제는 고신 언론사는 총회 유지재단 이사회에서 관리하는 기관입니다. 유지재단 이사회는 총회장을 당연직 이사장으로 해서 총회 기관 중 최상위 기관으로 총회를 잘 알고, 총대들의 지지를 받아 총회 산하 교회를 보호하는 역할을 감당한다고 해도 과언이 아닙니다. 이렇게 볼 때 유지재단 이사회가 직무유기 한 것입니다. 학원 이사들이 잘못할 때만 소환할 것이 아니라 유지재단 이사회가 잘못할 때는 그 파장은 훨씬 더 크고 중요하기에 반드시 소환하도록 해야 합니다. 기독교보가 총회 기관지인지, 유지재단 이사회 관할에 있는 기관지인지, 기독교보 자체 언론지인지 도무지 분간이 안 된다고 입을 모읍니다. 언론사 사장 얼굴이 기독교보에 빠지는 일이 없자 이 일에 대해서 총대들은 물론이요, 유지재단 이사회에서도 지적이 있었다고 합니다. 결과는 마이동풍입니다. 순교 정신을 기본으로 신앙의 정통과 생활의 순결을 모토로 하는 고신의 기관지인 기독교보가 본류의 신앙을 이탈한 것은 이미 옛말이고 특정 계파에 포진한 자들이 기고하는 재고 되어야 할 지나친 인문학적 논의와 신앙 고백적 정체성을 벗어난 잘못된 사상들이나 도배한 지는 이미 오래되었습니다. 고신 신앙을 가진 목회자들과 장로들, 교회들은 알게 모르게 기독교보에 대한 불신으로 불매 운동을 하고 있다고 공공연히 말할 정도입니다. 5월 2일 자 코람데오닷컴에 “교계 언론 편집 책임자의 이학규 장로 고소 건, 고검 재정 심사에서도 또다시 기각 판결”이라는 기사가 올랐습니다.(코람데오닷컴 참조) 이 사건의 실상은 전국 남전도회 임원으로 있는 모 장로님이 유지재단 이사로 출마하려고 하는 데서 시작되었습니다. 그 장로님은 보수 측에서 후보로 내세웠는데 그해에 언론사 사장 선거가 있어 보수 측 인사가 유지재단 이사가 되면 사장이 되는 길에 장애가 될 것 같아 코람데오닷컴의 기사대로 언론사의 직원이 보수 측에서 후보로 내세운 장로를 “사퇴 종용”했다는 것이 골자입니다. 총회 산하 교회를 잘 돌아보고, 총회의 기관들을 바르게 잘 관리해야 하는 유지재단 이사를 선출하는 시작부터 유지재단 이사를 선출하는 일반 총대들은 전혀 의식하지도 못하는 계파와 개인의 이권과 자리가 그 배경이 되고 있었다는 말입니다. 이 재미를 본 자들은 이제 총회에서 골치 아프게 투표하고 경쟁하는 것보다 아예 노회 총대를 조정하는 기가 찬 수법으로 발전했습니다. 자신과 자신이 속한 계파에 표를 던질 사람을 골라서 총대라는 자리로 매관매직을 하고, 각 노회 지도급에 있는 목사 장로들을 총회 상임위의 자리로 매관매직해서 4월 노회 총대 선거가 끝나면 이미 상황이 종료되는 모양새로 발전되었습니다. 이학규 장로가 전국 남전도회 회장으로 봉직하고 있을 때 함께 임원으로 봉사하던 모 장로가 “사퇴를 종용” 받았다는 사실을 알고 항의한 것이 코람데오닷컴 에 기사 실린 것과 같은 결과까지 오게 되었습니다. 평생 법 없이도, 법이 무엇인지도 잘 모르고 사는 목사, 장로가 이 일로 인하여 교회 생활이나 신앙생활에 방해를 받은 것은 말할 것도 없고, 경찰서와 법원으로 불려 다니며 고초를 겪고 어려움을 당했던 것에 대해서 고신 언론사를 관리하는 유지재단의 총회장과 목사, 장로 이사들은 어떻게 책임을 질 것인지 궁금합니다. 왜 책임을 져야 하는지도 모르는 분들이 대부분이겠지만 말입니다. 이학규 장로는 신앙적으로 잘 해결하고자 언론사의 불법 선거 개입 못 하게 해달라는 진정서를 총회 선관위에 제출했더니 총대가 아니라 진정서를 접수하지 못한다고 하더랍니다. 참 훌륭한 총회 선거관리 위원회이십니다. 그래서 “여기 보냈다, 저기 보냈다” 서류 핑퐁 게임을 하다가 결국 사법기관에 판단을 받기까지 하면서 이학규 장로가 당한 심적 피해, 정신적 피해, 일상 업무 손해의 피해는 누가 보상해줍니까? 고신총회가 이렇게 기본을 상실하고 무책임하게 하면 안 됩니다. 펜은 검보다 강하다고 했습니다. 오보도 문제이지만, 언론이, 신문이 의도적이고 사욕에 치우쳐 고신의 정체성에 위배 되는 글이나 기사를 올리고, 무책임으로 일관할 때 고신총회 산하 교회들과 성도들에게 미치는 파장은 상상을 초월합니다. 총회 임원회와 학원이사회가 지난 총회 시 총대들을 속이고 총장선출 규정을 통과시켜 불법으로 총장을 선임했다고 신문에 기사화되어도 반응조차 보이지 않는 모습을 볼 때, 총회 임원회의 수장인 총회장이 유지재단의 당연직 이사장이기에 이 사실조차 그 어떤 반응을 보이지 않을 가능성이 큽니다. 게다가 현 총회장은 기독교보 발행인이 아니기에 변명하며 피해갈 수 있는 좋은 길도 열려 있습니다. 고신대와 복음병원의 재정적인 문제는 빙산의 일각일지도 모릅니다. “반려동물을 장례식”에 대한 안건이 고신총회 신학부에서 재론되고, 어떻게 고신총회에서 “그따위 안건이 거론되느냐”는 회원들의 호통에 경남노회 모 회원이 나와 옹호 발언을 하며 “지난달에 우리 찐이(고양이)가 죽어 장례를 치러주었으며 하늘나라로 보내줬다”고 말을 해도 전혀 문제가 되지 않는 고신입니다. 총회가 불건전하고 이단성이 있어 교류를 금지해도 전혀 문제의식 없이 그런 모임에 참여하고, 순서나 자리까지 맡아도 전혀 문제가 되지 않는 고신입니다. 교회를 개척할 때는 300M 거리를 유지해야 하지만 이전하는 것은 법에 명시가 없기에 괜찮다고 하는 고신입니다. 핑퐁 게임을 하다하다 안되면 법리해석을 문제 삼아 법제위에 해석을 요청하여 본질을 잊어버리게 하고 계파싸움 진영싸움으로 변질시키고 있는 고신입니다. 양파도 아니고 벗겨도 벗겨도 끝이 없는 고신이여...... 언론은 “言路”를 여는 것입니다. 言路가 막히면 세상은 암흑세계나 다름없습니다. 한 마리의 개가 먼저 짖으면 온 동네 개가 때지어 짖어대듯이 기독교보가 먼저 총대를 메고 총회 여러 현안의 심각성을 알리면 동시에 총회 여러 곳에서 포문을 열고 동참할 것입니다. 언론은 여론을 집약하고 전문가들의 진단과 의견을 수렴하거나 민심을 파악한 후 사안에 따라 전쟁(?)도 불사한다는 각오로 펜 끝을 세워야 합니다. 이것이 언론의 사명입니다. 총회 성도들을 대신해서 할 말을 하며 건강한 교회를 세우는 일에 선도해야 합니다. 독선의 권력을 향한 비판은 언론이 지향해야 할 우선순위이자 언론 존재 이유입니다. 이 가치관이 상실되면 결국 관언유착(官言癒着)이 되기 쉽고 권력의 앞잡이 노릇을 하는 관제언론으로 추락하게 됩니다. 사리사욕에 길들어서 소위 ‘독선과 권력’의 ‘종’이 된다면 스스로 펜을 손에서 내려놓아야 함은 불문가지입니다. 기독교보가 그렇게 길들어진 “관보(官報)”라는 비판을 듣는 이유도 여기에 있습니다. 집을 지키기 위해 열심 짖어야 할 개가 요즘은 거실 소파에 앉아서 주인 행세를 한다고 하니 기가 막힐 노릇입니다. ※ 독자 기고는 본지의 편집 방향과 다를 수 있습니다.
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[이정희 목사] 기독교 용어들에 대한 고찰 36 : 성가대와 찬양대의 차이점은?
I. 서언(序言) 평생을 예배드리면서도 때로는 이 말이 옳은가 틀리는가에 대한 의문이 되는 용어들이 많다. 본 기고의 목적이 이를 바로 알고 사용하자는 취지에서 계속 기고하지만, 필자 자신도 때로는 헷갈릴 때가 있다. 그 중에 하나는 예배 중의 순서에서 찬양대인가 성가대인가에 대한 의문이다. 물론 통합 측 총회에서는 찬양대라고 해야 한다고 규정했지만, 수많은 교회들이 성가대라고 말하고 있기도 하다. 이번 호에서는 여기에 대해서 논하고자 한다. II. 성가대(聖歌隊)와 찬양대(讚揚隊)의 용어 차이 두 용어는 일반적으로 보면 거의 같은 말이다. 국어사전에도 성가대는 “교회 등에서 성가를 부르기 위해서 조직된 합창대”라고 했고, 찬양대도 “남녀 기독교 신자로 조직된 합창대”로 둘 다 영어로도 ‘choirs’로 같은 단어를 쓰고 있다. 하지만 좀 더 구체적으로 보면 같은 듯 다른 용어이다. 이에 대해서 구체적으로 보면 다음과 같다. 1. 성가와 성가대란? : 먼저 일반적으로 성가라는 용어는 범(凡) 종교적으로 사용하는 말로서 일반적인 음악과는 다른 거룩한 음악이란 뜻이다. 그래서 성가는 범종교적 색채를 띠고 있는 ‘종교음악’으로서 세속적인 노래와 구분하기 위한 것이다. 예를 들면, 불교의 찬불가는 불교의 성가가 되는 것이다. 하지만 성경에는 이 용어가 전혀 언급이 없다. 오직 찬양 혹은 찬송으로 표현되어 있다. 2. 찬양과 찬양대란? : 찬양이란 영광과 존귀를 하나님께 돌리는 것으로서 참된 경건의 중요한 요소이다. 즉 찬양은 하나님의 천지창조로부터 성육신과 십자가 지심과 부활, 종말과 재림 등의 구속의 은혜를 노래하는 것이 찬양이고 또 함께 부르는 것이 찬양대인 것이다. 이런 의미를 가진 찬양은 개역성경에는 213회, 찬송은 98회, 찬미는 14회가 나온다. 하지만 성가란 말은 한 곳도 없다. 이렇게 볼 때 찬양은 일반 종교의 성가와는 차원이 본질적으로 다른 하나님만을 높이는 노래인 것이다. 3. 성가와 성가대란 말을 교회에서 사용해 온 이유는? : 왜 성경에도 없는 이 용어를 그동안 교회에서 사용해 왔을까? 그 이유는 1976년에 나온 공동 번역 성경에서 개역성경의 “노래하는 자”, “성가대”로 12회에 걸쳐 번역을 했다. 또 하나의 성가대란 용어의 기원은 한 출판사가 흑인 영가의 복음송을 합하여 출판하면서 “성가곡집”이라 부른 것이 성가대의 이름이 시작된 것으로 보인다. 또한 일본의 ‘세이까다이’(성가대 せいかたい, 일본 사람들이 그들의 신을 섬기며 노래할 때 쓰는 용어)가 직수입되면서 일본어의 영향을 받아서 그동안 찬양대라고 했던 용어가 성가대로 이름이 바뀌게 되었다. 이렇게 보면 성가대란 말은 일본어의 잔재라고도 볼 수 있는 것이다. 또한 성가대란 말은 1958년 출판된 동아출판사 사전에도 성가대란 명칭이 없었으나 1994년 민중서관의 국어사전에서 처음 등재되었고 그 이전에는 성가대라는 말이 고정되어 사용되는 곳은 일본의 ‘세이까다이’뿐이었다. III. 결론과 제언 앞서 서론에서 밝힌 대로 성가대와 찬앙대라는 말은 별 차이가 없는 것처럼 보인다. 또한 그동안 큰 문제 없이 사용해 왔기 때문에 신경 쓸 이유가 없다고도 볼 수 있다. 하지만 이는 성경에도 없는 말이며, 일본어의 잔재라는 문제도 있다고 볼 때, 또한 타 종교와 같은 말을 사용하는 것이라고 본다면, 굳이 성가대란 말을 계속 사용할 필요는 없는 것이다. 이런 이유로 볼 때 성경에도 없는 성가나 성가대란 말보다는 한국교회 초창기부터 사용해 왔던 찬양, 찬양대란 우리 고유의 이름을 사용하는 것이 성경적이고 올바른 일인 것이다.
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[김경헌 목사] 여호와께서 이 말을 들으셨더라(15) (민12:1-3, 마5:5)
- 하나님의 통치 방법을 비방하며 반역의 목소리를 내는 사람에게는 영육 간에 문둥병에 걸리는 심판과 진영으로부터 격리의 심판이 주어집니다. 더 큰 문제는 그 사람 때문에 이스라엘 전체에게도 하나님께서 떠나가시는 심판이 주어진다는 사실입니다. 또한 그 사람 때문에 이스라엘 전체에게도 약속의 땅을 향해 나아가는 행진의 발걸음이 중단되어 버리는 심판이 임한다는 사실입니다. 이 부분에 있어 얼핏 보면 하나님께서 공평하지 않으신 것 같습니다. 미리암의 비방이었는데, 그럼 미리암만 심판을 받으면 되는데 왜 하나님께서 이스라엘을 떠나가시고, 왜 하나님께서는 약속의 땅으로 나아가는 “이스라엘의 행진을 중단시키셨는가?” 하는 질문이 생길 수 있습니다. 그것은 미리암과 아론이 모세를 비방한 것으로 답을 내릴 수 있습니다. 미리암은 먼저 아론을 끌어들였고, 그다음에 누구를 끌어들였을 것 같습니까? 미리암의 비방에 아론과 함께 70장로들이 동참을 한 것 같습니다. 목숨을 걸고 모세의 짐을 함께 담당하도록 세움 받은 70장로들이 미리암의 원망에 동조하여 비방과 반역의 깃발을 함께 들었던 것입니다. 비방을 주도한 사람은 미리암이지만 아론을 비롯하여 모든 지도자들이 미리암의 비방에 동참했던 것 같습니다. 모세는 외톨이가 되어버렸습니다. 성경은 그렇게 외톨이가 되어버린 모세를 향하여 온유한 사람이라고 기록하고 있습니다. 우리는 온유에 대한 이해를 잘못하는 경향이 있습니다. 아니 온유에 대한 이해뿐만 아니라 성경에 나타난 대부분의 기록을 우리의 일상적인 기준과 선입견으로 오해하고 있다고 해도 과언이 아닙니다. 하나님의 말씀이라고 하면서 우리식으로 해석하고 받아들입니다. 사전은 온유를 “사람의 표정이나 성질이 온화하고 부드러움”이라고 정의하고 있습니다. 그러다 보니 성도들도 성경에 기록된 온유를 그 정도에서 이해해 버립니다. (사32:7)악한 자는 그 그릇이 악하여 악한 계획을 세워 거짓말로 가련한 자를 멸하며 가난한 자가 말을 바르게 할지라도 그리함이거니와 악한 자들이 악한 계획을 세워 거짓말로 멸하려 하는 가련한 자가 바로 온유한 자입니다. 성경이 말씀하고 있는 온유한 자는 바른말을 해서 악한 자들로부터 계획된 거짓으로 공격당하는 자입니다. 이렇게 볼 때 성경이 모세를 “온유함이 지면의 모든 사람보다 더 하더라”고 기록하고 있는 것은 미리암을 필두로 아론과 70장로들과 백성들이 함께 동조하여 비방할 때 모세는 그 비방에 굴하지 않고 바른말을 했다는 뜻입니다. 미리암을 필두로 아론과 70장로들과 백성들이 함께 동조하여 계획된 거짓으로 공격했지만 모세는 바른 말로 그들과 맞서 싸웠다는 뜻입니다. 성경이 말씀하는 온유한 자란 거짓으로 공격하는 자들에게 바른말 하는 자를 뜻합니다. 이렇게 볼 때 온유한 자란 표정이나 성질이 온화하고 부드러운 자를 뜻하는 것이 아니라 서기관들과 바리새인들과 제사장들의 거짓된 공격에도 굴하지 않고 우리의 구원을 위하여 천국 복음을 선포하신 우리 주 예수 그리스도를 가리킵니다. (마11:29)나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라 그리하면 너희 마음이 쉼을 얻으리니 예수 그리스도의 온유를 배울 때 안식을 얻을 수 있다는 말씀입니다. 성경이 온유하다는 것은 우리가 생각하는 온유와는 정반대입니다. 우리는 좋은 게 좋다는 식으로 넘어가 주는 사람이 온유한 사람이라고 생각합니다. 하지만 성경은 계획된 거짓으로 공격을 해도 굴하지 않고 맞서 싸우는 사람을 온유한 사람이라고 말씀합니다. 그러니 온유한 사람은 당연히 하나님만을 의지할 수밖에 없는 사람입니다. 모세의 온유함이 지면의 모든 사람보다 더하더라는 말씀은 모세는 전적으로 하나님만을 의지했다는 뜻입니다. 다윗에게는 37 용사가 있었습니다. (삼하23:39)헷 사람 우리아라 이상 총수가 삼십칠 명이었더라 이 정도 되었으니 다윗이 통일 이스라엘의 대업을 완성할 수 있었던 것 같습니다. 물론 이스라엘의 통일은 하나님의 주권적인 역사였습니다. 하지만 하나님께서는 그 주권적인 역사를 이루시는데 다윗의 37 용사를 사용하셨습니다. 다윗은 37 용사를 통하여 하나님의 구원역사를 성취시켰습니다. 그럼에도 불구하고 다윗은 다음과 같이 노래합니다. (시18:1-3)나의 힘이신 여호와여 내가 주를 사랑하나이다 여호와는 나의 반석이시요 나의 요새이시오 나를 건지시는 이시요 나의 하나님이시요 내가 그 안에 피할 나의 바위시요 나의 방패시요 나의 구원의 뿔이시오 나의 산성이시로다 내가 찬송 받으실 여호와께 아뢰리니 내 원수들에게서 구원을 얻으리로다 전적으로 하나님만을 의지하는 사람이 온유한 사람입니다. 그래서 온유한 사람은 계획된 거짓으로 공격을 해도 굴하지 않고 맞서 싸울 수 있습니다. 그래서 온유한 사람은 비방을 이길 수 있습니다. (마5:5)온유한 자는 복이 있나니 그들이 땅을 기업으로 받을 것임이요 여호와께서는 미리암과 함께 한 반역자의 말도 들으십니다. 여호와께서는 악한 자들이 악한 계획을 세워 거짓말로 멸하려 해도 바른말을 하는 가난한 자의 말도 들으십니다. 여호와께서 이 말을 들으셨더라!!!
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[김경헌 목사] 여호와께서 이 말을 들으셨더라(15) (민12:1-3, 마5:5)
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[오성한 목사] 분명한 정체성(1)
- 첫째, 우리는 영이다. 영이 진짜 우리다. 만약에 어떤 사고로 팔이나 다리를 절단해 육이 잘려져 나가도 우리는 우리다. 팔다리가 없어도 그 사람은 온전한 사람이다. 만약 육신이 사람이라면 팔이 떨어져 나가고, 다리가 떨어져 나가면 온전한 사람이라고 하지 않을 것이다. 간을 잘라 낸다고 해도 사람이다. 그렇다면 무엇을 보고 사람이라고 하는가? 영이 사람이다. 영이 우리다. 우리는 영이다. 그래서 더 이상 육신을 따라 사람을 보지 않아야 한다. “그러므로 우리가 이제부터는 어떤 사람도 육신을 따라 알지 아니하노라 비록 우리가 그리스도도 육신을 따라 알았으나 이제부터는 그같이 알지 아니하노라”(고후5:16)고 고백한 바울의 고백이 우리의 고백이다. 우리는 영(하나님의 생명)으로 혼을 가지고 육체 가운데 살고 있는 것이다. 우리 영은 더 이상 좋아질 필요도, 깨끗해질 필요가 없다. 우리의 영은 하나님의 영으로 항상 깨끗하다. 우리는 이런 온전한 영이다. 하나님의 생명인 영이 우리다. 우리는 영이기에 온전하다. 혼과 육은 훈련되는 대로 인식한다. 어릴 때 늑대에게 훈련받은 소년은 늑대로 혼과 육이 훈련되었다. 그래서 늑대인 줄 안다. 우리의 영이 우리인 줄 알고 우리의 혼과 육을 영으로 훈련하는 것을 보고 신앙훈련이라고 한다. 영의 생각을 하라. 당신은 영이다. 성령님과 하나 된 영이다. 둘째, 우리는 안식에 들어간 자가 되었다. 예수님의 십자가 부활의 공로로 우리의 영은 안식에 들어갔다. 인간은 창조하자마자 안식을 산 존재다. 그러나 타락해 버린 후 안식을 잃어버렸다. 그러나 예수 그리스도를 통해 다시 안식을 찾았다. 안식은 피곤해서 쉬는 것이 아니다. 안식은 완성된 작품에 점이라도 찍으면 버려지기 때문에 붓을 놓는 것을 말한다. 더 이상 할 일이 없는 상태다. 부족함이 없어 누리기만 하면 되는 것이 안식이다. 우리는 부족함이 없는 안식하는 자다. 어떤 일에도 우리는 부족함이 없다. “여호와는 나의 목자시니 내게 부족함”이 없는 것이다. 우리의 영은 더 좋아지지 않고 좋아질 필요가 없다. 이제 우리의 영은 예수님 안에서 안식이다(창2장). 하나님 보시기에 보기에 심히 좋은 상태로 회복되었다(창1장). 복음은 회복의 복음이다. 회복 그 이상의 복음이다. 이제 모든 것을 해결 받았다. 셋째, 우리는 하나님의 자녀다. 자녀가 “우리 집”이라고 할 때 그 집은 아버지 집을 말한다. 아버지 집이 우리 집이다. 아버지의 것이 우리 것이다. 아버지는 만왕의 왕이시다. 우리도 이 시대를 사는 천년 왕국의 왕이다. 왕권은 우리에게서 나온 것이 아니다. 예수님에게서 나온다. 우리의 왕권은 우리에게 있지 않다. 우리의 왕권은 내 안에 계신 예수님으로부터 나온다. 왕권의 근원은 예수 그리스도신데 예수님은 영원히 우리를 버리시지도 떠나시지도 않으신다(히13:5). 임마누엘의 정체성을 바로 가질 때 왕권을 행세할 수 있다. 나는 예수님을 영접했다. 그래서 나는 하나님의 자녀가 되었다. “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라”(요1:12~13)고 하셨다. 우리는 “택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하”(벧전2:9)는 자들이다. 넷째, 우리는 새로운 피조물이다. 예전에 없던 우리다. 우리의 생각에서 나온 우리가 아니다. 하나님께서 생각하시고, 계획하시고, 작정하셨던 우리다. 하나님께서 예정하셨던 우리란 말이다. 우리는 영의 생각을 하며 사는 새로운 피조물이다. 영의 생각은 생명이다. 영의 생각이 믿음이다. 영의 생각은 능력이다. 로마서 8장에서 바울은 육의 생각은 사망이고, 하나님과 원수가 되고, 영의 생각은 생명과 평안이고 하나님을 기쁘시게 한다고 말한다. 육의 생각은 사망이다. 하나님과 원수가 된다. 이제 더 이상 육신으로 우리를 알지 않아야 한다. 우리는 이제 새로운 피조물이다. 하나님과 동일한 생명을 가진 자다. 예수 생명이 내 생명이 되었다. 예수 권세가 내 권세가 되었다. 예수 능력이 내 능력이 되었다. 이제 우리는 그리스도도, 우리 자신도 육체를 따라 알지 아니한다. 우리는 그리스도 안에 있다. 그래서 우리는 새로운 피조물이다! 우리는 새것이다! 하하하하! 너무너무 감사하다. “그러므로 우리가 이제부터는 어떤 사람도 육신을 따라 알지 아니하노라 비록 우리가 그리스도도 육신을 따라 알았으나 이제부터는 그같이 알지 아니하노라 그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새 것이 되었도다”(고후5:16~17)
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[박동철 장로] 도파밍(Dopaming) 문화 트랜드
- 모 채널에서 인기 방송 중인 정신과 전문의 오은영 박사의 '금쪽이 상담'프로그램이 신드롬을 일으키고 있다. 상당한 기간 방송이 되는 가운데 인기가 식을 줄 모른다. 우리사회 각 가정에서 겪는 금쪽이 같은 어린자녀들의 정신신경성 문제를 상담하고 치료하는 프로그램이다. 어린이 상담 영역을 넘어 부부 관계 여러 사람의 관계 속에서 벌어지는 심각한 트러블을 치유하는 족집게 의사의 진단과 치료처방이 우리 사회에 큰 반향을 일으키고 있다. 프로그램을 유심히 보면 대부분의 정신적 신경성 문제가 병적화하여 가정에 눈물의 골짜기가 되는 사례들이다. 이와 때를 같이하여 우리사회에 새로운 문화 트랜드가 등장하면서 문제가 되는 과제가 있다. 신조어 도파밍(dopaming)이란 문화 트랜드에 많은 문제를 실어내고 있다는 지적이다. 도파민(dopamin)이라는 인체 신경 전달물질이란 단어와 파밍(farming)이란 수집한다는 뜻의 합성어다. 다시 말해 도파민이라는 인체 흥분전달 호르몬을 자극할 수 있는 수집체가 문화상품으로 사람의 생활 속에 깊숙히 자리 잡고 있다는 진단이다. 이 시대는 농경시대 계몽시대를 넘어 현대 포스트모던 사회에 진입했다. 이 시대에는 집단 공동체의 윤리나 통제의 작동이 어렵다. 개인의 취향 권리에 작동되어 문화가 형성되어간다고 전문학자들은 진단하고 있다. 이 시대는 홍수처럼 범람하는 미디어 디지털 스마트폰 같은 문명기기와 여행 골프 다양한 스포츠 등 개개인의 도파민을 자극하는 콘텐츠를 양산하고 있다. 대표적 아젠다는 스마트폰의 중독이 사회 병폐화에 큰 몫을 한다는 것이다. 우리사회는 지금 중독의 질환에 빠져가고 있다. 전문가들은 청소년들의 마약중독을 우려한다. 한편 이러한 현상적인 마약중독보다 더욱 심각한 것은 문화의 중독현상이다. 그 양상을 보면 모든 사람이 겪는 스마트폰 속에 도파밍을 형성하는 중독성 콘텐츠들을 방어할 수 없다. 그리고 중독 상황을 치유하기 어려운 형편에 놓였다. 더더욱 깊게 사람들의 가슴을 파고드는 것은 사람들의 뇌신경을 자극하는 또 다른 문화 상품들이다. 대중미디어속의 드라마가 막장으로 치닫는 이유가 있다. 사람들이 그러한 드라마를 찾기 때문이다. 요즘 TV드라마를 보면 이혼 불륜의 스토리를 훨씬 넘었다. 복수의 짜릿한 이야기가 없으면 흥행이 안 된다. 스포츠의 프로 리그와 점수에 온통 정신을 뺏겨가고 있다. 여행이 삶의 목적이라고 담대하게 말하는 사람들도 있다. 이러한 문화 트랜드에 의해 사람들의 개개인 정신세계는 도파밍의 울에 가두게 된다. 중독사회로 가는 길이 된다는 문제이다. 술 담배기호는 옛날이야기이다. 커피에 매몰되어 커피공화국이라는 평가를 받고있다. 일상의 생활 속에서도 수없이 등장하고 있는 도파밍의 울이다. 포스트모던사회 더욱 개개인의 취향을 가지려고 하는 시대 이 같은 문화 트랜드에 따른 병폐는 심각하다. 우울증환자가 급격히 늘고 있다는 증거이다. 치매나 파킨슨 등 뇌신경성 질환자가 늘어나고 있다는 여러 통계가 말해주고 있다. 이러한 사회현상을 어떻게 치유할 것인가. 가르치고 치료하고 전파하는 우리 교회가 정결문화를 세워 더욱 힘을 내야하는 숙제이기도하다. 문제는 날이 갈수록 기독교문화가 우리사회에서 홀대받고 있는 시대이다. 이 또한 포스트모던사회에서 교회가 공격받는 시대의 흐름에 놓여있다. 기독교 문화가 없다는 이유를 내세우는 주장도 설득력이 있다. 서양 유럽 기독교가 아직껏 조금이라도 살아있는 것은 기독교 문화가 지켜왔다는 주장이다. 한국사회에 기독교 문화의 클래식 음악마저 홀대받고 자꾸 뒷자리로 밀려나고 있다. 우리 교회가 가르치고 전파하는 주님의 명령에 우선 따라야하는 길은 사회 병적 현상을 치료하는 사명이다. 그러나 교회가 날로 치료의 기능을 상실하고 있다. 이 시대 도파밍 문화 트랜드를 잡을 수 있는 사역에 힘을 내야할 때이다.
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[박동철 장로] 도파밍(Dopaming) 문화 트랜드
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[기고] SFC 폐지(2), 당랑재후(螳螂在後)
- 2007년부터 2020년까지 13년 동안 인구가 1.5% 증가한 반면, 고신교단은 17%정도 감소했습니다.(총회 촬요 참조) 특히 청소년 인구는 13년 동안 27% 감소했는데, 교신교단은 50% 감소했습니다. 13년 동안 감소한 것과 통계청에서 내놓은 미래 예측치를 대비해 보면 2020년을 기준으로 2030년이 되면 고신교단의 청소년이 71% 감소한다는 결과가 나왔습니다. 2035년이 되면 통계적으로는 제로가 됩니다. 13년이 지나면 고신교단에서 청소년이 사라진다는 것입니다. 물론 통계상 수치입니다. 총회 미래정책위원회가 SFC에 요청하여 받은 자료에 의하면 전도에 대해서는가장 전도를 많이 한 해에 운동원 1인당 0.03명이었습니다. 대부분의 권역과 대학에서 전도한 결과는 0명입니다. 재정과 관련해서는10년 동안 SFC에 100억 이상이 투입되었다고 합니다. 여기에 총회, 노회, 기관, 개채 교회, 개인적으로 후원하는 것 등을 다 하면 최대 200억까지 추산한다는 기사가 났습니다.더 심각한 것은 SFC의 근본정신이 하나님 중심, 성경 중심, 교회 중심인데 교회 중심이 되지 않으니 SFC 간사들이 강정마을에 가서 데모를 하는 것을 넘어 성경과 고신 신학에 위배 되는 주장을 하는 강사들을 초청하여 수련회나 세미나를 했다는 사실입니다. 물론 청소년의 수가 감소한 것이 SFC만의 책임이 아닙니다. SFC의 사역을 재정으로만 평가해서도 안 됩니다. 문제는 교회 중심이 아니라는데 있습니다. SFC 폐지라는 안건이 상정되기 전에, 총회 SFC 상임위원회에서 전국 35개 노회별 SFC 담당자들을 모아 SFC 발전을 위해서 연석회의를 하는 자리에 총회 미래정책위원들과 함께 하였습니다. 그때 모두 함께 머리를 맞대고 SFC의 변화와 혁신을 위하여 피터지게 토론하고 대안을 마련했더라면 SFC폐지라는 안건은 상정되지 않았을 것입니다. 그런데 그 날 회의는 본질과는 다르게 진행되었습니다. 순수한 SFC 위원들은 모르는 물밑 의도와 충동질이 있었음을 충분히 예상하게 하는 대목입니다. 회의가 시작되자마자 본질적인 문제를 제쳐두고 누군가 ‘감정’을 부추키는 발언을 했고, “70년이 된 SFC를 폐지한다는 것이 말이 되느냐? 우리 모두가 SFC인데 폐지한다는 것이 말이 되느냐? 총회미래정책위원이 점령군이냐?”등의 고성이 오갔습니다. 회의의 본질을 흐리고 ‘감정’을 부추키는 발언 때문입니다. 그래서 그 모임은 오히려 SFC 폐지를 상정하도록 충동질하는 결과가 되어버렸습니다. 결국 총회 미래정책위원회에서 2022년 7월 SFC 폐지 청원 건을 총회에 상정했습니다. 정말 SFC를 사랑하는 사람이라면 과연 그렇게 감정적으로 반응할 수 있겠습니까? 내 자식이 죽을 것 같은 상황이라면 어떻게 해야 하겠습니까? 현재 고신대와 복음병원의 위기와 똑같습니다. 어쩌면 SFC는 고신의 정체성의 문제요, 미래에 대한 문제이기에 훨씬 더 심각한 것입니다. 얼마나 좋은 기회입니까? SFC를 위해 총회상임위 두 기관과 35개 노회 SFC 담당자들이 함께 하는 자리였습니다. 그런 자리를 마련하기도 쉽지 않습니다. 그런데 논리적인 대화나 토론은커녕 선입견을 가지고 집중적인 성토의 장으로 만들어버렸습니다. SFC간사 중에서도 전도 및 학원복음화에 대해서 강조하는 것을 단 한 번도 들어본 적이 없다고 말합니다. 왜 SFC는 차별금지법을 반대하지 않느냐는 총회의 질문에 끝까지 차별금지법 반대할 것이라고 입장을 표명하지 않았습니다. 총회석상에서의 대답은 오늘날 SFC 정서는 대표간사의 말도 안 듣는다는 것이었습니다. 이것이 탈교회의 극단적인 모습입니다. 수도권 SFC는 지방 SFC가 상상도 못할 정도로 다르다고 하는 대답이었습니다.(이 부분은 오히려 수도권 목회자들이 더 분개하는 부분입니다.) 일반 사회적 흐름에 반대되기 때문에 차별금지법을 반대할 수 없다는 겁니다. 차별금지법을 반대하면 전도가 안 된다는 겁니다.(총회 회의록 참조) 학원복음화를 입에 대지도 않는 자들이 진리의 문제를 제기하니 전도를 핑계 삼습니다. 이것이 바로 탈교회의 결과입니다. 이것이 교회중심이 되지 않는 조직은 불신앙으로 변질된다는 증거입니다. 이러한 것들은 학원 SFC가 불순한 의도를 가지고 시작했다는 것을 입증하는 빙산의 일각입니다. 그리고는 보란 듯이 총회임원선거를 앞두고 ‘김경헌 = 손현보 = SFC 폐지’라는 등식을 만들어 총대들에게 문자를 보냈습니다. 이러한 일련의 모습들이 정말 SFC를 사랑하는 사람의 행보입니까? SFC를 위하여 순수하게 헌신하는 분들을 돼지 떼에 넣어 비탈길을 달리게 하지 마십시오. 우리의 미래요, 우리의 고향인 SFC를 인질로 잡아 사욕을 탐하는 짓을 더 이상 하지 마시기 바랍니다. 더 가관인 것은 2023년 8월 중순에 SFC 출판부에 큰 재정 문제가 발견되었습니다. 출판부 간사 중 한 사람이 수 천 만원의 재정 사고를 낸 것입니다. 이 일을 해결하기 위해 ‘출판부 정상화와 쇄신을 위한 전권위원회’가 구성되었다고 합니다. 당시에 이 일로 애매하게 어려움을 당할 위기에 처했던 출판부의 다른 간사의 SFC지도부를 향한 애절한 호소가 항간에 회자되고 있습니다. 개체교회에서 재정 비리사고가 나면 관련자를 어떻게 처리해야 하는지 우리는 잘 알고 있습니다. 그런데 SFC는 지금 이 일을 어떻게 처리하고 있는지 궁금합니다. 불과 얼마 전 KPM에서 있었던 재정 사고가 불현 듯 생각나는 것은 왜일까요? 은급재단은 어떤지 묻지 않을 수 없는 대목입니다. ‘당랑재후(螳螂在後)’란 말이 있습니다. 매미를 덮치려는 사마귀가 뒤에 참새가 노리고 있음을 몰랐다는 뜻으로, 눈앞의 욕심에만 눈이 어두워 뒤에 위험이 도사리고 있음을 모름을 탄식하는 말입니다. 이미 참새의 부리가 쪼아버린 것 같은 먹먹한 심정이 저만의 느낌이 아니기를 바라며, SFC를 사랑하는 동지들이여 지금이라도 당랑재후(螳螂在後)하지 않기를 간곡히 부탁합니다. ※ 독자 기고는 본지의 편집 방향과 다를 수 있습니다.
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[기고] SFC 폐지(2), 당랑재후(螳螂在後)
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[조희완 목사] 이것이 불효 (신21:18-21)
- 우리나라는 옛날 조선시대부터 자주 사면령(赦免令)을 내리는 일이 있었습니다. 나라에 가뭄이나 홍수 같은 천재지변이 일어나거나, 왕실의 주요 인물이 병에 걸릴 경우, 억울하게 감옥살이를 하는 사람의 원한이 하늘에 사무쳐서 재앙이 발생한다는 생각 때문에 사면령을 내렸습니다. 특히 새로운 왕이 즉위를 할 때는 광범위하게 죄를 용서하는 대 사면령이 시행되었습니다. 단 살인, 강도, 강간 같은 인륜에 관련된 죄는 사면을 받을 수가 없었습니다. 그런데 살인이나 강도나 강간 같은 죄가 아니면서도 사면 대상에서 무조건 제외되는 죄가 있었는데 그것이 바로 부모를 구타하거나 부모에게 폭언을 일삼는 죄였습니다. 특히 부모를 구타하거나 부모에게 욕을 하는 행위에 대해서는 참형(斬刑;목을 베는 형벌)에 처하도록 했습니다. 과거 조선시대 대왕 실록에 의하면 실제로 부모를 구타하거나 부모에게 욕을 하다가 참수형에 처한 사례들이 많이 기록되어 있습니다. 그것은 곧 자기 부모를 구타하거나 욕하는 행위는 용서 받을 수가 없는 중대한 죄로 여긴 것입니다. 그런 관점에서 바라볼 때 오늘 이 시대에 참수형에 처할 사람들이 많이 있습니다. 자기 부모를 구타하는 자식들이 많이 있습니다. 서울시 중고등학생들 547명을 대상으로 조사를 한 결과 약 1/4에 해당하는 130여명이 아버지나 어머니에게 폭력을 행사한 것으로 나타났습니다. 그런가하면 자기 부모를 굶겨서 죽이는 자식들이 있고, 또 자기 부모를 제주도나 해외여행을 시켜 준다고 속여서 데리고 가서는 버리는 천벌을 받을 자식들이 많이 있습니다. 부모는 단지 우릴 낳아주시고 길러주신 분이 아니라, 보이지 않는 하나님을 대신하는 위치에 있는 존귀한 존재입니다. 그러므로 절대로 부모에게 불효를 해서는 안 됩니다. 첫째로, 부모에게 불순종하는 것이 불효입니다.(신21:18) 둘째로, 부모를 업신여기는 것이 불효입니다.(겔22:7) 셋째로, 부모를 근심케 하는 것이 불효입니다.(잠17:21,25) 모두 부모님께 효도해서 복을 받아 누리기 바랍니다.
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[조희완 목사] 이것이 불효 (신21:18-21)
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[기고] 아무리 급해도(2)
- 아무리 급해도(3) : 논문표절 최근 몇 년 사이 대학 총장과 총장 후보의 논문표절 문제가 자주 불거졌습니다. 인터넷에 “대학 총장 논문표절”이라고 검색하면, 국내외 많은 대학의 논란 사례를 어렵지 않게 찾아볼 수 있습니다. 그리고 대부분 경우 사퇴라는 절차를 밟았고, 이는 당연한 일입니다. 이와 같은 많은 논란 때문인지 교육부 역시 최근 연구 부정행위에 대해 아주 엄격한 기준을 적용하기로 한 것은 이미 잘 알려진 사실입니다. 또한, 학교마다 ‘연구 윤리 진실성 위원회’ 같은 기구를 통해 특히 총장 후보에 관한 엄격한 자격 검증을 거치도록 합니다. 대학 총장은 교수들과 연구자들을 이끕니다. 연구에 부정행위가 있다면 한평생 연구로 씨름해 온 분들을 이끌 수 없는 것이 자명한 일입니다. 언론에 보도된 대로 신임 총장의 2004, 2005, 2007, 2008년 출판 논문들은 각각 심각한 수준의 표절이 있었던 것으로 보입니다. 이중 게재, 자기표절, 논문 쪼개기, 덧붙이기 출판 등의 연구 부정행위가 있었다고 이미 알려졌습니다. 고려학원 이사회 역시 이 사실을 분명 알았으며, 그 심각성을 인지했을 것입니다. 실제로 총회 운영위에서도 논문표절에 관한 우려로 인해 반대의견이 나왔지만, 이사장은 “연구 윤리규정이 제정되기 전인 2017-18년 전에 자신의 논문을 표절한 것으로, 대법원은 이를 표절이라 보지 않는 판례가 있다”라며 설득했습니다. 도대체 이게 무슨 말입니까? 표절은 인정하는데 대법원이 표절이라 보지 않으니 괜찮다는 겁니까? 이런 내용이 공개된 상황에서 기독교 대학을 자부하며, 개혁주의 신학을 주장하는 고신대학교를 비롯한 고려학원이 이런 길을 걸어야 하겠습니까? 낯 뜨거워서 기도회를 어떻게 합니까? 지금 이 심각한 문제가 교육부를 통해 신임 총장의 전 소속 학교인 백석대학교에 의해 조사되고 있습니다. 바라기는 인간적인 관계로 인한 “눈 가리고 아웅”이 아닌 정확한 조사와 판단을 기대합니다. 아무리 급해도 이건 아닙니다! 생활의 순결에 위배됩니다. 아무리 급해도(4) : 교단 가입의 부당성 고신총회 헌법 제57조 다른 교단 목사의 가입에 보면 “다른 교단 소속 목사가 본 교단 노회에 가입하고자 하면 반드시 시무교회와 함께 가입하여야 하며 다음의 절차를 거쳐야 한다”라고 명시되어 있습니다. 그런데 우리 총회 어느 노회에선 이런 것을 살피지 않고 그냥 원래 출신이 지역의 교회니까 받자고 했다고 합니다. 타 교단 목사의 가입 절차가 총회 법에 어긋난다면 원인 무효입니다. 지금도 대다수의 노회에서는 타 교단 출신의 목사 가입을 엄격하게 다루고 있습니다. 이것이 전례가 되면 타 교단 목사 가입이 불법으로 노회마다 행해질 것이 분명합니다. 제가 적은 글에 대해 고신대의 모 교수가 글로컬 대학을 비판하면서 소위 고신 정체성 운운했는데 이런 부당한 방법으로 교단 가입한 것은 고신 정체성과 일관성이 있는지 묻고 싶습니다. 아무리 급해도 이건 아닙니다! 신앙의 정통에 위배됩니다. 총장은 도덕성에 흠이 없어야 교직원들에게 신뢰와 존경을 받을 수가 있고 리더십을 발휘할 수 있습니다. 논문표절의 심각한 문제가 있는 총장이 다른 교수들, 직원들의 비도덕적인 면을 어떻게 지도할 것입니까? 정관개정의 절차적 문제를 가지고 있는 사람이 고려학원의 질서를 잘 세워 학교를 발전시킬 수 있겠습니까? 교단 가입 절차에 문제가 있는 목사가 교단의 정체성을 분명히 세울 수 있습니까? 대법원의 판례를 예로 들어 표절 문제를 넘어가려 한다면, 특정인을 선거에서 유리하도록 법을 개정하며 조치한 경우에 대해서 공직자 선거법 위반이 된다는 대법원 판례도 있음을 알아야 합니다. 그러므로 현 총장의 선출과정에서 드러난 정관개정의 절차 문제나 교단 가입의 절차 문제를 사회법에서 다룬다면 원인 무효가 될 가능성이 높습니다. 이런 도덕적 결함을 지닌 총장이 학생들 앞에서 교단의 핵심 정신인 신앙의 정통과 생활의 순결을 외칠 수 있겠습니까? 이런 식으로 선임한 이사회와 총회가 이 문제에 대해서는 훨씬 더 중한 책임이 있습니다. 그래서 고신은 사람을 못 키운다는 말을 듣는 것 같습니다. 좋습니다. 그대로 세워야겠다면 불법을 계획하고, 눈감고, 시행한 사람들이 책임져야 합니다. 논문표절은 본인이, 정관개정의 절차적 문제는 고려학원 이사들이, 그리고 노회 가입은 그 노회가 책임을 져야 합니다. 총회 임원회 역시 이 모든 일을 방관한 책임을 져야 합니다. 이런 것을 알고도 묵인하고 강행했다면 누군가는 반드시 책임을 져야 합니다. 그래야 고려학원이 삽니다. 기워야 할 옷이 있다면, 그리고 좋은 옷을 만들고자 한다면 제대로 해야지 아무리 급해도 바늘허리에 실을 매어 사용할 수 없습니다! 총장이 열심히 할 것으로 보입니다. 이런 약점과 비합리적인 것과 비윤리 불법적인 모든 것을 덮기 위해서라도 더 열심히 할 것입니다. 고신대의 어려운 재정 건전성 확보를 위해서는 교육부의 글로컬 대학 진입과 부산광역시의 라이즈(RISE) 사업을 수주해야 하는데, 비즈니스맨이 되어야 할 총장이 장관이나 시장을 만날 수가 있겠습니까? 그런데 모두가 손뼉 치고 따라갈까요? 선임된 총장을 위해서 한 일들 같습니까? 얼마든지 일 잘 할 수 있도록 할 수 있었는데 오히려 족쇄를 채워 꼼짝달싹하지 못하게 만든 것은 아닙니까? 아니 족쇄를 채워 소신껏 일을 못 하게 하는 것을 넘어 사리사욕을 채우지는 않을지 심히 염려됩니다. 이런 사실들을 아는 사람들은 뭐라고 할까요? 비웃지는 않을까요? 개인 어느 누구를 비웃는 것이 아니라 출옥 성도의 ‘코람데오’ 신앙을 저버린 고신을 말입니다. 아무리 급해도 이건 아닙니다!
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[기고] 아무리 급해도(2)
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[오성한 목사] 임마누엘로 출발하라.
- 임마누엘로 삶을 출발하라. 임마누엘로 모든 일을 한다면 당신 안에 잡자는 성령의 능력은 깨어날 것이다. 임마누엘로 모든 것을 할 수 있다. 믿는 자는 임마누엘로 모든 것을 해야 한다. 예수 믿는 것은 모든 것을 회복시켜 놓으셨음을 믿는 것이 예수 믿는 것이다. 하나님은 우리를 하나님의 형상으로 만드셨다. 장갑이 손의 형상으로 끼려고 만들어 졌다. 우리가 하나님의 형상이라는 말은 하나님이 우리를 끼시려고 만드신 것이다. 우리 안에 내주하시려고 만드셨다. 예수를 믿는 것은 예수님을 통해 구원의 이루어져 우리 안에 좌정하신 하나님을 믿는 것이다. 임마누엘로 모든 것을 출발해야 한다. 우리가 습관적으로 기도할 때마다 “함께하여 주시옵소서.”라고 기도하는 것 때문에 하나님이 우리와 함께 하시지 않기 때문에 하나님이 함께하시도록 간절함이 있어야 한다고 생각하는 경향이 있다. 그렇지 않다. 우리에게 간절함이 있어야 함께하시는 분이 아니시다. 항상 함께 하시는 분이시다. 예수님은 승천하시기 전에 하늘과 땅의 모든 권세를 가지신 분으로서 분명히 말씀하셨다. “내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라”(마28:20). 돈만이 최고인 줄 알고 사는 세상 속에 주신 엄청난 약속이 있다. “돈을 사랑하지 말고 있는 바를 족한 줄로 알라 그가 친히 말씀하시기를 내가 결코 너희를 버리지 아니하고 너희를 떠나지 아니하리라 하셨느니라”(히13:5). 주님은 결코 우리를 버리지 않으신다. 어떤 일이 있어도 떠나지 않으신다. 이 사실을 믿으면 된다. 간절함이 있어야 함께하시겠다고 하시지 않았다. 기도를 3시간하면 함께 하시겠다고 하시지 않으셨다. 주님이 좋으셔서 우리와 영원히 함께 하시기로 선택하신 것이다. 임마누엘에서 출발하라. 임마누엘을 믿는 다니엘은 뜻을 정할 수 있었다. 그의 친구들은 일곱 배나 뜨거운 풀무불도 두려워하지 않았다. 다니엘 역시 사자 굴에 던짐을 받는 것도 감당할 수 있었다. 감옥의 속의 요셉은 임마누엘의 묵상으로 바로 왕 앞에 서는 기회가 주어 졌을 때 자신을 변병하거나 자신의 처지를 변호하지 않고 하나님을 드러낼 수 있는 자가 되었다. 임마누엘의 능력이 있는 자는 무엇을 하든 할 수 있다. “내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라”(빌4:13)는 말씀은 사실이다. 예수를 잘 믿는 다는 것은 임마누엘을 확실히 믿는 것이다. 임마누엘로 모든 것을 할 수 있다는 믿음이 우리의 행함이 되기 때문에 능력의 행함이 된다. 느브갓네살이 두라 평지에 약 30미터나 되는 금 신상을 세웠음에도 기죽지 않게 되다. 믿는 자의 권세는 임마누엘의 믿음에서 나온다. 임마누엘로 예수 생명이 내 생명이고, 예수님의 능력이 내 능력임을 믿는 삶이 예수 믿는 믿음이다. 당신은 하나님이 함께 하는 사람이다. 임마누엘이라는 뜻이 하나님이 우리와 함께하신다는 뜻이다. 믿는 자에게 “하나님의 의”를 주셨다. 믿는 자에게 “하나님의 의”를 주신 이유가 있다. 우리가 깨끗하게 되려고 하는 이유를 알지 정확히 못하고 깨끗함만 원하는 경우가 있다. 우리가 깨끗하게 되어야 하는 이유는 한 가지 이유 때문임을 꼭 기억하자. 그것은 하나님을 모시기 위함이다. 거룩한 성전이 되기 위함이다. 성령이 거하시는 성전이 되기 위함이다. 영원토록 주님과 함께 하기 위함이다. 임마누엘을 위해 우리는 정결을 필요로 한다. 우리를 의롭게 하심은 하나님께서 우리와 함께 하시기 위함이다. “하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라”(고후5:21)는 말씀은 참으로 놀랍고 놀라운 말씀이다. 우리는 “하나님의 의”가 되었다. 하나님을 모실 수 있는 성전이 되었다는 말이다. 우리는 하나님의 성전이다. “너희는 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 계시는 것을 알지 못하느냐”(고전3:16)고 하셨다. 우리는 알아야 한다. 단순히 지식적으로 알라는 말이 아니다. 인격적인 앎을 말한다. 우리 몸이 하나님의 성전이다. 성령님이 함께 하신다. 우리는 임마누엘이다. 우리 몸이 거룩한 집이 되었다. 우리 몸은 거룩한 집이다.
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[오성한 목사] 임마누엘로 출발하라.
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[박동철 장로] 고성 공룡테마파크, 성경속의 공룡은? 그리고 복음
- 며칠 전 창원시기독교장로총연합회 임원들이 수련회차 고성공룡테마파크를 찾았다. 당항포 1만여 평의 넓은 곳에 공룡의 다양한 캐릭터의 모형과 돔의 식물원, 한반도 공룡발자국 전시관 등 빼곡히 들어찬 각종 형상의 공룡들과 잠시 호흡을 같이 할 수 있었다. 필자의 고향이자 친구인 이상근 군수의 배려로 친절한 관광해설사로부터 세세한 설명을 들을 수 있었다. 방문객들은 교회를 섬기는 장로들로서 멀고 먼 역사 속 공룡을 성경적으로 어떻게 봐야 할 것인가 하는 데서 투어가 진행됐다. 이곳은 으레 호기심 많은 어린이들의 방문지로서만 가볍게 여겨왔던 곳이다. 곳곳을 돌면서 우리는 머나먼 연대를 소환해서 우리 하나님의 창조세계 그리고 크고도 크게 심판했던 아득한 그때를 묵상해 볼 수 있는 계기가 되었다. 공룡 하면 그날 해설사가 설명했듯이 진화론적 지질학자들이 주장하는 2만 5천 년 전 쥐라기공원을 펼쳐낼 수 밖에 없다. 초식에서부터 육식 그리고 바다 깊은 곳에서 넘치도록 생존했던 공룡의 세계. 그 거대한 공룡의 세계를 예나 지금이나 상상력으로 어린 세대들에게 가르치고 있는 것이 오늘의 교육현장이다. 공룡의 이야기를 들으면 들을수록 이 땅의 고대 역사만 궁금해지고 호기심만 불러일으킨다. 공룡이 한때 이 땅을 어떻게 지배했던 생명체이었을까. 이해할 수 없다는 점이다. 성경을 믿는 성도들도 6천여 년의 창조 역사 속에서 수억 년 전의 공룡을 이해해야 한다. 이러한 복잡한 생각 속에서 해설사와 함께 고성공룡테마파크를 돌면서 함께 깊은 대화를 나눠갔다. 해설사 선생은 잡다한 지식을 갖춘 자로서 비기독교인이면서도 성경의 이야기를 자주 원용해 쓰기도 했다. 우선 공룡이 어떻게 멸종되었을까. 노아의 홍수 때 일수 있을 것이라고 추정했다. 간간이 예화 속의 틀리게 설명하는 성경 내용을 함께 수정해가면서 얘기는 더욱 진지해갔다. 여러 장로들과 함께한 부인 권사들의 질문과 답변을 취재하면서 나름대로 정리할 수 있었다. 그 자리에서 깔끔하게 정리할 수 있었던 것은 2억 5천 년 전의 쥐라기 연대를 동의 할 수 없다는 점. 세상의 고고학자들이 지질시대를 임의로 정했다는 점이다. 그렇다. 그러면 공룡이 세상을 지배했던 것은 사실이라면 언제 멸종했을까. 당연히 노아의 대홍수 때 이 땅에서 멸종되었을 것으로 추정된다. 그렇다면 성경에 노아 홍수전 공룡의 유사한 생명체의 흔적이 없을까. 성경 속으로 들어가 본다. 노아 때 대홍수 이전의 기사는 창세기 6장에 있다. 사람의 죄악이 세상에 가득함을 보시고 땅위의 사람 지으셨음을 한탄하시고 드디어 모든 생물 공중의 새들까지 쓸어버리겠다고 하고 하나님은 대홍수의 심판을 내리신다. 분명한 것은 대홍수이전 사람도 네피림이란 거인이요, 모든 수목과 공룡 등 몸집이 거대한 생명체가 대홍수와 함께 지각 대변동으로 변해버린 것이 분명하다. 그렇다면 선택받은 노아의 여덟 식구와 함께 공룡의 선택도 함께 했을까. 알 길이 없다. 성경학자들은 욥기 40장과 41장에 나오는 거대한 동물 베헤못과 리워야단을 공룡으로 해석하면서 노아 이후 공룡의 생존을 추정하지만 더 이상 알 수가 없다. 그러나 하나님의 대홍수 심판이후 이 땅에서 사라진 것은 거대한 생명체들이다. 창조과학 진화과학 모두 설명하는 것은 대홍수 후 하늘의 수막이 터짐으로써 자외선으로 인한 이 땅의 생명 환경체는 오늘날의 작은 생명 사이즈로 변해버렸다는 것을 이해할 수 있다. 이쯤 해서 대홍수와 공룡의 멸종을 두고 어떻게 복음으로 이해해야 할까. 인간의 죄악과 하나님의 진노 그리고 공룡의 완전한 멸종을 이해하고 우리는 다가올 다음의 대심판에서 어떻게 살 것인가이다. 우리는 이미 다음 그때 미리 살아난 은혜 입은 우리임을 깨달아야 할 것이다. 예수님의 그 지극한 은혜로. 그리고 그때 심판받을 이웃을 위해 복음의 삶을 살아야 한다는 점이다. 그리고 어린 다음 세대들에게 진화론자들이 황당하게 펼치는 공룡을 성경적으로 이해할 수 있도록 스토리텔링을 만들어 널리 알리고 가르쳐야하겠다는 느낌을 가진 하루였다. 이것이 구원의 새 언약을 받은 우리들이 지금 할일이다.
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[박동철 장로] 고성 공룡테마파크, 성경속의 공룡은? 그리고 복음
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[박동철 장로] 인공위성 누리호의 승천(昇天)과 예수 그리스도의 승천(昇天)
- 지난 6월 21일 쏘아 올린 인공위성 누리호 2호가 정상궤도에 안착하여 쌍방향 교신에 성공했다. 이로써 지난해 10월 21일 1차 발사의 3단계 과정에서 실패로 정상궤도 오르지 못하고 절반의 성공에 그쳤던 누리호의 인공위성은 이번 2차 발사 성공으로 우리 자체 기술로 세계 7번째로 인공위성 성공의 나라가 되었다. 필자는 2주 전 6월 21일 오후 4시 누리호 2차 발사 장면을 지켜보며 감동을 가누지 못했다. 굉음과 함께 무려 1톤의 무게를 가진 쇳덩이가 공중으로 승천(昇天)하는 모습을 보고 인간이 만들어낸 과학기술에 경외감을 느꼈다. 순간 스치는 우리의 심령에서 울어대는 2천 년 전 예수그리스도의 승천(昇天) 모습이 떠올랐다. 예수그리스도의 위대했던 승천. 누가복음 24장 말미에 “축복하실 때 저희를 떠나 하늘로 올리우시니라”라고 부활 후 행적을 기록하고 있다. 사도행전 1장 9절에도 “저희가 보는데서 올리워 가시니 구름이 저를 가리워 보이지 않게 하더라”라고 기록되어 있다. 예수그리스도의 승천모습을 당시 제자들이 지켜보는 가운데 하늘로 올리워 가셨다고 말하고 있다. 그 숫자는 70명의 제자들이라고도 하고 500명의 제자들에게 일시에 보이셨다고 한다.(고전15:6) 승천을 본 사람의 숫자가 중요하랴. 부활하신 예수가 하늘 승천하심은 분명하고 언제인지는 모르지만 다시 재림하여 우리에게 구원의 완성을 이루시고 이 세상을 심판하시겠다고 밝히고 있다.(마:24:30) 다시 우리가 인공위성 누리호의 발사 승천을 지켜본 그림으로 돌아가 보자. 이날 누리호의 승천을 지켜본 숫자는 대한민국 국민 5천만 명이다. 5천만 백성은 가슴 졸이며 누리호의 승천 장면을 지켜보고 환호했지만 700Km 우주상공 궤도의 한계를 얼마나 기대할 수 있겠는가. 이후 우리의 우주과학 기술이 더욱 발전하여 경제를 발전시키고 우리를 먹여 살리는데 크게 기여했으면 하는 마음이 전부일 것이다. 혹여 달나라 혹은 화성에 우주도시 건설이 가능하지 않을까하는 막연한 기대감뿐일 것이다. 예수 그리스도의 승천, 하늘로 올리었다는 기적의 그림은 제자들은 물론 지금 우리가 함께 느끼는 감탄과 경외 그리고 감동의 차원을 크게 넘은 위대한 복음의 깨달음을 던져준다. 먼저 예수그리스도의 승천은 이 땅에 다시 오시겠다는 약속이고 구원의 마지막 사역까지 이루겠다는 증표이기도 하다. 더욱 중요한 메시지가 있다. 요한복음 16장에 기록되어 있다. 부활 후 제자들에게 땅끝까지의 복음 사명을 당부한 후 중요한 말씀을 남긴다. 16장 7절의 말씀이다. 내가 너희에게 실상을 말하노니 내가 떠나가는 것이 너희에게 유익이라 내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게 오시지 아니할 것이요, 가면 내가 그를 너희에게로 보내리니 그가 와서 죄에 대하여, 의에 대하여, 심판에 대하여 세상을 책망하시리라고 했다. 무슨 말씀일까요. 예수 그리스도의 승천은 이 세상에 대해, 우리 모두에 대해 마지막까지 감당해야할 시공(時空)의 사역을 분명히 밝히고 있다. 우리는 가끔 삼위일체의 하나님을 혼돈한다. 왜 삼위일체일까. 삼위일체의 분명한 주님의 사역을 선포하는 말씀이다. 승천하시고 마지막 사역 재림과 심판까지 우리가 해야 할 일이 있다. 죄와 싸우고 마귀와 대적하는 일이다. 보혜사 성령은 우리의 좋은 일만 도우시는 착각에 빠질 때가 많다. 아니다. 주님 다시 오실 때 우리는 보혜사성령의 도우심으로 죄에서 자유하고 성화(聖化)하고 영화하여 주님을 만날 시간과 공간을 보장받은 것이다. 인공위성 누리호의 발사승천을 보고 문득 예수그리스도의 승천과 재림 그리고 보혜사 성령을 깊게 만나게 된 순간이 되었다. 그 은혜는 수천억 원이 투입된 누리호의 가치가 너무 싸게 계산이 된다는 생각이다.
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[박동철 장로] 인공위성 누리호의 승천(昇天)과 예수 그리스도의 승천(昇天)
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[박동철 장로] 6.25전쟁과 우크라이나전쟁 그리고 복음
- 6.25전쟁 72주년을 보냈다. 지난날 쓰라린 민족의 아픔을 되새기며 교회에서도 애국가를 불렀다. 전쟁이 얼마나 처참한 것인가, 6.25를 경험한 우리는 잘 알고 있다. 우리는 전쟁의 큰 상처를 안고 지금도 분열의 현장에서 총구를 겨누고 동족의 땅을 주적(主敵)으로 마주 보고 있다. 이번 기념 주일에는 말씀이 전쟁에 대한 경고요, 6.25전쟁에 대한 기억의 경각심을 일깨우는 메시지가 많았다. 70년 세월을 넘기면서 그때 그 아픔을 차츰 잊어가고 있다. 다음 세대화하면서 전쟁의 원인마저 뒤바뀌어 북침 아니냐는 인식이 사회에 스며들고 있어 큰 불행이다. 2022년 들어 우크라이나 전쟁이 발발하여 지금 4000명이 넘는 민간인이 사망하는 등 피해가 날로 커지고 있다. 러시아의 침공에 세계 강대국들은 비상 연대하는 움직임이 있지만 우크라이나의 백성들만 큰 고통에 빠졌다. 세계경제는 전쟁의 여파에 빠져 거의 모든 나라들이 함께 경제 고난에 휩쓸려가고 있다. 세계의 곡물창고이자 각종 자원 보유의 어진 나라 우크라이나가 러시아로부터 침공을 당하게 된 것은 호전적인 러시아가 옛 소련 영토에 대한 탐욕의 발로다. EU서방 제국에 대한 존재감을 높이기 위한 푸틴의 제후적 권력야욕에서 일어난 전쟁임도 부인할 수 없다. 이 때문에 세계인들은 우크라이나를 응원하고 있고 승리해주기를 바라고 있다. 그러나 러시아는 우크라이나 동부 크림반도와 돈바스 등 주요 지역을 사실상 점령했고 항복 선언하면 전쟁을 중단하겠다고 회유와 협박을 하고 있다. 우크라이나 젤렌스키대통령은 눈물겹게 항전하고 있다. 우크라이나 국민들도 항전에 동참하며 젤렌스키를 적극 지지하고 있다. 전쟁은 장기화 예상이 된다. 가슴 아픈 일은 우크라이나 선한 국민들이다. 그리고 그곳에서 복음 전하는 선교사들이다. 아직도 전장의 현장에서 현지인들과 함께 예배드리는 선교사들의 절규하는 음성이 들리고 있다. 온 세상을 통치하시는 하나님이 어떻게 끌고 갈지 온 교회가 기도하고 있다. 이쯤해서 우리는 아직 끝나지 않은 6.25전쟁과 우크라이나전쟁을 영적 그리고 육적 눈으로 냉철하게 살펴볼 필요가 있다. 70년 차이가 나는 시대적 다른 전쟁이지만 같은 점을 안고 있고 영적 과제 또한 같은 시선 안에 있는듯하다. 6.25전쟁이 주변 공산사회주의 소련과 중공의 공격을 받은 전쟁이고 우크라이나 역시 러시아와 유럽제국 사이에서 겪는 전쟁이다. 다시 말해 이념의 갈등에서 생겨난 전장이 되고 또한 종전 없이 휴전될 가능성 높은 점이다. 또한 한국전쟁에서 이념 갈등에서 세계 냉전 체제로 발전했다면 우크라이나 전쟁도 새로운 냉전시대를 만들어가는듯하다. 영적 눈으로 봐야하는 비상한 현상이 있다. 러시아는 기독교 국가라면서 러시아 정교는 전쟁광 푸틴을 지지했다. 러시아 일부 개신교는 아무 말이 없다. 우리는 어떻게 봐야 할 것인가. 한국전쟁은 북한의 유물 사상에 의해 선교 초기 부흥하던 모든 교회가 깡그리 무너지고 결국 남침으로 전쟁을 일으켰다. 남쪽 대한민국은 기적적으로 전쟁을 휴전하고 교회 부흥과 함께 70년 경제발전을 통해 세계 10대 경제 강국이 되었다. 우리에게 복음에 대한 사명을 크게 깨닫게 한다. 사람의 사정은 사람 속에 있는 영외에 누가 알리요, 하나님의 사정도 하나님의 영외 아무도 알지 못하느니라고 고린도전서 2장11절에서 말하고 있다. 복음이 사라질 때 나라가 망하고 바른 복음이 아닌 다른 복음이 전해질 때 인류의 고난이 따라왔음을 긴 역사에서 알아왔다. 러시아의 우크라이나 침공과 공산주의 북한이 6.25전쟁을 일으킨 기저(基底)에 다른복음 우상의 이념이 앞선 결과물이다. 하늘의 천사라도 다른 복음을 전하면 저주를 받을 것이라고 했다. 전쟁을 복음의 경각심으로 받아 들여야 할 것 같다.
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[박동철 장로] 6.25전쟁과 우크라이나전쟁 그리고 복음
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[양대식 목사] 사랑의 리더십에 대하여 (4)
- 예수님의 사랑 나폴레옹은 무력으로 세계를 정복하려 했으나 실패 했지만 예수님은 사랑으로 세계를 정복하셨습니다. 예수님의 십자가의 죽으심은 죽기까지 우리를 사랑하신 사랑의 절정입니다. 사랑의 주님이십니다. 예수님의 사랑의 십자가 때문에 죄인이 구원받게 되었습니다. 나를 위해 십자가에서 죽어주신 예수님의 사랑을 기억해야 합니다. 억지로 죽어주신 것이 아니요 스스로 자발적으로 죽어주셨습니다. 사람이 아무리 사랑이 많아도 나 대신 죽어 줄 자가 없습니다. 부모가 자녀를 사랑 하나 대신해서 죽어주지 못합니다. 예수님의 십자가는 사랑의 십자가입니다. 예수님의 십자가는 복음인데 사랑의 복음입니다. 사랑의 기쁜 소식입니다. 우리를 사랑해 준다는 소식보다 더 기쁜 소식이 없습니다. 예수님의 삶은 사랑으로 가득 차 희생하신 삶, 섬김의 삶입니다. 죄인들, 수많은 병든 자, 소외된 자, 가난한 자들을 사랑해서 구원해 주시고, 병을 고쳐 주시고, 위로와 용기를 주신 예수님이십니다. 십자가는 예수님의 희생입니다. 사랑하면 희생합니다. 희생하는 것을 무거운 짐으로 생각하지 않고 기쁨과 사명으로 생각합니다. 예수님의 십자가에 죽는 희생으로 죄인을 살려주고 구원해 주셨습니다. 사랑으로 희생해서 살리시는 예수님이십니다. 사랑은 살려 주는 지혜요 힘입니다. 미움은 살인의 시작입니다. 예수님은 어느 누구도 미워하시지 않으셨습니다. 예수님 자신을 향해 비웃고 저주하고, 욕하고, 침 뱉고, 십자가에 못 박으라고 소리 지르는 사람들까지 용서해 주셨습니다. 예수님의 십자가는 용서의 사랑입니다. 사랑은 용서입니다. 우리가 사람을 사랑하면 불쌍히 여겨 주고 용서해 줍니다. 사랑은 단점을 보지 않고 장점을 보게 됩니다. 사랑은 모든 허물을 덮어 주는 능력입니다. 예수님의 십자가를 생각할 때 예수님의 사랑을 생각해야 합니다. 예수님의 사랑은 자신의 유익을 구하는 삶이 아니요 우리를 위해 주신 사랑입니다. 예수님은 가난함을 체험하시면서 우리의 가난을 이해하시고 우리에게 부요함을 주십니다. 예수님 자신은 죽고 대신 우리를 구원해 주십니다. 나의 죄를 대속하시기 위하여 십자가에 죽으셨습니다. 나의 슬픔을 대신하여 십자가에 죽어주셨습니다. 나 위하여 십자가에 죽으시고 나 위하여 부활하셨습니다. 나 위하여 천국 준비하시고 나 위하여 재림하십니다. 예수님은 자신을 위한 삶이 아니고 나 위하여 모든 삶을 드리셨습니다. 예수님께서 십자가에 죽는 희생으로 많은 영혼 구원의 열매를 맺으셨습니다. 사랑은 열매 맺게 합니다. 우리가 무엇을 하든지 사랑으로 행할 때 열매 맺게 됩니다. 사랑이 제일입니다. 예수님의 십자가는 관계의 능력, 화목의 지혜입니다. 예수님의 십자가 사랑으로 죄로 인해 깨어진 하나님과의 관계를 회복 시켜 주셨습니다. 하나님과의 불화의 관계를 화목의 관계로 회복시키셨습니다. 사랑은 좋은 관계를 맺게 하고 화목하게 만드는 힘입니다. 우리가 예수님의 사랑의 마음을 가지고 있을 때 나로 인해 관계가 좋아지고 화목이 있게 됩니다. 예수님은 사랑의 마음으로 사역하셨습니다. 목자 없는 무리를 불쌍히 여겨 주셨습니다. 십자가 사랑으로 구원해 주시고 병든 자를 고쳐 주셨습니다. 예수님의 십자가는 누가 만든 이야기가 아니고 실제 죽어주신 사실입니다. 예수님의 십자가는 사랑의 십자가, 화목을 만드는 십자가입니다. 예수님의 십자가가 능력이고 지혜입니다. 예수님의 십자가를 자랑하고 십자가를 바라보아야 합니다. 예수님은 십자가에 죽으시고 부활하셨습니다. 고난 후에 영광입니다. 자기 십자가를 지고 예수님을 따르는 자가 예수님의 제자입니다. 십자가 고난을 참고 인내할 때 기쁨을 경험하게 됩니다. 고난 속에서도 예수님처럼 사랑하면서 살 때 많은 열매를 맺게 됩니다. 예수님은 우리를 사랑하시되 끝까지 사랑해 주셨습니다. 신실한 사랑, 변함없는 사랑입니다. 우리를 변함없이 사랑하신 예수님을 우리도 변함없이 사랑해야 합니다. 사랑이 식어진 말세 시대에 예수님의 십자가 사랑을 기억하며 서로 사랑해야 합니다. 서로 사랑하는 삶은 예수님께서 주신 새 계명을 지키는 삶입니다. 힘든 시대에 서로 사랑함으로 격려해 주어야 합니다.
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- 오피니언
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[양대식 목사] 사랑의 리더십에 대하여 (4)
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[김성수 총장] 교육의 삼각 받침대
- 우리 자녀들의 교육을 담당하는 기관들이 많이 있지만 전통적인 기관으로는 가정과 교회와 학교를 손꼽을 수 있습니다. 그중에서도 가정은 아마도 자녀 교육의 가장 중요한 기관이라고 분명히 말할 수 있습니다. 하나님은 자녀 양육의 명령을 첫째로 부모에게 내리십니다. 사도 바울은 주의 교양과 훈계로 부모들이 자녀들을 잘 양육해야 한다고 말하고 있습니다(엡6:4). 우리의 자녀들은 사랑과 훈육이라는 안정된 가정환경 속에 있을 때, 그리스도인다운 삶을 영위할 수 있는 능력을 경험하고 발전시켜갈 수 있습니다. 부모들은 그리스도인다운 삶의 방식과 신앙의 모범을 보여주어야 합니다. 대부분의 가정교육은 비형식적인 경우가 많습니다. 그것은 매일의 상호 작용과 토론, 예배, 허드렛일 분담, 함께 외출하기 등과 같은 일상적인 삶의 방식을 통해 이루어집니다. 우리의 자녀들은 부모가 매일의 가정생활을 꾸려가는 방식으로부터 배우게 됩니다. 기독교적 양육과 교육의 책임을 지고 있는 두 번째 기관은 교회입니다. 교회의 가르치는 사역은 사도행전에 강조되어 있습니다. 베드로와 바울은 모두, 하나님이 어떻게 역사를 통해 일하시고, 또 그것을 예수 그리스도의 복음으로 성취하셨는가를 가르쳤습니다. 오늘날의 교회도 젊은이들에게 복음을 전하고 가르쳐야 합니다. 그리고 그리스도인들의 신앙 공동체 안에서 자신의 책임을 온전히 감당하는 헌신과 사역에 대해서도 가르쳐야 합니다. 교회의 교육이 회심이나 신앙고백으로 끝나서는 안 됩니다. 교회는 구성원들을 하나님 말씀의 초보적 진리로부터 더욱 깊이 있는 자리로 나아가도록 가르쳐야 하고, 계속해서 신앙적 삶의 실천으로 인도해 가야 합니다. 그러나 주 안에서 자녀를 양육하라는 명령은 가정과 교회를 훨씬 넘어서는 사역입니다. 현대 사회는 대단히 복잡해서 가정과 일상적인 교회 교육 프로그램만으로는 언약의 자녀들에게 충분한 교육을 제공할 수 없게 되었습니다. 그래서 학교와 같은 제도교육은 필수적인 교육기관이 되었고 엄청난 영향력을 갖게 되었습니다. 가정과 교회가 사회 속에 속속들이 침투해 있는 세속적 문화에 홀로 맞서서 교육의 과업을 수행하기는 어렵습니다. 오늘날 부모님들은 학교교육에 대하여 엄청난 신뢰와 기대를 하고 있습니다. 가치 있는 모든 지식은 학교교육을 통하여 획득된다고 생각하고 있고, 학교교육을 사회적 성공이라는 문을 열수 있는 황금 열쇠로 생각하고 있습니다. 이런 상황에서 만약 학교교육이 하나님을 경외하는 방향으로 나아가기만 하면 정말 엄청난 효과를 나타내게 될 것입니다. 그러나 현대의 학교교육은 부모님들이 생각하고 있는 만큼 그렇게 신뢰할 수 있는 것이 아닙니다. 학교교육이 많은 허상을 지니고 있다는 사실은 이미 수많은 교육학자들에 의해서 지적되어 왔습니다. 제도교육에 대한 부모들의 신뢰와 기대는 허상이며 신화일 뿐이라는 비판은 이미 60년대부터 제기되어 왔습니다. 현대 교육은 그 기초를 이루고 있는 기본적인 교육철학에 있어서 철저하게 인본주의적이며 때로는 반 기독교적이기까지 합니다. 인간의 욕구와 경험, 자유, 행복, 이성, 자율성 등이 현대 교육의 이론과 실제를 지배하고 있는 중추적인 개념들입니다. 인간의 문제는 더 이상 초월적인 절대자에게 의존함으로써 해결되는 것이 아니라 인간이 스스로 지성을 발휘하고 이성의 능력을 활용함으로써 해결할 수 있다는 철학 위에 오늘날의 학교 교육이 기초하고 있습니다. 현대의 교육철학은 절대적인 가치와 진리의 존재를 부정하고 있습니다. 현대교육은 인간을 하나님의 형상을 따라 지음 받은 종교적인 존재로 보는 것이 아니라, 동물과의 연속선상에서 행동을 인위적으로 조작할 수 있는 대상으로 보고 있습니다. 현대 학습 이론은 이러한 인간관을 기본적인 전제로 삼고 있습니다. 우리의 자녀들을 창조, 타락, 구속의 성경적 관점에서 이해하는 것이 아니라 전적으로 선하고 자유롭고 자율적인 존재로 보는 것이 현대 교육의 특징입니다. 현대의 학교교육은 심지어 반 신앙적인 경향성까지 띄고 있습니다. 오늘날 우리의 자녀들이 대부분의 시간을 보내고 있는 공립학교 교육에는 성경교육이 전혀 없는 상태입니다. 학교교육의 세속화는 아주 위험한 상황으로 나아가고 있습니다. 교육의 세속화는 아동의 신앙 인격 형성에 막대한 악영향을 끼치고 있습니다. 이런 세속화된 교육을 통해서는 우리의 언약의 자녀들이 더 이상 하나님을 아는 지식을 소유할 수가 없습니다. 그러므로 우리는 그리스도인 교사들을 필요로 하며 이들을 위해서 기도해 주어야 합니다. 가정과 교회와 학교는 성령의 불꽃과 하나님 말씀의 기초 위에 굳게 서 있는 교육의 삼각 받침대를 구성해야 합니다. 가정과학교와 교회라는 이 세 기관은 모두 우리의 자녀들이 그리스도인답게 살도록 준비시키기 위해 함께 협조해야 합니다. 만약 이 삼각 받침대중 학교라는 받침대가 다른 기반 위에 서 있다면, 우리의 자녀들은 그리스도인으로서의 삶의 균형을 잡기가 어렵게 될 것입니다. 동시에 학교는 가정이나 교회를 대신할 수가 없습니다. 특히 가정은 학교가 담당하는 공식 교육을 위해 필수적인 기초를 제공해 주는 중요한 교육기관입니다. 우리는 가정을 위해서 기도해야 합니다. 우리의 가정이 화목하면서 부모님들이 기도와 말씀 생활의 모범을 보이고 언약의 자녀들을 축복의 길로 인도해 주시도록 기도해야 합니다. 또 교회가 교육적 사명을 잘 감당할 수 있도록 기도해야 합니다. 특별히 우리 사회에서 기독교대안교육과 기독교학교교육에 헌신하는 분들을 위해서 기도하고 물질로 후원해 주어야 합니다. 가정과 교회와 학교가 하나님의 말씀에 확고한 기반을 두는 삼각 받침대를 형성하여 하나님 나라의 일꾼을 양성하는데 협력하게 되면 교육의 영역에도 그리스도께서 다스리는 하나님의 나라가 건설되고 확장되는 놀라운 일이 일어나게 될 것입니다. 김성수 목사 (전 고신대학교 총장,현 미국 Evangelia University 총장)
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[김성수 총장] 교육의 삼각 받침대
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[하수룡 장로] 보험
- 현대인은 일상생활 가운데 화재나 자동차 등에 큰 어려움이 생겼을 때 보상받을 수 있는 손해보험이나 생사와 관계되는 모든 것을 보장을 받기 위해 생명보험에 지대한 관심을 가진다. 의료나 건강을 위해 보험을 넣는 경우와 직장을 잃어 곤란을 당할 때 도움을 받는 사회보장에도 신경을 쓰는 사람들이 많아진 것은 어쩔 수 없는 현실이다. 그렇지만 믿는 자들이 하나님을 무시하고 자기의 앞날의 안위를 알아보기 위해 철학관이나 점쟁이를 찾는 것은 참 어리석고 안타까운 일이 아닐 수 없다. 우리나라의 보험의 역사는 개항 이후 영국 보험회사가 설립되었고 일본도 1880년 동경 보험 주식회사가 제일은행 부산지점에 대리점을 개설했다. 그 당시에도 많은 사람들이 다가올 자기의 인생에 대한 걱정과 염려를 덜어주는 보험 제도에 관심을 가진 것은 사실이다. 요즘은 의료발전으로 고령화 시대가 되면서 세월이 흐를수록 오래 살아서 좋은 것보다 문제가 많이 발생할 것이라고 많은 사람들이 예견하고 있다. 장수는 축복이지만 한편으로 걱정이 아닐 수 없다. 오랜 시간 무엇을 먹고 살며 혹시 병이 들어 장시간 고통을 당하며 살지 않을까하는 걱정도 하게 된다. 의료 혜택으로 수명이 늘었다고 좋아하지만 그 수명이 늘어난 만큼 걱정과 염려도 비례하여 늘어나는 법이다. 그러나 믿는 자의 특권인 생사화복의 주체이신 하나님께 모든 것을 맡겨버리고 살면 해결되는데 왜 걱정하는지 도무지 이해가 안 된다. 물론 하나님을 믿는 성도라 할지라도 세상의 제도에 더 관심을 가지게 되는 것은 한낱 연약한 인간이기 때문이 아닐까? 자기의 건강과 수명에 대해 세상 보험에 기대는 것은 당연하지만 신자는 보호자이신 하나님을 의지하는 것만이 우리가 사는 길임을 잊어서는 안 된다. 그래서 호흡이 끝나는 날까지 우리를 보호해 주신다는 믿음을 갖는 것이 무엇보다 중요하다. 여호와를 의지하는 것만이 세상의 어떤 보험보다 든든한 것임을 깨달아야 한다. 누구든지 형식적으로 바치는 충성이 아니라 나를 위해 큰돈을 보험에 투자를 하는 것과 같이 제대로 투자하고 살면 하나님이 우리의 인생을 모두 책임을 지신다. 세상에 걸쳐 살던 삶을 과감하게 청산하고 믿음으로 결단하여 진정한 하나님의 자녀가 되어보자. 전능자의 이름을 확실하게 믿고 의지하면 하나님의 자녀가 되는 권세를 분명히 누리고 질병도 이기고 사망도 이긴다. 세상의 권세를 믿고 의지하는 잘못을 범하지 말고 식언하지 않으시는 하나님께 머뭇거리지 말고 큰 믿음으로 아낌없이 보험에 투자해보자. 분명 주님의 말씀에 의거한 보증 보험에 투자한 삶은 결코 헛되지 않다. 그 분의 뜻대로 살기만 하면 정말 생각지도 않은 사람도 붙여주시고 불치의 병도 낫게 해 주신다. 도저히 앞으로 나아갈 수 없는 불가능한 길도 열어 주시고 미래의 안위도 책임져 주는 보험은 이 세상 어디에도 없다. 확실한 보장은 오직 하나님의 말씀대로 충실하게 투자하는 보험만이 살길이다.
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[하수룡 장로] 보험
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[황권철 목사] 안드레(Andrew's Behind Stories)-실천의 사도
- 안드레는 요나(요한)의 아들이자 베드로의 형제이며 예수를 제일 처음 만난 자이다. 안드레는 헬라어 이름인데 유대인들도 다수가 사용했다. 이것은 유대인들도 어느 정도 헬라화 되어가는 것을 의미한다. 요나(마16:17), 또는 요한(요1:42, 21:15-17)의 가족은 헤롯 빌립(Herod Philip, BC 4년 AD 34년)의 수도 벳새다(Beth-saida, 요1:44)에서 살았는데 헤롯 빌립의 영역은 갈릴리 해 동북쪽까지 이르렀다. 빌립은 벳새다를 재건하여 그 이름을 아구스도(Augustus)의 딸인 율리아(Julias)를 본따서 벳새다 율리아스(Beth-saida Julias)라 불렀다. 갈릴리 해의 동북쪽에 있는 이 도시에는 유대인과 이방인이 함께 거주했다. 이 도시는 빌립의 형제인 헤롯 안디바(Herod Antipas)의 영토인 갈릴리와 상업과 문화적인 면에서 밀접한 관계를 맺고 있었다. 시몬과 안드레는 아람어는 물론 헬라어까지도 구사할 수 있었던 것으로 보아 다소 이교도적인 문화의 영향을 받고 성장한 것으로 보인다. 요한에 의하면 예수를 만나기 전, 안드레와 이름을 알 수 없는 어떤 사람은 세례요한을 따르고 있었다(요1:35-40). 예수에 관한 세례요한의 증언 때문에 요한의 두 제자는 예수의 제자가 되었다(요1:41). 그리하여 안드레는 그의 형제 시몬을 예수께로 인도했다. 벳새다에 온 빌립과 나다나엘 또한 예수의 제자가 되었다(요1:43-51). 안드레는 건실한 유대인으로서 메시야의 날이 오기를 열망하고 기다렸으며 그는 유순했으며 온순했다. 안드레는 그 형 베드로에 비하여 그리 많이 언급되지 않고 대부분 형인 시몬 베드로와 함께 나온다. 우선 자신과 형 시몬이 주님께 부름 받은 사건을 보면 마태와 마가를 통해 쉽게 이해할 수 있다(마4:18-20, 막1:16-17). 그러나 누가의 기록을 보면 헷갈리는 부분이 많다(눅5:1-11). 거기서 더 나아가 요한복음을 읽으면 도무지 이해할 수가 없다(요1:40-42). 이 같이 공관복음과 사복음서에 기록된 동일한 예수님에 대하여 복음을 받는 대상이 유대인이나, 로마인이나, 헬라인이나 또한, 온 세계에 흩어진 디아스포라에 대하여 그 기록한 관점이 조금씩 다르기 때문이다. 이것을 입체적으로 종합해서 서술해 보면 이런 것 같다. 제일 먼저 예수를 만난 사람은 안드레이다. 그는 스승 세례요한을 통해 예수를 만나 주님의 제자가 되기로 결심하였고 형 시몬에게 이 사실을 알렸다. 시몬은 동생 안드레를 통해 주님을 만났고 게바라는 이름까지 얻어 주님의 제자가 되었다. 그러나 그들은 아직까지 그들의 신분인 어부의 일은 계속하고 있었다. 그들이 어부의 일을 다 내려놓고 주님을 따른 것은 조금 후에 일어난 일이다. 마태와 마가는 주님의 부름을 받은 한 순간을 포착하여 기록했을 뿐이다. 그런데 누가는 그들이 주님을 따르게 된 현장을 아주 소상하게 기록하고 있다. 이처럼 입체적으로 보았을 때 이들의 부름 받은 소명을 확실히 이해할 수 있다. 이제 복음서에서 나타난 사건들을 통해 이들의 믿음이 어떠한지를 알아보고자 한다. 적극적인 실천자 안드레 안드레는 세례요한을 말을 믿고 주님을 따른 신뢰형이다. “또 이튿날 요한이 자기 제자 중 두 사람과 함께 섰다가 예수께서 거니심을 보고 말하되 보라 하나님의 어린 양이로다 두 제자가 그의 말을 듣고 예수를 따르거늘”(요1:35-37). 안드레는 세례요한을 존경하고 따름으로 처음에는 세례요한의 제자였다. 그러나 세례요한이 세례 받으러 온 예수님을 보고 “하나님의 어린 양(Messiah)”이라고 하자, 그는 즉시로 주님을 따랐다. 그래서 그는 주님을 따른 최초의 사람이 되었다. 그의 뒤를 이어 베드로, 빌립, 나다나엘이 주님을 따랐다. 그러나 그들은 주님을 따르기로 결심 하고도 아직 자신의 일을 계속하고 있었다. 그러다가 갈릴리 호수에서 형과 함께 그물 던지는 중에 밤새도록 수고 한 후 한 마리도 잡지 못하는 실패를 통해 배와 그물을 버려두고 주님을 온전히 따르게 된 것이다. 그는 주님의 말씀에 믿고 따르는 순종자였다. “제자 중 하나 곧 시몬 베드로의 형제 안드레가 예수께 여짜오되 여기 한 아이가 있어 보리떡 다섯 개와 물고기 두 마리를 가지고 있나이다. 그러나 그것이 이 많은 사람에게 얼마나 되겠사옵나이까”(요6:8-9). 빌립은 이성적이고 계산적이라 200데나리온 이상이 있어야 해결할 수 있다고 했다. 오늘날의 화폐개념으로 생각하면 수 천 만원의 돈이 있어야 해결할 수 있는 무리들이었다. 그러나 안드레의 사고는 달랐다. 주님이 말씀하신대로 순종하고 나가서 빵을 가진 자들을 찾아 그를 설득하여 오병이어를 주님께 헌신하게 했다. 그는 형 시몬과 갈릴리 바다에서 고기 잡는 어부로 교육을 받을 기회가 없었다. 단순하고 정직한 순종형으로 오병이어를 손에 들고 주님께로 나아왔다. 그는 사람을 주께로 인도하는 실천자였다. “명절에 예배하러 올라온 사람 중에 헬라인 몇이 있는데 그들이 갈릴리 벳새다 사람 빌립에게 가서 청하여 이르되 선생이여 우리가 예수를 뵈옵고자 하나이다 하니 빌립이 안드레에게 가서 말하고 안드레와 빌립이 예수께 가서 여쭈니”(요 12:20-22). 그는 담대한 전도자였다. 빌립은 의론가였으나 안드레는 실천가였다. 빌립은 명철한 사고를 가졌으나 겁이 많은 의론적인 사람이었다. 그러나 안드레는 이성적 논리에 부족함이 많으나 실천적인 행동주의자였다. 빌립은 의론적이고 사무적인 사람으로 그는 주님 앞에 담대히 나아갈 용기와 담력이 없었다. 그래서 이 사실을 안드레에게 말하고 안드레와 함께 주님을 만나러 갔던 것이다.
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[황권철 목사] 안드레(Andrew's Behind Stories)-실천의 사도
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[이정희 목사] 기독교 용어들에 대한 고찰 12
- I. 서언(序言) 오늘은 먼저 주제의 글을 논하기 전에 우리 국어의 표준 용어 중에서 사물과는 전혀 어울리지 않거나 한자 표기로도 문제가 있고, 우리 순수한 용어로도 맞지 않는 용어들을 고찰해보고자 한다. 그중에는 이미 세계적인 명품 용어로 된 김치란 말도 그러하고, 처갓집, 상갓집, 해안가등 많은 용어들이 있다. 물론 잘못된 표기와 뜻이 문법적으로 맞지 않더라도 국민 대다수가 사용하면, 국어사전에 표준말로 등제되는 것도 사실이다. 하지만 아무리 사전에 등제된 말이라 할지라도 어법에 맞지 않다면, 다시 한 번 생각해 봐야 될 일인 것은 분명하다. 이런 차원에서 거의 모든 교회에서 보통 7월 첫 주에 드리는 맥추(麥秋)감사주일의 麥秋에 대해서 고찰해보고자 한다. II. ‘맥추(麥秋)’라는 말은 바른 말인가? 맥추라는 말이 최초로 나오는 말씀은 출애굽기 23장 16절이다. 여기에서 분명히 ‘맥추절을 지키라’고 기록되어 있다. 또한 한국교회의 전통으로 볼 때 상반기가 끝난 시점에서 보리를 거둔 농부이든 아니든 관계없이 상반기를 무사히 잘 지내왔다는 면에서 하나님께 감사를 드리는 맥추감사절은 아주 당연한 절기이며 분명한 기독교적 용어이다. 하지만 필자의 경우에는 맥추감사주일 때마다 ‘과연 이 용어가 합당한가?’라는 의문이 있었다. 왜냐하면, ‘맥추’라는 용어 때문이었다. 이에 ‘맥추’의 용어분석을 해 본다. 먼저‘맥추’에서 맥(麥)을 파자해보면, 올 래(來)와 천천히 올 쇠(夊)로서‘봄이 오면 보리를 천천히 거둔다’는 뜻의 보리 맥(麥)자 이다. 한자어의 뜻으로 볼 때 전혀 문제가 없는 말이다. 하지만 추(秋)를 파자해보면, 그 의미가 달라진다. 秋는 벼 화(禾)에 불 화(火)를 합한 말로서 한자어의 뜻 그대로 ‘가을에 벼가 불처럼 익어간다’는 뜻의 가을 ‘추(秋)’로 되어 있다. 이렇게 보면, 보리 맥(麥)자와 가을 ‘추(秋)’의 조합으로 맥추라는 용어를 사용하는 것은 어딘가 모르게 어색해 보인다. 하지만, 국어사전의 뜻은 ‘보리가 익어 거두는 철’로서 음력 4월을 뜻하는 ‘보릿가을’로 되어 있다. 아마 이러한 관점에서 ‘맥추 감사주일’이라는 말을 교회에서 사용하게 된 것 같다. 하지만 ‘秋’라는 말은 가을을 의미한다. 추수(秋收)라는 말도 사전적인 의미로는 ‘가을걷이’로 명시되어 있다. 좀 더 구체적으로 히브리 원어는 어떠할까? 출애굽기 23장 16절의 ‘맥추절’이란 말의 원어는 ‘하그 하카츠르’로서 ‘거두어 수확하는 절기’라는 뜻이다. ‘칠칠절’이라고도 하며, 수확한 밀로 만든 첫 빵을 하나님께 바쳤기 때문에 ‘초실절’로 불리어 지기도 했다. 신약시대에 와서는 ‘오순절’의 절기가 되기도 했다. 또한 영어 성경에는 ‘The barley harvest season(보리 수확의 시기)’로 되어 있다. 이로 볼 때 이 감사절의 명칭에 보리 맥(麥)자가 들어가는 것은 당연한 일이다. 하지만 가을 추(秋)가 들어가는 것은 어딘가 어색하게 여겨진다. 왜냐하면 앞에서 전제한 바와 같이 히브리 원어의 뜻이나 영어 표기의 어디를 보아도 가을을 의미하는 말은 없기 때문이다. 그럼에도 불구하고 맥추라는 한자어로 번역한 것은 당시에 마땅히 번역할 말이 없었거나 수확(收穫)이란 말을 추수라는 말로 잘못 통칭하다 보니 이런 결과가 나온 것이 아닌가라는 추측을 필자 나름대로 가져본다. III . 결 어(結語) 지금까지 논한 내용은 어떤 선행연구에도 없는 순수한 필자 스스로의 생각이다. 또한 짧은 지식으로 이를 구체적으로 논 할 바는 아니라는 생각이 들기도 하다. 하지만 여러 어법에 맞지 않는 엉뚱한 말로 변형 된 다수의 용어들이 있는 것처럼 ‘보리 수확’이란 말이 ‘보리 추수’라는 말로 바뀌어져 있는 것은 아닌지를 조심스럽게 논하여 보았다. 한 가지 더 덧붙인다면, 이런 면으로 생각해 볼 기독교적 용어들이 많이 있다. 한 가지 예를 더 든다면, 언젠가 논한바 있는 종교개혁(宗敎改革)이란 단어이다. 우리 개신교로서는 정말 가치 있는 일이요, 단어이지만, 우리 기독교의 입장에서만 생각한다면. 종교개혁 보다는 교회 개혁이란 말이 더 합당하지 않을까라는 생각도 든다. 이상과 같은 용어들과 논점은 무엇인가? 그건 분명히 사전적으로나 표면적으로는 확실한 말들이고 쉽게 고칠 수도 없는 고착화된 용어라고 할지라도 극히 기독교적인 입장에서는 한 번쯤은 그 말의 어원과 문제점은 무엇인가를 돌아보아야 되지 않을까? 라는 마음으로 어설프게 논하여 보는 것이다. 혹시 다른 의견이 있다면, 서로 나누고 공유하였으면 하는 바람을 담아서 오늘의 글을 맺는다.
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[이정희 목사] 기독교 용어들에 대한 고찰 12
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[오성한 목사] 성화되는 지름길이 있다(2).
- 예수님은 죽으실 때 우리도 그분과 하나가 되어 함께 죽게 하셨다(롬6:3). 우리는 예수님께서 십자가에 죽으심으로 죄에 대하여 죽은 자가 되었다(롬6:2). 죄에 대하여 죽었다는 말은 우리는 죄에 반응할 수 없는 죽은 자라는 뜻이다. 이것은 육정으로 이해가 안 되는 하나님의 방법이다. 예수와 함께 죽은 자신을 발견해 가는 것이 성화의 과정이다. 우리는 육적으로 난 자들이 아니라는 말이다. 영으로 난자다. 영의 생각이 믿음이다. “육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안이니라”(롬8:6). 육신으로는 수용하려고도 않고, 수용할 수 없다. “육신의 생각은 하나님과 원수가 되나니 이는 하나님의 법에 굴복하지 아니할 뿐 아니라 할 수도 없음이라”(롬8:7)고 한다. 육신의 생각을 하면 안 된다. 육신의 생각은 하나님과 원수가 된다는 것을 기억하라. 예수님께서 이루어 놓으신 것을 믿지 않는 것이 육신의 생각이기 때문이다. 예수님께서 이루신 일은 육정으로 난 것이 아니다. 하나님의 방법인 영으로 난 것이다. 예수 믿는 것은 예수님이 이루어 놓으신 완전한 구원을 믿는 것이다. 이 믿음의 과정을 성화라고 한다. 성화할수록 감격이 있다. 깨달음이 있을수록 감격한다. 감격이 있는 사람은 기도의 사람이 된다. 기도의 사람은 사모함이 넘치게 된다, 사모함 속에 있는 사람은 삶의 증거가 있다. 성화의 출발은 깊은 영감을 얻게 한다. 영감이란 예수님과의 깊은 친밀한 교제라고 할 수 있다. 힘찬 성화의 출발을 선포해보라. 감격으로 살게 될 것이다. 예수를 믿으면 예수님께서 하신 일에 놀란다. 모든 문제가 해결된 깨달음이 온다. 예수님만이 나의 생명이요, 능력임을 알게 된다. 예수님만 붙잡겠다고 회개하게 된다. 진실된 깨달음은 회개와 함께 감화와 감격이 올 수밖에 없다. 이미 완벽한 생명과 능력이 다주어졌음을 알게 되기 때문이다. 예수님의 생명이 나의 생명임을 깨닫게 되기 때문이다. 성령님은 감격을 주신다. 감사와 감격은 주님께서 주신 은혜를 인정하며 기도하게 한다. 기도는 주님의 언약에 빠져드는 것이다. 기도하는 사람은 항상 응답 속에 산다. 모든 것을 다 주셨음을 알아가면서 풍성해한다. 임마누엘을 안다. 그것이 기도다. 그래서 기도는 축복이다. 기도는 행복이다. 기도하는 사람은 주님의 언약 속에 빠지게 된다. 기도는 친구를 사귀는 것과 같다. 친한 친구는 일만 생기면 먼저 전화한다. 이야기하는 것이 지겹지 않다. 만나면 만날수록 좋고, 못 보면 보고 싶어 안달이다. 주님이 이루신 일을 알고 주님과 친밀해진 사람이 그렇다. 기도는 주님을 향한 사모함을 준다. 기도는 믿음을 든든히 세워준다. 기도는 주님을 향한 간절함을 더욱 가져온다. 기도를 해 본 사람만이 알 수 있다. 기도는 기도하게 만든다. 기도의 불은 기도로 붙일 수 있다. 감격이 있는 사람은 기도할 수 있다. 기도하면 할수록 믿는 자의 권세와 하나님과의 교제의 비밀을 알게 됨으로 사모함이 더욱 생긴다. 주님을 알아가면 갈수록 주님에 대한 매력에 빠져 주님에 대한 갈망이 점점 더 커지게 된다. 주님을 갈망함은 하늘의 뜻이 땅에 이루어지는 증거를 가져오게 된다. 더 깊은 주님과의 동행을 믿는 것이 성화 되는 길이다. 감격 속에 주님을 위한 삶, 행함이 있는 삶을 살게 된다. 행함도 주님이 주신 능력이다. 원수를 사랑할 수 없는 우리에게 하나님은 하나님의 성품을 심어주셨다. 하나님만이 가지신 아가페 사랑을 우리에게 심어주셨다. 우리에게 하나님의 본성을 주셨다. 아가페의 사랑으로 사랑할 수 있는 능력을 심어 놓으셨다. 당신은 원수도 사랑할 수 있는 아가페의 사랑이 있음을 믿어야 한다. 그래야 원수를 사랑할 수 있다. 우리가 원수를 사랑하려고 노력하지 말라. 속는 것이다(롬7:11). 우리의 힘으로 할 수 있다고 생각하면 죄로 더욱 죄 되게 한다(롬7:11). 아가페의 사랑이 당신 안에 있다는 믿음으로 원수를 사랑하라. “내 안에 하나님의 사랑인 아가페의 사랑을 주셨어. 나는 원수를 사랑할 수 있어. 나는 원수를 사랑할 능력을 하나님께서 주셨기 때문에 나는 원수를 사랑할 수 있어.”라고 믿고 기도하고 믿음으로 행하면 원수를 사랑할 수 있다. 아가페의 사랑이 있음을 믿는다면 원수를 사랑하고픈 갈망이 생길 것이다. 그 증거나 일어날 것이다. 이러한 믿음의 갈망은 주님과의 교제가 점점 더 깊어지게 된다. 주님의 음성을 듣게 된다. 믿음으로 자신에게 아가페의 사랑이 있음을 말해 보라. 감격 아닌가! 마음속에서 들리는 주님의 음성을 쉽게 들을 수 있을 것이다. 주님과 주고받는 마음의 대화도 해 보라. 주님은 우리의 마음과 생각을 지키신다고 약속하셨다는 것을 믿고 마음의 음성에 귀 기울여보라. 주님을 만나 대화하는 당신은 오늘 감격의 사람이 될 것이다.
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[오성한 목사] 성화되는 지름길이 있다(2).