경남기독신문

발행연월일 2026-04-20(월)

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[기고] 초고령사회 대한민국, 노인요양원 세례는 성경적일까?

대한민국은 이미 ‘초고령사회’에 진입했다. 2025년 기준 65세 이상 인구가 1,084만명으로 전체 인구의 약 21%를 차지하면서 이제 국민 다섯 명 가운데 한 명이 노인인 시대가 되었다. 불과 몇 년 전까지만 해도 ‘고령화 사회’라는 말이 낯설지 않았지만, 이제 한국 사회는 빠른 속도로 ‘초고령 요양 사회’로 진입하고 있다. 앞으로는 누구나 부모를 요양원에 모셔야 할 가능성이 높은 시대가 되었고, 동시에 우리 자신 역시 요양원의 돌봄을 받게 될 가능성이 매우 높은 시대를 살아가고 있다. 이러한 변화는 단순한 복지 정책의 문제가 아니라 한국교회의 선교 구조 자체를 바꾸는 사건이다. 과거 교회의 선교가 주일학교와 학생들, 교회당 중심이었다면, 앞으로의 선교는 병원과 요양원이라는 삶의 마지막 현장에서 이루어질 수밖에 없다. 특히 신앙을 갖지 못한 부모 세대를 둔 자녀들에게는 “어디에 부모님을 모셔야 하는가”가 곧 영혼 구원의 문제로 이어지는 시대가 되었다. 이러한 시대적 전환 속에서 요양원에서의 예배와 성례, 특히 인지 기능이 약해진 어르신들에게 베푸는 세례가 과연 성경적인가 하는 질문은 더 이상 주변적인 문제가 아니라 한국교회 전체가 함께 고민해야 할 중요한 목회적·신학적 질문이 되었다. 이번 부활주일에도 우리 요양원에서는 어르신 10명을 대상으로 세례식을 거행했다. 노인요양원 사역을 하다 보면 가끔 치매나 노환으로 인지 능력이 저하된 어르신들에게 세례를 베푸는 것이 과연 성경적인가 하는 본질적인 질문을 마주하게 된다. 일반적으로 세례의 자격은 ① 예수님을 구주로 고백한 자 ② 일정 기간 학습교인으로 교회에 출석한 자 ③ 당회 문답으로 그 신앙을 확인받은 자로 이해되어 왔다. 그러나 병원이나 요양원 현장에서 이러한 절차를 온전히 밟기란 현실적으로 매우 어렵다. 그러다 보니 사리 분별이 어려운 치매 노인에게 세례를 주는 것이 자칫 형식적인 행위에 불과하다는 오해를 받기도 한다. 그러나 나는 요양원이라는 특수한 선교 현장에서 지난 27년 동안 수천 명의 어르신을 돌보고, 1,200명 이상의 임종을 지켜보며 줄곧 세례를 베풀어 왔다. 이유는 간단하다. 세례는 주님의 지상명령이기 때문이다. 동시에 세례는 인간의 인지 능력을 시험하는 절차가 아니라 하나님께서 자기 백성을 언약 가운데 받아들이셨음을 외적으로 인치시는 표이기 때문이다(롬 4:11). 나는 일반적인 기준을 넘어선 요양원 세례식의 정당성에 대해 다음과 같은 성경적 근거를 제시하고자 한다. 1. “주의 날개 그늘 아래” 피하여 온 룻과 보아스의 환대 요양원 세례의 강력한 성경적 모델로 나는 룻을 자주 인용한다. 이방 여인 룻이 시어머니를 따라 베들레헴으로 들어왔을 때, 보아스는 그녀를 향해 “이스라엘의 하나님 여호와께서 그의 날개 아래에 보호를 받으러 온 네게 온전한 상 주시기를 원하노라”(룻 2:12) 고 축복했다. 물론 룻은 베들레헴에 들어오기 전 이미 “어머니의 하나님이 나의 하나님이 되시리니”(룻 1:16) 라는 신앙고백을 했다. 보아스가 이 고백의 전모를 어디까지 알고 있었는지는 알 수 없으나, 베들레헴으로 들어온 룻을 향해 “그의 날개 아래에 보호를 받으러 온 네게”라고 축복한 환대는 매우 의미심장하다. 요양원에 입소하여 매일 예배의 자리에 머무는 어르신들이야말로 “주의 날개 그늘 아래 피하여 온” 분들이다. 비록 질병에 밀려 이곳에 오셨을지라도 복음의 공동체가 운영하는 성읍에 머물며 찬송을 부르고 말씀에 “아멘”으로 화답하는 그 자체가 이미 거룩한 입성이다. 세례는 그 날개 아래 보호를 받으러 온 영혼을 향해 하나님의 자녀임을 공식적으로 선포하는 거룩한 환대이며 언약 공동체 안으로의 인치심이다. 2. 은혜의 보편적 휩쓸림: 출애굽 ‘잡족’의 홍해 세례 출애굽 사건에서도 중요한 근거를 찾을 수 있다. 이스라엘 백성이 애굽을 나올 때 ‘중다한 잡족’이 함께 섞여 있었다(출 12:38). 그들이 모두 투철한 유일신 신앙을 가졌던 것은 아니었으나 하나님은 그들 모두를 구름 기둥 아래로 모으셨고 홍해로 인도하셨다. 사도 바울은 이 역사적 사건을 이렇게 해석한다. “우리 조상들이 다 구름 아래에 있고 바다 가운데로 지나며 모세에게 속하여 다 구름과 바다에서 세례를 받고”(고전 10:1–2) 바울은 홍해 통과 사건을 공동체적 ‘세례’라고 해석했다. 이렇게 세례를 받은 잡족들은 광야 교회 안에서 언약의 백성들과 함께 만나를 먹고 반석의 물을 마셨다. 물론 세례 자체가 곧 구원의 자동 보증은 아니다. 그러나 세례는 인간의 인지 능력의 완성도를 시험하는 절차이기보다 하나님께서 그를 언약 공동체 안으로 불러 들이시는 표지라는 점에서 중요한 의미를 가진다. 하나님의 거대한 구원의 파도는 신앙의 성숙도나 혈통을 따지지 않고 공동체 전체를 약속의 땅으로 이끄셨다. 복음의 대열에 합류한 어르신들이 비록 인지 기능이 낮을지라도 그들을 이 ‘홍해의 세례’에서 제외할 이유는 어디에도 없다. 3. 빌립과 에티오피아 내시: 즉각적인 은혜의 집례 사도행전 8장에서 빌립은 이사야서를 읽고 있으나 그 뜻을 알지 못하던 에티오피아 내시에게 복음을 전했다. “빌립이 입을 열어 이 글에서 시작하여 예수를 가르쳐 복음을 전하니”(행 8:35) 말씀을 통해 복음을 깨달은 내시는 즉시 세례받기를 청했고 빌립은 지체 없이 세례를 베풀었다. 여기서 중요한 것은 절차의 무용성이 아니라 말씀을 통한 믿음의 반응 앞에서 은혜의 표를 불필요하게 지체하지 않았다는 점이다. 치매 어르신들도 말씀을 들을 때 영혼 깊은 곳에서 반응하신다. 예배 참석 자체가 곧 “아멘”의 신앙고백이다. 인지적 계산이 아닌 영혼의 피난처로서 천국을 사모하는 그들에게 목사가 즉각적인 은혜의 방편인 세례와 성찬을 베푸는 것은 마땅한 사명이다. 4. ‘영적 유아’가 된 이들을 위한 언약적 수용: 유아세례의 원리와 칼빈의 성례 이해 우리는 스스로 고백할 수 없는 영아에게도 유아세례를 베푼다. 이는 아이의 의지보다 “내 언약을 너와 네 대대 후손 사이에 세워 영원한 언약을 삼겠다”(창 17:7) 하신 하나님의 약속에 근거한다. 웨스트민스터 신앙고백 28장 4항 역시 세례의 대상이 신앙을 고백하는 자뿐 아니라 믿는 부모의 자녀들에게도 해당됨을 분명히 한다. 이는 세례가 인간의 의식 수준이 아니라 하나님의 언약에 근거함을 보여준다. 종교개혁자 칼빈은 『기독교 강요』 제4권 15장에서 세례를 하나님의 약속을 “우리 양심에 인치는 표”라고 설명하였다. 또한 그는 세례를 우리의 믿음을 굳게 하시기 위하여 하나님께서 주신 외적 표라고 말하며, 세례의 효력은 인간의 이해력이나 기억력에 달려 있는 것이 아니라 하나님의 약속과 성령의 역사에 달려 있다고 강조하였다. 그러므로 세례는 인간이 하나님을 얼마나 또렷하게 인식하고 있는가의 문제가 아니라 하나님께서 그 사람을 자기 언약 안에서 기억하시고 붙드신다는 사실을 교회 앞에서 선언하는 은혜의 표지이다. 요양원에서 어르신들을 섬기다 보면 어린아이와 같이 되시는 분들이 많다. 특히 치매 어르신들은 인지적으로 유아와 같은 상태에 놓인다. 스스로를 표현하고 고백할 힘이 약해진 어르신들을 향한 세례는 그 영혼을 위해 기도해 온 가족과 공동체의 믿음을 담보로 한다. 어르신은 하나님을 잊었을지라도 하나님은 어르신을 결코 잊지 않으신다는 언약의 신실함에 의지하여 나는 오늘도 세례를 베푼다. 5. 장로교 헌법이 보여 주는 특수한 상황에서의 목회적 배려 대한예수교장로회(고신) 헌법 예배지침은 세례를 다음과 같이 정의한다. “세례는 성부와 성자와 성령의 이름으로 물로 씻는 성례로서, 우리가 그리스도에게 접붙임을 받음과 은혜 언약의 모든 유익에 참여함과 우리가 주님의 소유가 됨을 표하고 인치는 것이다.” 이 정의에서 분명히 드러나듯이 세례는 인간의 지적 능력의 확인 절차가 아니라, 그리스도께 접붙임을 받는 언약적 표이며 하나님의 소유 됨을 선언하는 성례이다. 또한 개혁주의 교회는 역사적으로 임종 직전 세례, 병상 세례, 위급한 상황에서의 세례와 같이 정상적인 문답 절차를 충분히 진행하기 어려운 경우에도 목사의 신중한 판단과 당회의 목회적 배려 아래 세례를 시행해 왔다. 웨스트민스터 신앙고백 28장 5항은 말한다. “세례의 효력은 그것이 시행되는 그 순간에만 제한되지 아니한다.” 이 고백은 세례가 인간의 인지 능력이나 기억의 지속성에 의존하지 않고 하나님의 약속과 성령의 역사에 근거한다는 사실을 분명히 보여 준다. 따라서 병상에 있거나 인지 능력이 약해진 어르신들에게 베풀어지는 요양원 세례 역시 장로교 헌법과 개혁주의 교회의 성례 이해 안에서 충분히 정당한 목회적 집례라고 할 수 있다. 결론: 하나님은 결코 잊지 않으신다 세례의 주체는 인간이 아니라 하나님이시다. 노인들은 체계적인 성경공부보다 예배를 통해 하나님을 만나고 천국을 소망한다. 나는 그 영적 신비를 현장에서 수도 없이 목격했다. 그래서 나는 지난 27년 동안 하루도 빠짐없이 매일 예배를 드렸다. 초창기 10년 동안은 하루 두 번씩 예배를 드렸다. 노인들은 밤사이 하나님의 부르심을 받을 수도 있는 분들이기 때문이다. 이번 부활절에도 세례문답을 진행하며 어르신들의 신앙 고백을 들었다. “하모 하모, 믿고 말고!” 이 고백 앞에서 어떻게 세례를 주저할 수 있겠는가? 치매는 인간의 기억을 지우지만 생명책에 기록된 하나님의 사랑까지 지우지는 못한다. “내가 너를 잊지 아니할 것이라”(사 49:15) 요양원에서의 세례식은 어르신이 하나님을 붙잡는 예식이 아니라 하나님이 그 어르신을 끝까지 붙잡고 계심을 선포하는 예식이다. 육신의 장막이 무너져 가는 마지막 순간 세례를 통해 하나님의 자녀임을 확증하는 것은 그 영혼이 본향으로 돌아가는 길에 입혀 드리는 가장 존엄한 예복이다. 인지를 넘어선 은혜, 그것이 우리가 요양원 세례를 멈추지 말아야 할 이유다.
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2026-04-06
[연속기고3] 손봉호 교수의 민낯, 최철호와의 ‘위험한 동행’

그동안 필자는 두 차례에 걸쳐 ① ‘손봉호 교수는 한국 교회를 극우로 모는 좌파 본산인가’ ② ‘로잔 이후 한국 복음주의의 변질, 존 스토트에서 손봉호·SFC·기윤실까지’라는 글을 기고했다. 이번에는 세 번째로 ③ ‘손봉호 교수의 민낯, 최철호와의 위험한 동행, 단순 연대를 넘어선 사상적 융합의 실체’를 다루고자 한다. 서론: ‘도덕적 스승’의 가면 뒤에 가려진 인적 연계의 실체 손봉호 교수는 오랫동안 한국 교회 내에서 '윤리와 도덕'의 상징으로 추앙받아 왔다. 그러나 그가 구축한 도덕적 권위가 과연 성경적 보수주의를 지키기 위함이었는지, 아니면 특정 이념을 교회 내부로 이식하기 위한 ‘트로이 목마’였는지 이제는 냉정하게 물어야 한다. 그 의문의 핵심에는 ‘종북 주사파’ 논란의 중심에 선 최철호 목사(아름다운마을공동체 대표)와의 끈끈한 인적·사상적 연계가 자리 잡고 있다. 필자는 이번 연재를 통해 손 교수가 어떻게 종북적 색채를 가진 활동가들에게 ‘도덕적 세탁기’ 역할을 했는지 폭로하고자 한다. 1. 성서한국, ‘종북 논란’ 최철호와 ‘교계 원로’ 손봉호의 위험한 공생 독자들이 먼저 주목해야 할 인물이 있다. 바로 ‘아름다운마을공동체’를 이끄는 최철호 목사다. 그는 2005년 8월, 성서한국 영역별 준비위원 자격으로 금강산을 방문했을 당시 ‘21세기 태양 김정일 장군 만세’라는 현수막 아래서 기념사진을 찍어 교계 안팎에 큰 파문을 일으켰던 인물이다. 또한, 그가 운영하는 공동체 내부에서 김일성 찬가를 부르거나 교시를 인용했다는 구체적인 증언이 잇따르며 종북 주사파 논란의 중심에 섰다. 놀라운 사실은 이런 인물이 한국 복음주의 사회 선교의 총본산이라 불리는 ‘성서한국’의 핵심 이사로 오랫동안 활동했다는 점이다. 성서한국은 2002년 창립 초기 복음주의적 사회 참여를 기치로 내걸었으나, 점차 좌편향적 활동가들이 장악하며 교계를 좌경화하는 전략적 교두보가 되었다. 바로 이 단체의 얼굴이자 정신적 지주인 공동대표와 자문위원장 자리에 손봉호 교수가 10년 가까이 군림해 왔다. 손 교수는 최 목사의 이러한 이념적 편향성을 충분히 인지할 수 있는 위치에 있었음에도 불구하고, 오히려 그를 ‘시대의 양심’으로 포장하며 교회 내부로 침투하는 길을 열어주었다. 손봉호의 발언 ①: 손 교수는 2011년 성서한국 전국대회 축사 등을 통해 “성서한국은 한국 교회의 사회적 신뢰를 회복하기 위한 가장 순수한 복음주의 운동이며, 여기에 참여하는 활동가들은 시대의 양심이다”라고 공언했다. 손봉호의 발언 ②: 더 나아가 그는 최철호 목사의 공동체 운동을 두고 “자본주의의 탐욕을 극복하는 성경적 대안이며, 우리 시대가 본받아야 할 모델”이라며 극찬했다(2013년 아름다운마을공동체 관련 대담 등). [비평]:결국 손봉호라는 거대한 ‘도덕적 브랜드’가 최철호의 종북적 색채를 탈색해 주는 ‘세탁기’ 역할을 한 셈이다. 복음주의라는 이름의 양의 옷을 입고 들어온 이리에게 손 교수가 직접 목자의 지팡이를 쥐여준 격이며, 이는 한국 교회를 향한 치명적인 영적 배신행위다. 2. S.F.C.의 좌경화와 폐지론 사태: 고신의 심장에 박힌 독화살 손봉호 교수가 '복음주의적 멘토'로 군림하는 동안, 그와 동행한 최철호의 독소는 고신의 미래인 S.F.C.(학생신앙운동)의 뿌리까지 침투했다. 최철호는 2010년대를 전후하여 S.F.C. 간사들을 자신의 '마을공동체'로 불러들여 공동체 훈련이라는 명목하에 사회주의적 해방 담론과 반미 의식을 주입했다는 비판을 받았다. 이 사태의 심각성은 2016년 5월 18일, 당시 총회 SFC지도위원장이었던 안병만 목사가 코람데오닷컴에 기고한 충격적인 폭로를 통해 백일하에 드러났다. 안 목사는 해당 기고문에서 “북한 노동당 청년 적위대들이 부르는 노래인 ‘청춘’을 아무런 제지나 여과 없이 기독 청년들이 부르고 있는 공동체가 있다는 소식에 망연자실했다”고 일갈했다. 문제의 노래 가사 끝부분은 “어머니 당(노동당)을 위해 조국을 위해”로 끝난다. 고신의 청년들이 ‘하나님 나라’가 아닌 ‘어머니 당’을 노래하게 만든 이 영적 오염의 배후에 바로 최철호가 있었고, 그 최철호를 ‘우리 시대의 모델’이라며 고신 교회에 소개한 장본인이 바로 손봉호 교수다. 이로 인해 개혁주의 신앙으로 무장되어야 할 간사들이 제주 강정 해군기지 반대 시위(2012년) 등 정치 투쟁의 선봉에 서게 되었고, 급기야 2022년 고신 총회에서 SFC 폐지론이 제기되는 초유의 사태를 맞이하게 되었다. 고신의 심장에 독화살을 쏜 자는 최철호지만, 그 활을 쥐여주고 사로(射路)를 열어준 자는 바로 손봉호다. 3. ‘평화’라는 이름의 굴종, 안보 해체의 선봉에 서다 손 교수의 좌편향성은 국가 안보 문제에서 그 민낯을 여실히 드러낸다. 그는 최철호가 이끄는 생명평화연대 등과 손잡고 2014년 ‘키리졸브 중단’ 요구나 대북 제재 해제를 촉구하는 성명에 이름을 올리며 북한 정권에 유리한 여론을 형성해 왔다. 북한의 핵 위협에는 침묵하면서, 자유민주주의 체제를 지키려는 훈련을 비난하는 것이 과연 그가 주장하는 ‘기독교 윤리’인가? 손봉호의 발언 ①: “한미 합동 군사훈련은 한반도의 평화를 위협하는 도발이며, 기독교인은 무조건적인 비폭력과 평화를 외쳐야 한다.” (대북 관련 시국 성명서 취지) 손봉호의 발언 ②: “한국 기독교가 북한 체제를 비판하기에 앞서 남한의 자본주의적 죄악과 안보 지상주의를 먼저 회개해야 한다.” (시국 강연 중) [비평]:적이 칼을 들고 위협하는데 방어 훈련을 하지 말라는 것이 어떻게 윤리가 될 수 있는가? 손 교수는 "남한의 죄악을 먼저 회개하라"는 논리로 북한의 악행에 대한 면죄부를 주었으며, 최 목사가 친북적 행보를 보일 때마다 그 곁에서 ‘기만적 평화주의(Pseudo-Pacifism)’라는 도덕적 방패막이가 되어주었다. 결론: 이제는 ‘도덕적 방관’을 끝내고 고신 정신을 회복해야 할 때 불의한 권력에 저항하고 성경적 진리를 사수하는 것이 고신의 정신이다. 그러나 오늘날 우리 곁의 ‘원로’는 특정 이념에 경도된 인사들과 손잡고 한국 교회를 좌경화의 늪으로 몰아넣고 있다. 손봉호 교수는 본인의 행보가 ‘인도주의’라고 강변하지만, 최철호라는 인물이 가진 종북적 색채를 알고도 그와 함께 강단에 서서 ‘공의’를 논했다면 이는 무지를 넘어선 사상적 공모다. 손 교수는 더 이상 '기윤실'과 '복음주의'라는 이름 뒤에 숨지 마라. 이제 우리 고신인들은 도덕이라는 가면 뒤에 숨은 그의 실체를 직시하고, SFC와 고신과 한국 교회를 건강하게 지키기 위한 교단적인 대책과 수습방안을 강력히 촉구 한다. ※ 독자의 기고는 본지의 편집 방향과 다를 수 있습니다.
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2026-04-06
[연속기고2] 로잔 이후 한국 복음주의의 변질

1. 로잔대회, 세계 복음주의의 분기점 1974년 스위스 로잔에서 열린 세계 복음화 대회는 150개국 2,700여 명의 지도자들이 모여 세계 복음주의 운동의 새로운 방향을 결정한 역사적 사건이었다. 이 대회의 결과로 발표된 로잔 언약은 성경의 권위와 복음 전도의 긴급성을 강조하면서도 동시에 교회의 사회적 책임을 강하게 부각시켰다. 특히 로잔 언약 제5항은 ‘기독교인의 사회적 책임’을 명시하며 교회가 인간 사회 속에서 정의와 화해를 위해 노력해야 한다고 선언하였다. 이 조항은 이후 복음주의 진영에서 사회 정의와 정치 참여를 신학적으로 정당화하는 근거로 널리 인용되었다. 이때 영국 복음주의 지도자 존 스토트는 중요한 역할을 했다. 원래 빌리 그래함은 영혼 구원의 우선성을 강조한 초안을 준비했지만, 스토트는 이를 수정하여 “복음 전도와 사회적 책임은 동전의 양면”이라는 표현을 로잔 언약에 반영시켰다. 이 순간부터 복음주의 진영 안에는 새로운 흐름이 형성되었다. 영혼 구원 중심의 복음주의 운동이 사회 변혁과 인권 문제를 동시에 강조하는 사회 참여적 복음주의로 확장되기 시작한 것이다. 이 변화는 긍정적인 면과 부정적인 면을 동시에 낳았다. 한편으로는 사회 문제에 무관심했던 보수 교회의 약점을 보완하는 역할을 했지만, 다른 한편으로는 사회 참여가 복음보다 앞서는 현상이 나타나는 단초가 되었다. 2. 존 스토트의 신학적 변화와 복음의 초점 이동 존 스토트는 20세기 복음주의를 대표하는 설교자이자 신학자로 존경을 받았지만 동시에 두 가지 논쟁적인 문제를 남겼다. 첫째, 사회적 책임 강조로 인해 복음의 중심이 약화되는 결과를 낳았다. 그는 교회의 사명이 전도와 사회봉사 모두에 있다고 주장했지만 실제 복음주의 운동의 흐름 속에서는 전도보다 사회개혁적 의제가 점점 더 강조되기 시작했다. 빈곤, 환경, 정의, 평화와 같은 사회 문제들이 교회의 주요 의제로 등장하면서 교회는 점차 NGO적 역할에 가까운 방향으로 이동하기 시작했다. 이러한 흐름은 이후 WCC와 NCCK와 같은 에큐메니칼 진영이 복음을 사회운동으로 환원시키는 방향과 일정 부분 닮아 있다. 둘째, 그는 영혼멸절설을 수용하였다. 존 스토트는 불신자가 지옥에서 영원히 형벌을 받는다는 전통 교리를 받아들이기 어렵다고 밝히며 결국 불신자의 영혼은 영원히 고통받는 것이 아니라 소멸된다는 입장을 제시하였다. 이러한 주장은 교회 역사 속에서 오랫동안 논쟁적이었던 사상이었으며 복음의 긴급성과 회개의 필요성을 약화시킨다는 비판을 받았다. 3. 손봉호, SFC, 기윤실 – 로잔 신학의 한국적 수용 로잔 운동의 이러한 흐름은 한국에도 빠르게 수용되었고 그 대표적 인물이 손봉호 교수였다. 그는 윤리와 사회적 책임을 강조하는 복음주의 담론을 한국 교회와 대학가에 적극적으로 소개하였다. 이러한 흐름 속에서 등장한 대표적인 조직이 SFC와 기독교윤리실천운동이다. SFC는 원래 캠퍼스 복음화와 제자훈련을 핵심 사명으로 출발한 학생 신앙운동이었다. 그러나 1980년대 민주화 운동과 사회 변혁 담론의 확산 속에서 SFC 내부에서도 복음 중심 노선과 사회 참여 중심 노선 사이의 긴장이 나타나기 시작했다. 일부 간사와 학생들은 성경공부와 캠퍼스 전도보다 사회 문제와 정치 운동에 더 깊이 관여하기 시작했고 실제로 제주 강정마을 해군기지 건설 반대 시위에 SFC 간사들이 참여하는 사건까지 발생했다. 이러한 흐름 속에서 SFC 내부에서도 복음 운동이 사회운동으로 변질되는 것 아니냐는 문제 제기가 제기되었고 일부 간사들은 조직을 떠나기도 했다. 기독교윤리실천운동 역시 같은 흐름 속에서 등장하였다. 1987년 손봉호 교수가 초대 이사장으로 참여하여 출범한 이 단체는 교회의 사회적 책임과 공공 윤리 회복을 핵심 목표로 제시하였다. 이러한 문제의식은 로잔 언약이 강조한 ‘기독교인의 사회적 책임’과 직접적으로 연결되는 흐름이었다. 그러나 시간이 지나면서 기윤실의 활동은 특정 정치적 이슈에 편향된 모습을 보이기 시작했다. 정의, 인권, 평화와 같은 의제에는 적극적으로 목소리를 내면서도 다른 정치적 문제들에 대해서는 선택적으로 침묵하는 모습을 보여 왔다. 특히 손현보 목사의 예언자적 외침을 극우로 규정하며 압수수색과 구속을 정당화하고 고신총회에 징계를 촉구하는 신문 광고와 기자회견을 주도한 사건은 많은 논란을 불러일으켰다. 이처럼 손봉호–SFC–기윤실로 이어지는 흐름은 한국 복음주의가 사회 참여 중심으로 이동하는 과정을 보여주는 대표적인 사례가 되었다. 4. 고신과 한국교회에 주는 교훈 고신 교회는 일제 신사참배를 거부하며 세워진 교회다. 교회는 언제나 불의한 권세 앞에서 진리를 외쳐야 한다. 그러나 오늘날 교단 안에서도 교회의 사회적 책임이라는 이름 아래 손봉호식 신학을 옹호하는 목소리가 커지고 있다. 인권, 정의, 환경, 평화를 강조하는 것은 중요하지만 그것이 복음의 중심을 대체할 수는 없다. 더 큰 문제는 선택적 윤리다. 손봉호와 기윤실은 문재인 정권의 귀순 어부 강제 북송 사건, 서해 공무원 피살 사건, 울산시장 선거공작 같은 중대한 국가적 불의 앞에서는 침묵했다. 이재명의 대장동 비리, 법인카드 유용, 쌍방울 대북송금 의혹 같은 사건들에 대해서도 교회의 양심을 대표하는 목소리를 내지 않았다. 북한의 인권 유린, 시진핑 정권의 교회 탄압, 김정은 독재에 대해서도 적극적인 문제 제기를 찾아보기 어렵다. 그러면서도 미국의 트럼프와 트럼피즘에 대해서는 극우라는 이름을 붙이며 강하게 비판한다. 이것이 과연 성경적 정의인가. 아니면 정치적 선택에 따른 이중적 기준인가. 결론 1974년 로잔대회 이후 복음주의는 사회 참여적 복음주의라는 새로운 흐름을 형성하였다. 그 영향은 한국에서도 손봉호, SFC, 기윤실을 통해 나타났다. 그러나 교회의 본질은 사회 개혁이 아니라 영혼 구원이다. 그리고 사회와 국가에 대한 나침반 역할 또한 소홀히 할 수 없다. 회개하라 천국이 가까웠다는 복음이 다시 강단에서 울려 퍼질 때 고신과 한국교회는 다시 힘을 회복할 것이다. ※ 독자의 기고는 본지의 편집 방향과 다를 수 있습니다
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2026-04-06
[인터뷰] 기성 경남지방회 남전도연합회 회장 안태환 장로 인터뷰

기독교대한성결교회 경남지방회 남전도회연합회 제51차 정기총회에서 신임 회장으로 선출된 안태환 장로(김해제일교회)는 연합회 사역의 방향을 ‘말씀과 기도를 중심으로 한 영성 회복’에 두고, 교회와 지역을 섬기는 연합 사역에 힘쓸 뜻을 밝혔다. 안 장로는 “연합회 활동 이전에 지교회 중심의 신앙생활이 우선되어야 한다”고 강조하며, 겸손과 충성의 자세로 교회를 세우고 하나 되게 하는 일에 헌신하겠다는 각오를 전했다. 또한 전도와 선교, 그리고 연합과 섬김을 통해 지역사회에 선한 영향력을 나타내는 남전도회가 되도록 힘쓰겠다고 밝혔다. 다음은 안태환 장로와의 일문일답이다. 1. 소감과 각오 부족한 사람을 이 자리에 세워주신 것을 하나님의 부르심으로 여기며, 그에 따른 깊은 책임감을 느낍니다. 연합회 활동에 대해 다양한 시선이 있는 것도 잘 알고 있습니다. 무엇보다 지교회에서의 예배와 섬김, 말씀과 기도의 삶이 우선되어야 한다고 생각합니다. 성경 갈라디아서 6장 10절의 말씀처럼 먼저 믿음의 공동체 안에서 본이 되는 삶을 살고, 그 위에 연합회를 섬기는 것이 바른 순서라고 믿습니다. 또한 골로새서 3장 23절의 말씀을 붙들고, 모든 일을 사람에게 하듯이 아니라 하나님께 하듯 마음을 다해 감당하겠습니다. 앞으로 겸손과 충성으로 연합회를 섬기며 교회를 세우고 하나 되게 하는 일에 힘쓰겠습니다. 2. 남전도회 사역의 방향 가장 중요하게 생각하는 사역의 방향은 다음과 같습니다. 먼저, 말씀과 기도를 중심으로 한 영성 회복에 힘써 회원 각자가 하나님과의 관계를 바로 세우고, 가정과 교회 안에서 모범적인 신앙인의 삶을 살아가도록 하는 것입니다. 둘째, 지역 중심의 전도와 선교를 실천하여 경남 지역 복음화와 교회 부흥에 기여하는 것입니다. 지역 교회와 협력하여 전도 활동을 전개하고, 미자립교회와 국내외 선교를 지속적으로 지원하고자 합니다. 셋째, 남전도회 간의 연합과 협력을 강화하여 하나 된 공동체를 이루고, 여전도연합회와의 교류와 소통을 통해 함께 성장하는 건강한 공동체를 만들어 가고자 합니다. 마지막으로 섬김과 봉사를 통해 지역사회의 필요에 응답하고, 이웃 사랑을 실천함으로 교회가 지역사회 속에서 선한 영향력을 나타내는 것입니다. ▲ 지난 1월 25일 김해제일교회에서 열린 정기총회 3. 남전도회가 감당해야 할 역할은 남전도회는 하나님께서 기뻐하시는 교회와 성도를 세우는 일에 힘써야 합니다. 먼저, 오는 6월 8일(월)부터 10일(수)까지 김해제일교회(담임목사 김신일)에서 개최되는 평신도 연합 부흥성회의 성료를 위해 최선을 다하고자 합니다. 이 집회를 통해 성도들이 말씀과 기도로 새롭게 회복되고, 교회마다 영적 부흥이 일어나기를 간절히 소망합니다. 또한 국외 선교와 국내 미자립교회를 돕는 사역에 힘쓰고자 합니다. 복음이 필요한 곳에 사랑과 섬김으로 나아가며, 어려운 환경 가운데 있는 교회들이 다시 힘을 얻고 세워질 수 있도록 지속적으로 지원하는 것이 중요한 사명이라고 생각합니다. 그동안 국외 선교를 위해 기도해 왔으나 구체적인 실행으로 이어지지 못한 아쉬움이 있었습니다. 그래서 올해는 반드시 한 선교지를 정하여 실제적인 선교 사역이 이루어지도록 힘쓰겠습니다. 4. 남전도회에 강조하고 싶은 신앙적 사명은? 남전도회연합회가 강조하고자 하는 신앙적 사명은 분명합니다. 첫째, 모든 사역의 출발점은 지교회 중심의 신앙생활로서 예배와 말씀, 기도에 충실한 삶을 사는 것입니다. 둘째, 하나님께서 맡기신 사명을 따라 평신도 연합 부흥성회를 통해 교회의 영적 회복과 부흥을 이루는 것입니다. 셋째, 국내외 선교와 미자립교회를 섬김으로 복음을 전하고 교회를 세워가는 것입니다. 5. 당부의 말씀 지난달 문경에서 열린 기독교대한성결교회 평신도국 주최 평신도 지도자 세미나에 참석했습니다. 매년 이어지는 행사이기에 회장으로서 의무적인 마음으로 참석했지만, 현장에 도착하니 빈자리가 없을 정도로 많은 분들이 함께하고 있었고, 집회 내내 열정과 은혜가 넘치는 시간이었습니다. 그곳에서 한 가지 깨달음을 얻었습니다. 프로그램이 화려하지 않더라도, 각 사람이 기쁨으로 참여하고 지지하는 마음이 모일 때 하나님의 은혜가 풍성하게 임한다는 사실입니다. 작은 순종과 참여가 모여 하나님께서 기뻐하시는 큰 은혜로 이어진다는 것을 깊이 깨닫게 되었습니다. 앞으로 남전도회연합회도 이러한 마음으로 작은 것에 순종하며 충성하고 협력하여, 하나님께서 주시는 은혜를 함께 나누는 공동체가 되기를 소망합니다. 김현주 대표
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2026-04-06
[박동철 장로] 부활절에 전쟁 속 이란교회를 위한 기도

지난 3월 17일, 이란 중심부에 미국과 이스라엘이 연합하여 폭격을 감행함으로써 발발한 이란 중동전쟁이 장기화 조짐을 보이고 있다. 이란 지도자 하메네이와 정치 수뇌부 일부 가족이 참수되는 처참한 전쟁의 현장은, 안타깝게도 끝을 보이지 않고 있다. 이란의 핵개발과 관련하여 미국과의 관계가 첨예해지면서 전쟁은 극단적인 지경에 이르렀다. 온 세계는 이란이 주도권을 갖고 있는 호르무즈 해협의 유조선 통행 통제에 직면했고, 미사일 폭격과 곳곳의 유전 폭파로 인해 에너지 비상시대를 맞고 있다. 참으로 안타깝고 슬픈 일이다. 2026년 부활절을 맞이하면서도 종전 또는 휴전의 기미는 보이지 않는다. 우리는 먼저 이란의 교회를 위해 기도하며, 하루빨리 전장이 평화로 변하기를 간구한다. 이란이라는 나라는 오랜 역사 속에서 성경과 깊은 관계를 지니고 있다. 이란의 옛 이름은 페르시아로, 고대 이스라엘 유대인들을 70년 동안 포로로 잡아갔던 바벨론을 정복하고 그들을 풀어주었다(BC 539년, 에스라 1장 1-3절). 성경 속 ‘고레스’로 알려진 키루스 대왕은 이스라엘에게 선정을 베풀었다. 이후 페르시아는 중동 전 지역과 인도까지 확장되는 융성한 제국으로 발전했다. 또한 BC 483년 아하수에르 왕 때에는 왕의 총애를 받던 유대인 에스더 왕후가, 유대인을 몰살시키려는 하만의 음모로부터 민족을 구하는 사건도 있었다. 이처럼 이스라엘과 페르시아의 후손인 이란은 오랜 기간 우호적인 관계를 유지해 왔다. 그러나 7세기 후반 이란이 이슬람화되면서 상황은 달라졌다. 1979년 이슬람 혁명 이후 혁명수비대가 정치권력을 장악하며 직접 통치 체제로 접어들었고, 점차 과격하고 호전적인 국가로 변화하였다. 이러한 흐름은 중동 여러 국가의 친서방화와는 반대로, 이슬람 독재국가로 나아가는 길이었다. 이것이 오늘날 미국과 이스라엘과의 전쟁으로 이어진 원인이 되었다. 역사의 아이러니 속에서, 페르시아 땅 이란은 한때 번창했던 기독교가 탄압받는 땅이 되어버렸다. 오늘날 이란은 북한과 함께 세계에서 교회를 가장 심하게 탄압하는 나라 가운데 하나로 꼽힌다. 2026년 부활절을 맞아 우리는 이란을 깊이 묵상하게 된다. 처참한 전쟁 속에 있는 이란의 교회 형제들을 위해 한국교회는 기도한다. 여느 때와 같이 예수 그리스도의 부활은 우리에게 꿈과 희망을 준다. 고난주간 동안 대한민국의 교회들은 특별새벽기도로 주님의 고난을 묵상했다. 그리고 부활주일을 맞아 새벽기도와 연합예배를 통해, 예수 그리스도의 부활에서 나타난 소망을 노래하고 있다. 예수님은 십자가에서 고난받으시고 죽으신 지 삼일째 되는 날 새벽에 부활하셨다. 새벽은 우리 모두에게 시작과 꿈의 시간이다. 그래서 우리는 하루의 역사를 새벽에 시작한다. 성경의 큰 역사 또한 새벽에 일어났다. 모세의 홍해가 새벽에 갈라졌고(출애굽기 14장), 여리고 성도 새벽에 무너졌다(여호수아 6장). 인류 구원을 위한 대역사 역시 예수 그리스도의 부활이라는 새벽에 이루어졌다(마태복음 28장 1절). 어둠은 곧 새벽을 예견한다. 이란 전쟁이라는 캄캄한 어둠 속에서도 우리는 새벽을 기대할 수 있다. 선교사들이 쫓겨나고 기독교 탄압이 계속되고 있지만, 이란의 교회는 지하에서 성령의 역사 가운데 부흥하고 있다는 소식도 들려온다. 절박할 때 기적의 역사가 나타나듯, 전쟁으로 절박한 이 땅에 복음의 새벽이 임할 것을 기대한다. 2026년 부활절, 대한민국 곳곳의 교회들은 부활의 기쁨 가운데 기도했다. 이 기도는 이란의 교회를 향한 간절한 중보로 이어지고 있다.
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2026-04-06