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기사입력 : 2026.04.06 14:38
- 존 스토트에서 손봉호·SFC·기윤실까지
1. 로잔대회, 세계 복음주의의 분기점
1974년 스위스 로잔에서 열린 세계 복음화 대회는 150개국 2,700여 명의 지도자들이 모여 세계 복음주의 운동의 새로운 방향을 결정한 역사적 사건이었다. 이 대회의 결과로 발표된 로잔 언약은 성경의 권위와 복음 전도의 긴급성을 강조하면서도 동시에 교회의 사회적 책임을 강하게 부각시켰다.
특히 로잔 언약 제5항은 ‘기독교인의 사회적 책임’을 명시하며 교회가 인간 사회 속에서 정의와 화해를 위해 노력해야 한다고 선언하였다. 이 조항은 이후 복음주의 진영에서 사회 정의와 정치 참여를 신학적으로 정당화하는 근거로 널리 인용되었다.
이때 영국 복음주의 지도자 존 스토트는 중요한 역할을 했다. 원래 빌리 그래함은 영혼 구원의 우선성을 강조한 초안을 준비했지만, 스토트는 이를 수정하여 “복음 전도와 사회적 책임은 동전의 양면”이라는 표현을 로잔 언약에 반영시켰다.
이 순간부터 복음주의 진영 안에는 새로운 흐름이 형성되었다. 영혼 구원 중심의 복음주의 운동이 사회 변혁과 인권 문제를 동시에 강조하는 사회 참여적 복음주의로 확장되기 시작한 것이다.
이 변화는 긍정적인 면과 부정적인 면을 동시에 낳았다. 한편으로는 사회 문제에 무관심했던 보수 교회의 약점을 보완하는 역할을 했지만, 다른 한편으로는 사회 참여가 복음보다 앞서는 현상이 나타나는 단초가 되었다.
2. 존 스토트의 신학적 변화와 복음의 초점 이동
존 스토트는 20세기 복음주의를 대표하는 설교자이자 신학자로 존경을 받았지만 동시에 두 가지 논쟁적인 문제를 남겼다.
첫째, 사회적 책임 강조로 인해 복음의 중심이 약화되는 결과를 낳았다.
그는 교회의 사명이 전도와 사회봉사 모두에 있다고 주장했지만 실제 복음주의 운동의 흐름 속에서는 전도보다 사회개혁적 의제가 점점 더 강조되기 시작했다. 빈곤, 환경, 정의, 평화와 같은 사회 문제들이 교회의 주요 의제로 등장하면서 교회는 점차 NGO적 역할에 가까운 방향으로 이동하기 시작했다.
이러한 흐름은 이후 WCC와 NCCK와 같은 에큐메니칼 진영이 복음을 사회운동으로 환원시키는 방향과 일정 부분 닮아 있다.
둘째, 그는 영혼멸절설을 수용하였다.
존 스토트는 불신자가 지옥에서 영원히 형벌을 받는다는 전통 교리를 받아들이기 어렵다고 밝히며 결국 불신자의 영혼은 영원히 고통받는 것이 아니라 소멸된다는 입장을 제시하였다. 이러한 주장은 교회 역사 속에서 오랫동안 논쟁적이었던 사상이었으며 복음의 긴급성과 회개의 필요성을 약화시킨다는 비판을 받았다.
3. 손봉호, SFC, 기윤실 – 로잔 신학의 한국적 수용
로잔 운동의 이러한 흐름은 한국에도 빠르게 수용되었고 그 대표적 인물이 손봉호 교수였다. 그는 윤리와 사회적 책임을 강조하는 복음주의 담론을 한국 교회와 대학가에 적극적으로 소개하였다.
이러한 흐름 속에서 등장한 대표적인 조직이 SFC와 기독교윤리실천운동이다.
SFC는 원래 캠퍼스 복음화와 제자훈련을 핵심 사명으로 출발한 학생 신앙운동이었다. 그러나 1980년대 민주화 운동과 사회 변혁 담론의 확산 속에서 SFC 내부에서도 복음 중심 노선과 사회 참여 중심 노선 사이의 긴장이 나타나기 시작했다.
일부 간사와 학생들은 성경공부와 캠퍼스 전도보다 사회 문제와 정치 운동에 더 깊이 관여하기 시작했고 실제로 제주 강정마을 해군기지 건설 반대 시위에 SFC 간사들이 참여하는 사건까지 발생했다. 이러한 흐름 속에서 SFC 내부에서도 복음 운동이 사회운동으로 변질되는 것 아니냐는 문제 제기가 제기되었고 일부 간사들은 조직을 떠나기도 했다.
기독교윤리실천운동 역시 같은 흐름 속에서 등장하였다. 1987년 손봉호 교수가 초대 이사장으로 참여하여 출범한 이 단체는 교회의 사회적 책임과 공공 윤리 회복을 핵심 목표로 제시하였다. 이러한 문제의식은 로잔 언약이 강조한 ‘기독교인의 사회적 책임’과 직접적으로 연결되는 흐름이었다.
그러나 시간이 지나면서 기윤실의 활동은 특정 정치적 이슈에 편향된 모습을 보이기 시작했다. 정의, 인권, 평화와 같은 의제에는 적극적으로 목소리를 내면서도 다른 정치적 문제들에 대해서는 선택적으로 침묵하는 모습을 보여 왔다.
특히 손현보 목사의 예언자적 외침을 극우로 규정하며 압수수색과 구속을 정당화하고 고신총회에 징계를 촉구하는 신문 광고와 기자회견을 주도한 사건은 많은 논란을 불러일으켰다.
이처럼 손봉호–SFC–기윤실로 이어지는 흐름은 한국 복음주의가 사회 참여 중심으로 이동하는 과정을 보여주는 대표적인 사례가 되었다.
4. 고신과 한국교회에 주는 교훈
고신 교회는 일제 신사참배를 거부하며 세워진 교회다. 교회는 언제나 불의한 권세 앞에서 진리를 외쳐야 한다.
그러나 오늘날 교단 안에서도 교회의 사회적 책임이라는 이름 아래 손봉호식 신학을 옹호하는 목소리가 커지고 있다. 인권, 정의, 환경, 평화를 강조하는 것은 중요하지만 그것이 복음의 중심을 대체할 수는 없다.
더 큰 문제는 선택적 윤리다.
손봉호와 기윤실은 문재인 정권의 귀순 어부 강제 북송 사건, 서해 공무원 피살 사건, 울산시장 선거공작 같은 중대한 국가적 불의 앞에서는 침묵했다. 이재명의 대장동 비리, 법인카드 유용, 쌍방울 대북송금 의혹 같은 사건들에 대해서도 교회의 양심을 대표하는 목소리를 내지 않았다. 북한의 인권 유린, 시진핑 정권의 교회 탄압, 김정은 독재에 대해서도 적극적인 문제 제기를 찾아보기 어렵다.
그러면서도 미국의 트럼프와 트럼피즘에 대해서는 극우라는 이름을 붙이며 강하게 비판한다. 이것이 과연 성경적 정의인가. 아니면 정치적 선택에 따른 이중적 기준인가.
결론
1974년 로잔대회 이후 복음주의는 사회 참여적 복음주의라는 새로운 흐름을 형성하였다. 그 영향은 한국에서도 손봉호, SFC, 기윤실을 통해 나타났다.
그러나 교회의 본질은 사회 개혁이 아니라 영혼 구원이다. 그리고 사회와 국가에 대한 나침반 역할 또한 소홀히 할 수 없다. 회개하라 천국이 가까웠다는 복음이 다시 강단에서 울려 퍼질 때 고신과 한국교회는 다시 힘을 회복할 것이다.
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