• [조희완 목사] 중단과 지속 (행4:23-35)

  옛말에 “돈을 잃으면 조금 잃은 것이요 명예를 잃으면 많은 것을 잃는 것이요 건강을 잃으면 전부를 잃은 것이다”는 말이 있습니다. 맞는 말입니다. 인생을 살아가는데 있어서 돈은 꼭 필요하고, 또한 명예가 귀한 것이지만 건강을 잃어버리고 나면 돈도 명예도 다 소용 없게 됩니다. 그러므로 건강을 잃지 않도록 건강관리를 잘 해야 합니다. 나이가 들수록 건강한 사람이 참 부럽게 여겨집니다. 병원에 가서 보면 수많은 환자들로 넘쳐나고 있습니다. 그 수많은 환자들 중에는 참 안타까운 사람들을 많이 볼 수가 있습니다. 치료와 회복이 가능한 병으로 고생하는 분들도 계시지만 치료와 회복이 불가능한 진단을 받고 실의에 빠져 있는 분들도 많이 볼 수가 있습니다. 사람의 몸은 다양한 지체들로 구성이 되어 있는데 그 중에는 아주 중요한 부분이 있는가 하면 조금 덜 중요한 부분이 있습니다. 소중한 지체이긴 하지만 잘라내도 생명에는 지장이 없는 부분이 있는가 하면 잠간이라도 멈추면 죽음에 이르는 부분이 있습니다. 최악의 경우 손가락을 하나 절단한다든지 아니면 다리를 한쪽 절단해야 하는 경우가 있습니다. 그래도 생명에는 지장이 없습니다. 그런데 심장이 멈춘다든지, 아니면 호흡이 멈춘다든지, 혈액 순환이 멈추게 되면 사람이 살 수가 없습니다. 그렇듯이 신앙생활에도 절대로 중단되거나 멈추어서는 안 되는 일들이 있습니다. 멈추지 말아야 할 것이 멈추어 있거나 중단하지 말아야 할 것이 중단되어 있으면 죽은 신앙이 됩니다. 우리의 신앙생활 가운데 절대로 중단하지 말아야 할 것이 있습니다. 중단하지 말아야 할 것을 중단하면 죽은 신앙이 되고, 중단하지 말아야 할 것을 힘쓰면 건강한 신앙이 됩니다. 첫째로, 어떤 압력이 있어도 예배와 기도를 중단하지 말아야 합니다.(23,24) 둘째로, 전도와 선교를 중단하지 말아야 합니다.(29,31) 셋째로, 교제와 친교를 중단하지 말아야 합니다.(32,34) 소중한 것을 중단하지 말고 지속함으로 건강한 교회를 세우고 건강한 신앙생활을 영위하시기 바랍니다.

• [조희완 목사] 자유의 축복 (요8:31-36)

  1997년 북한의 권력서열 제3위(노동당 국제담당비서)였던 <황장엽>씨가 주중 한국 대사관을 통해서 우리나라로 망명을 했습니다. 그 망명 사건은 전 세계적으로 중요한 뉴스거리가 되었습니다. 북한에는 그의 사랑하는 아내와 자녀들과 가족들이 살고 있습니다. 그가 우리나라로 망명함에 따라서 그의 가족들은 말할 수 없는 고초를 겪고 비참한 생활을 하고 있는 것으로 전해지고 있습니다. 그는 북한 권력층의 실세 중 한 사람이었기 때문에 자신이 남한으로 망명을 할 경우 남아 있는 가족들이 얼마나 비참해 지는지를 너무나 잘 알고 있었을 것입니다. 그럼에도 불구하고 그 모든 희생을 감수하면서까지 남한으로 망명을 감행한 이유는 바로 체제의 자유를 누리고 싶었기 때문이고, 너무나 잘못되어 있는 북한의 실상을 전 세계에 알리고 싶어서였습니다. 사랑하는 가족들을 희생하면서까지 그렇게 무모한 망명을 한데 대해서 비판하는 사람들도 있습니다. 그의 행동이 옳았는지에 대해서는 앞으로 역사가 평가를 할 것입니다. 그의 행동을 통해서 우리가 한 가지 확실한 것을 깨달을 수가 있는데 그것은 바로 “자유의 소중함”입니다. 체제의 자유, 정치적인 자유는 너무나 소중한 것입니다. 그래서 억압이 있는 나라마다 자유를 쟁취하기 위해서 기꺼이 몸을 던지고, 민주화를 위해서 목숨을 바치는 사람들이 많이 있습니다. 자유의 나라에 사는 사람들은 자유의 소중함을 잘 모릅니다. 그러나 억압 속에 사는 사람들은 자유의 소중함을 애타게 목말라 합니다. 그렇게 소중한 정치적인 자유보다 더 필요하고 소중한 자유가 있는데 바로 영적인 자유(신앙의 자유)입니다. 그 영적인 자유에 대해서 알아야 할 내용이 있습니다. 첫째는, 자유를 취하는 방법을 알아야합니다.(요8:32,36) 둘째는, 자유를 빼앗기지 않게 지켜야합니다.(갈2:4) 셋째는, 자유를 누리는 방법을 알아야 합니다.(갈5:13) 하나님이 우리에게 베풀어 주신 소중한 자유를 잘 지키고 누리시기 바랍니다.

• [조희완 목사] 자랑의 내용 (갈6:11-15)

  “팔불출”(八不出)이란 말이 있습니다. 그 말의 본래 뜻은 제 달 수를 다 채우지 못하고 여덟 달만에 태어난 아이를 일컫는 “팔삭동”(八朔童)이에서 비롯된 말입니다. 온전하게 다 갖추어지지 못했다고 해서 “팔불용”(八不用), 혹은 “팔불취”(八不取)라고도 합니다. 그래서 일반적으로 “팔불출”(八不出)이라고 하면 “좀 모자라는 사람”, “좀 어리석은 사람”, 혹은 “좀 덜된 사람”, “좀 덜 떨어진 사람”을 가리킵니다. 팔불출에 해당되는 사람들은 다음과 같습니다. 첫째, 자기 스스로 잘났다고 자랑하고 뽐내는 사람, 둘째, 자기 마누라 자랑하는 사람, 셋째, 자기 자식 자랑하는 사람, 넷째, 자기 집안이나 가문을 자랑하는 사람, 다섯째, 자기 형제를 자랑하는 사람, 여섯째, 어느 학교 누구누구 후배라고 자랑하는 사람, 일곱 번째, 자기가 태어난 고향이 어디라고 우쭐대면서 자랑하는 사람을 일컫습니다. 여덟 가지가 아니고 왜 일곱 가지 뿐이냐는 데 대해서는 한 가지를 모자라게 해놓음으로써 역시 팔불출이게 했습니다. 팔불출의 내용을 보자면 오늘 여기 모인 우리 모두는 다 팔불출들입니다. 왜냐하면 구지 마누라 자랑이나 자식 자랑이 아니더라도 일곱 가지 중에 한두 가지는 자기도 모르게 자랑을 하고 다니는 경우가 있기 때문입니다. 그렇기 때문에 현대인들은 누구나 다 팔불출들입니다. 더군다나 요즘은 소위 “자기 PR시대”이고, “제 잘난 맛에 사는 세상”이기 때문에 팔불출에 해당되는 것들을 자랑하는 것이 예사로운 일로 여겨지고 있습니다. 그런데 팔불출에 해당하는 그런 내용이 아닌, 우리 그리스도인들이 사람들 앞에 꼭 자랑해야 할 것들이 있습니다. 정말 자부심을 가지고 힘써서 자랑해야 할 것들이 있습니다. 첫째는, 구주 예수님을 자랑해야 합니다.(갈6:13-14) 둘째는, 받은바 은혜를 자랑해야 합니다.(롬15:15-17) 셋째는, 주님의 교회를 자랑해야 합니다.(살전1:7-8) 이런 자랑이 많을수록 행복한 신앙생활을 할 수 있습니다.

• [조희완 목사] 의지할 이유 (사26:1-7)

  한자 중에 사람 인(人)자를 보면 똑 같은 두 획이 서로 의지하고 있는 모양입니다. 그것은 곧 “사람은 서로 돕고 의지하는 존재”라는 뜻입니다. 사람이 세상을 살아가려면 반드시 인간관계를 맺어야 하고, 그 인간관계 속에서 서로 도움을 주고받으며 서로 의지를 해야 한다는 것입니다. 사람이 홀로 독처하는 것은 하나님이 보시기에 좋지 않다고 했습니다. 서로 좋은 관계를 맺고 서로를 의지하고 살 때 삶의 가치가 더 높아질 수가 있습니다. 그런데 참 히얀 한 것은, 그렇게 관계를 맺고 서로 의지하고 살아야하는 것이 인간임에도 불구하고 누가 나를 의지할 때 부담스러워 하고 싫어한다는 것입니다. 아무리 마음씨가 넓은 사람이라도 누가 나를 지나치게 의지할 때 싫어합니다. 싫어한다는 것을 눈치 채지 못하고 계속 의지를 하면 틀림없이 눈 밖에 드러나는 존재가 되고 맙니다. 남을 의지하는 사람은 어디를 가더라도 환영을 받지 못합니다. 의지하면 할수록 부담스러워 하고 싫어합니다. 그런데 우리 하나님은 어떻습니까? 사람과는 정 반대로 하나님은 우리가 전심으로 의지하면 할수록 사랑해 주시고 도와주시고 축복해 주십니다. 사람은 의지하면 할수록 부작용을 낳고 상처를 받지만 하나님은 의지하면 할수록 사랑을 받고 도움을 받고 축복을 받습니다. 그게 바로 하나님과 인간의 차이 중에 한 가지입니다. 인간은 인간을 차별하지만 하나님은 사람을 차별하지 않으십니다. 누구든지 다 받아주시고, 언제든지 환영해 주시고, 아무리 의지를 해도 싫다고 하지 않으십니다. 성경에 보면 “여호와를 의지하라”는 말씀이 수없이 많이 기록되어 있습니다. 하나님은 우리가 당신을 의지하는 것을 원하고 계십니다. 우리가 왜 하나님을 의지해야 할까요? 첫째는, 우리의 구원을 보장해 주시기 때문입니다.(1) 둘째는 우리의 평강을 보장해 주시기 때문입니다.(3) 셋째는, 우리의 인생을 보장해 주시기 때문입니다.(4) 불안정한 세상에서 더욱 하나님을 의지하시기 바랍니다.

• [황권철 목사] 예수 이름으로 걸으라(사도행전 3:1-26)

  예수 그리스도의 이름으로 걸으라. 이 땅에 사는 인생을 크게 두 가지 면에서 보면 일생 동안 받기만 하는 거지 인생으로 사는 자가 있는가 하면 일생 동안 베푸는 삶으로 사는 부유한 인생이 있다. 가진 것이 많다고 부자가 아니다. 부자는 소유의 많고 적음이 아니라 비록 가난하지만 베풀 수 있는 인생이 부유한 자이다. 물질적으로 아무리 많이 소유해서도 그 마음이 거지로 사는 인생이 있는가 하면 비록 가진 소유가 적어도 베풀면서 사는 넉넉한 자가 있다. 이 같은 것이 제도와 관행을 따라 이루어진 거지가 비리요, 지능적 수법을 이용한 것이 사기요, 무력적 폭력을 사용한 것이 강도이다. 그러나 거지를 주려는 신사로 변화시키는 것이 복음의 능력이다. 그래서 주님은 “범사에 여러분에게 모본을 보여준 바와 같이 수고하여 약한 사람들을 돕고 또 주 예수께서 친히 말씀하신 바 주는 것이 받는 것보다 복이 있다 하심을 기억하여야 할지니라”(행20:35)고 했다. 예수 이름으로 주는 자가 복되고, 예수 이름으로 받는 자가 복이 있다. 주님의 이름으로 주고받을 때 역사가 일어난다. 우리는 이 도성에서 예수 혁명을 일으켜야 한다. 나는 어떤 유형의 성도인가? 오늘 본문을 자세히 들여다보면 네 가지 유형의 사람을 찾아 볼 수 있다. 오늘날 우리 사회도 예외는 아니다. 이 말씀이 우리 자신을 볼 수 있는 영적인 좋은 거울이 되기를 바란다. 첫째, 앉은뱅이 신자이다. 이 세상에서 가장 불행한 사람이다. 왜냐하면 나면서부터 앉은뱅이로 살았기 때문이다. 지금까지도 남의 도움으로 살아왔거니와 앞으로도 남의 도움을 받고 살아야 하니 불행한 삶이다. 매사에 피동적으로 생활할 수밖에 없다. 우리의 주변에 영적인 앉은뱅이가 참으로 많다. 찾아가서 모시고 나오지 않으면 이곳에 나올 수 없는 영적인 앉은뱅이 신자이다. 자기 스스로 즐거운 마음으로 거룩한 반열에 참여할 수 없는 자들이다. 둘째, 그 친구들이다. 그를 언제나 성전 미문에 매어 놓은 자들이다. 인간적으로 볼 때 이보다 귀한 분들이 없다. 오늘날로 말하면 사회사업가이다. 그들은 왜 성전 미문을 택했을까? 아마 사회적 약자에게 관심이 많은 종교인들의 마음에 동정과 관심을 받기를 원했다. 그런데 정말 안타까운 것은 왜 그를 메고 성전 안으로 들어가지 못했을까? 정작 앉은뱅이가 만나야 할 분은 하나님인데 이것이 우리의 약점이다. 오늘날도 사회사업가형의 신자가 많다. 이웃과 인간관계를 잘한다. 구제하고 자선하는 일에도 힘쓴다. 어려운 자들의 아픔에도 동참하고 동정도 많이 한다. 그러나 그들에게 복음을 심어주지 못한다. 셋째, 당시 유대 종교지도자들이다. 대제사장과 성전 맡은 자들이다. 그리고 거룩하게 구별되게 사는 바리새인들이다. 또한 사회적으로 존경받는 사두개인들이다. 그러나 이들은 생명이 없는 실상은 죽은 자들이다. 이 땅 위에 생명 없이 죽은 종교인들이 많다. 넷째, 예수 이름을 증거 하는 사도들이다. 이들은 예수를 만난 자들이다. 예수 십자가와 부활한 예수를 믿는 생명의 무리들이다. 이들은 어디를 가든지 예수 생명을 증거 하여 죽은 영혼을 살리는 자들이다. 앉은뱅이를 일으키는 자들이며, 불필요한 수고를 거치게 하며, 외식적인 종교인들을 책망하고, 예수 안에서 기쁨을 누리는 종들이다. 그러면 이들의 믿음은 어떠했는가? 본장은 오순절 성령 강림 후 사도들에게 일어난 첫 번째 기적이다. 예수님의 제자들은 성령의 역사를 구체적으로 체험했다. 이 같은 성령의 실례로 베드로와 요한이 성령의 능력을 힘입어 성전 미문에서 구걸하던 앉은뱅이를 일으키는 장면을 소개하고 있다. Ⅰ. 제 구 시 기도 시간 “제 구 시 기도 시간1에 베드로와 요한이 성전에 올라갈 새, 나면서 못 걷게 된 이를 사람들이 메고 오니 이는 성전에 들어가는 사람들에게 구걸하기 위하여 날마다 미문이라는 성전 문에 두는 자라” 제 구 시는 우리 시간으로는 오후 3시쯤 된다. 이 시간은 하루 중 가장 어중간은 시간이다. 일을 다시 시작하기는 조금 늦고, 일을 마치기에는 조금 이른 시간이다. 그러므로 이 시간에 성전을 찾는 자들이 별로 없다. 그러니 자연히 자신이 있는 삶의 현장에서 기도하게 되고, 이것이 오래 지속되다 보니 형식적인 기도가 되고, 종교인들에게는 외식하는 기도가 되어 버렸다. 그런데 사도들은 이때 성전으로 올라갔다. 남이 할 수 없는 시간에 하는 이것이 놀라운 기적이다. 정시기도가 중요하다. 기도는 영적인 호흡이다. 그래서 바울은 “쉬지 말고 기도하라”(살전5:17), “무시로 성령 안에서 기도”(엡6:18)하라고 했다. 그러나 범사에 무시로 기도할 수 있는 자는 정시 기도의 훈련이 된 자라야 가능하다. 여러분 중에 특수 선교 단체나 기관에서 훈련을 받아 본 경험이 있을 것이다. 내가 일정한 기간 동안에 나의 사적인 모든 것을 단절하고 하나님 앞에 드림으로 나의 삶에 하나님의 놀라운 임재를 체험하게 된다. 어려운 때에 엎드려 기도하라. 오후 3시가 가장 어중간은 시간이다. 뿐만 아니라 나의 사역을 위해서는 가장 소중하고 귀한 시간이다. 이런 때에 성전을 향해 나아가는 삶은 참으로 귀한 믿음이다. 오늘날 우리의 삶속에서 가장 바치기 어려운 제 구 시 기도 시간이 언제인가? 아마 새벽 시간일 것이다. 조금 더 당길 수도 없고, 조금 더 늦출 수도 없는 시간이다. 그래서 하루 중 이 시간이 가장 하나님을 만나기 좋은 시간이고, 자신을 돌아보기 좋은 시간이다. 모든 일에 적절한 기회가 있다. 언제가 가장 적기인가? 깨닫는 그 순간이다. 깨닫는 그 순간에 결단하면 된다. 마귀는 항상 “다음에” “지금은 때가 아니다”고 한다. 마귀는 지금까지 수많은 수법으로 우리를 속여 왔다. 마귀는 이렇게 가르친다. 어린 자녀를 가지신 분에게는 “자녀를 양육하신 후에”라고 하며, 부모님이 계시는 분은 “부모님이 죽고 난 후에”라고 말한다. 이런 자들 뒤통수에 마귀가 앉아서 조종을 하고 있는데 그 말에 다 넘어가 버린다. 그러나 바울은 “이르시되 내가 은혜 베풀 때에 너에게 듣고 구원의 날에 너를 도왔다 하셨으니 보라 지금은 은혜 받을 만한 때요 지금은 구원의 날이로다(고후6:2)고 했다.

• [황권철 목사] 오순절을 통과하라 (행 2:1-47)

  Ⅱ. 베드로의 설교(14-36) 　 　“베드로가 열한 사도와 함께 서서 소리를 높여 이르되 유대인들과 예루살렘에 사는 모든 사람들아 이 일을 너희로 알게 할 것이니 내 말에 귀를 기울이라, 때가 제 삼시니 너희 생각과 같이 이 사람들이 취한 것이 아니라, 이는 곧 선지자 요엘을 통하여 말씀하신 것이니 일렀으되, 하나님이 말씀하시기를 말세에 내가 내 영으로 모든 육체에게 부어 주리니 너희의 자녀들은 예언할 것이요 너희의 젊은이들은 환상을 보고 너희의 늙은이들은 꿈을 꾸리라” 　 　베드로가 완전히 새 사람이 되었다. “베드로가 열한 사도와 함께 서서 소리를 높여 이르되”. 복음서에서 베드로는 비급한 겁쟁이였다. 로마 군병들이 예수를 잡아 대제사장 가야바 궁전으로 끌고 갔을 때 그도 뒤따라 거서 하속들과 같이 있다가 예수를 세 번이나 부인하고 저주까지 했다(마 26:69-75). 그러나 오순절을 통과하면서 성령을 받고난 이후의 베드로는 완전히 달랐다. 소리를 높여 부활의 주를 증거 했다. “우리는 보고 들은 것 말하지 아니할 수 없다”(행 4:20) 　때가 제삼 시였다. “때가 제 삼시니 너희 생각과 같이 이 사람들이 취한 것이 아니라”. 우리 시간으로 말하면 오전 9시이다. 경건한 유대인들은 하루에 세 번씩삼시, 육시, 구시 기도한다. 이것은 포로 기부터 시작된 것으로 보아진다(단 6:10). 그러므로 경건한 유대인들은 오전 9시에는 아침식사도 하지 않고 기도한다. 고기와 포도주는 주로 저녁 만찬에 먹는다(출 16:8, (전 10:16-17). 그러므로 “때가 제삼시라”는 말은 지금은 취할 시간이 아니고 기도할 시간이라는 말이다. 지금 당신이 건강하고, 물질이 있고, 배운 기술이 있으면 주를 위해 헌신할 제삼시임을 알아야 한다(전 12:1). 　베드로의 설교는 구약성경을 인용4한 말세의 현상을 말하고 있다. “이는 곧 선지자 요엘을 통화여 말씀하신 것이니 일렀으되”. 장사를 할 때 마지막 파물에는 팔던 물건을 막 퍼준다. 마찬가지로 하나님이 마지막 때에 성령을 물 붓듯이 부어 주셨다. 이는 남 왕국 유다의 요시아 왕 때 사역한 요엘 선지가 예언한 것처럼 자녀들이 예언하고, 젊은이들이 환상을 보고, 늙은이들이 꿈을 꾸게 된다고 했다. “그 후에 내가 내 영을 만민에게 부어 주리니 너희 자녀들이 장래 일을 말할 것이며 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며, 그 때에 내가 또 내 영을 남종과 여종에게 부어 줄 것이며, 내가 이적을 하늘과 땅에 베풀리니 곧 피와 불과 연기 기둥이라”(욜 2:28-30). Ⅲ. 무리들의 회개운동(37-41) 　 　“그들이 이 말을 듣고 마음에 찔려 베드로와 다른 사도들에게 물어 이르되 형제들아 우리가 어찌할꼬 하거늘, 베드로가 이르되 너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄사함을 받으라 그리하면 성령을 선물로 받으리니” 　 　말씀에 귀를 기울이라. “그들이 이 말을 듣고”37. 하나님의 역사는 말씀을 통해서 일어난다. 성령은 말씀의 레일 위로 역사한다. 그러므로 살아 있는 말씀을 선포하면 성령의 역사는 언제나 일어나게 되어 있다. 말씀을 통해서 믿음이 생기고 자란다. 믿음의 사람이 세상을 정복하게 된다. “그러므로 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암았느니라”(롬 10:17). 세상을 이기는 무기는 믿음이다(요일 5:4). 　마음에 찔림을 받아야 한다. “그들이 이 말을 듣고 마음에 찔려 베드로와 다른 사도들에게 물어 이르되 형제들아 우리가 어찌할꼬 하거늘” 인간이 복음과 접할 때 제일 먼저 일어나는 것이 죄의식이다. 복음은 두 가지 기능을 한다. 하나는 복음을 믿음으로 죄인을 구원하지만 다른 하나는 복음을 거부함으로 저주를 받는다. 노아 시대에 방주로 들어오기를 거부한 자들은 하나님의 심판을 받았다. 유월절 피가 없었던 애굽의 집에는 다 재앙이 내려졌다. 여기 마음에 찔림의 상태는 몽둥이에 많이 맞아서 부어 오른 상태를 말한다. 죄악으로 굳어진 우리의 심령은 말씀의 방망이에 맞아서 우리의 교만이 터져야 한다. 그러나 동일한 하나님의 말씀을 스데반 집사를 통해 들은 유대 종교 지도자들은 마음에 찔림을 받았으나 회개하기보다는 이를 갈았다. “그들이 이 말을 듣고 마음에 찔려 그를 향하여 이를 갈거늘”(행 7:54). 말씀을 통해 마음에 찔림을 받을 때 사단의 지배를 받으면 이를 갈게 되지만 성령의 기름부으심을 받으면 회개함으로 주께로 돌아온다. 　세례 받고 죄 사함을 받으면 성령을 선물로 받는다. “베드로가 이르되 너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 사함을 받으라 그리하면 성령을 선물로 받으리니” 세례를 통해서 죄 씻음을 받아야 한다. “물은 예수 그리스도의 부활하심으로 말미암아 이제 너희를 구원하는 표니 곧 세례라 육체의 더러운 것을 제하여 버림이 아니요 오직 선한 양심의 간구니라”(벧전 3:21). 성령 주시는 목적은 복음을 전하여 교회를 세우기 위함이다. 그러므로 성령을 충만한 상태로 넘치게 받아야 한다. 성령 충만의 내적인 증거는 믿음의 담력이다. 그리고 외적인 증거로는 언어와 생활의 변화이다. 무디는 유리병에 든 공기를 뽑기 위해서 병에 물을 채웠다. 마찬가지로 우리의 심령 속에 죄악은 성령을 충만히 받을 때 사라진다.

• [조희완 목사] 이것이 불효 (신21:18-21)

  우리나라는 옛날 조선시대부터 자주 사면령(赦免令)을 내리는 일이 있었습니다. 나라에 가뭄이나 홍수 같은 천재지변이 일어나거나, 왕실의 주요 인물이 병에 걸릴 경우, 억울하게 감옥살이를 하는 사람의 원한이 하늘에 사무쳐서 재앙이 발생한다는 생각 때문에 사면령을 내렸습니다. 특히 새로운 왕이 즉위를 할 때는 광범위하게 죄를 용서하는 대 사면령이 시행되었습니다. 단 살인, 강도, 강간 같은 인륜에 관련된 죄는 사면을 받을 수가 없었습니다. 그런데 살인이나 강도나 강간 같은 죄가 아니면서도 사면 대상에서 무조건 제외되는 죄가 있었는데 그것이 바로 부모를 구타하거나 부모에게 폭언을 일삼는 죄였습니다. 특히 부모를 구타하거나 부모에게 욕을 하는 행위에 대해서는 참형(斬刑;목을 베는 형벌)에 처하도록 했습니다. 과거 조선시대 대왕 실록에 의하면 실제로 부모를 구타하거나 부모에게 욕을 하다가 참수형에 처한 사례들이 많이 기록되어 있습니다. 그것은 곧 자기 부모를 구타하거나 욕하는 행위는 용서 받을 수가 없는 중대한 죄로 여긴 것입니다. 그런 관점에서 바라볼 때 오늘 이 시대에 참수형에 처할 사람들이 많이 있습니다. 자기 부모를 구타하는 자식들이 많이 있습니다. 서울시 중고등학생들 547명을 대상으로 조사를 한 결과 약 1/4에 해당하는 130여명이 아버지나 어머니에게 폭력을 행사한 것으로 나타났습니다. 그런가하면 자기 부모를 굶겨서 죽이는 자식들이 있고, 또 자기 부모를 제주도나 해외여행을 시켜 준다고 속여서 데리고 가서는 버리는 천벌을 받을 자식들이 많이 있습니다. 부모는 단지 우릴 낳아주시고 길러주신 분이 아니라, 보이지 않는 하나님을 대신하는 위치에 있는 존귀한 존재입니다. 그러므로 절대로 부모에게 불효를 해서는 안 됩니다. 첫째로, 부모에게 불순종하는 것이 불효입니다.(신21:18) 둘째로, 부모를 업신여기는 것이 불효입니다.(겔22:7) 셋째로, 부모를 근심케 하는 것이 불효입니다.(잠17:21,25) 모두 부모님께 효도해서 복을 받아 누리기 바랍니다.

  • 오피니언
  • 성경

  2024-02-23

• [황권철 목사] 유다 다대오(Jude Thaddaeus'Behind Stories)-동역의 사도

  “가룟인 아닌 유다가 이르되 주여 어찌하여 자기를 우리에게는 나타내시고 세상에는 아니하려 하시나이까”(요14:22). 성경에 유다란 이름을 가진 자가 많으나 예수님과 동시대에 살았던 사람은 세 명이었다. 　첫째, 예수의 동생 유다이다. “이는 목수의 아들이 아니냐 그 어머니는 마리아 그 형제들은 야고보 요셉 시몬 유다라 하지 않느냐”(마13:55). 그는 초기에는 예수님을 메시야로 믿지 않았다. 예수님과 한 형제이지만, 같은 배에서 나왔으나 씨가 다른 형제였다. 그가 어린 시절에는 형 예수에 대해 잘 몰랐다. 그래서 예수님이 공생애를 위해 집을 나갔을 때 많은 박해를 했다. 그러다가 부활하신 후에 형 예수가 메시야이심을 믿었고 비록 사도는 아니었지만 명분상 사도적 반열에 참여하여 예수가 메시야라는 언약의 복음 유다서를 기록했다. 　둘째, 예수를 판 가룟 유다이다. 복음서 기자들은 유다의 이름 앞에 꼭 붙이는 한 단어가 있는데 예수를 판 자 라는 말이다. “...가룟 유다 곧 예수를 판 자라”(마10:4), “또 가룟 유다니 이는 예수를 판 자더라”(막3:19), “...예수를 파는 자 될 가룟 유다라”(눅6:16). 요한은 가룟인 아닌 유다가 라고 하였다(요14:22). 가룟 유다는 이 땅에서 가장 불명예스러운 이름을 남긴 불행한 자였다. 　마지막 셋째, 본문에 나오는 다대오 유다이다. 마태와 마가는 다대오라고 불렀다. 요한은 왜 유다를 가룟이 아닌 유다라고 불렀을까? 신약성경이 쓰여 질 때 예수를 판 가룟 유다 때문에 유다란 치욕스러운 이름이 되어 버렸다. 그 이전 구약에서 유다 이름의 뜻은 찬송이란 의미를 가지고 있었다. 그래서 많은 자들이 유다라는 이름으로 불러지기를 좋아했다. 예수님도 유다의 가문을 통해서 오셨다. 그러나 가룟 유다가 예수님을 판 이후로 유다란 이름은 치욕스러운 이름이 되어 버렸다. 그 이후로 아무도 유다란 이름을 사용하지 않았다. 당시 그 이름을 가진 자들도 가룟 유다와 구별하여 불렀다. 다대오 유다는 시몬과 함께 열심당원이었다. 　 주님의 고민에 동참한 다대오 　 　주님의 구원사역이 다가오고 있었다. 이제 일주일도 채 남지 않았다. 그러나 제자들도 주님의 죽으심을 잘 모르고 있다. 그래서 주님은 그의 괴로운 심정의 비밀을 토로하고 있다. “예수께서 이 말씀을 하시고 심령이 괴로워 증언하여 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 너희 중 하나가 나를 팔리라 하시니”(요13:21). 이제 주님이 마지막 십자가 지실 사실을 말씀하셨다. 이것이 너무도 가슴 아픈 심령의 괴로움이었다. 물론 십자가 지는 육체적인 고통도 말할 수 없는 고통이지만 그보다 더 큰 아픔과 괴로움은 이 사실을 곁에 있는 제자들에게도 말할 수 없다는 사실이기 때문이다. 왜냐하면 이 일은 외부에서 일어날 일이 아니고 조직 내에서 반역자가 생긴 일이기 때문이다. 그러므로 공개적으로 떠벌려 말하기도 곤란하여 지금까지 미루어 왔던 것이다. 　이젠 더 이상 미룰 수가 없어 이 사실을 말씀하셨다. 할 수 없이 조직 내에 반란자가 있음을 애기했다. “너희 중에 하나가 나를 팔리라” 이는 제자들에게 엄청난 충격이었다. 삼년 동안 훈련하여 준비해 왔는데 그것도 외부에서가 아닌 조직 내에서 반동분자가 일어났다는 사실은 앞으로 조직의 붕괴마저 가져올 수 있다는 것이다. 자신이 떠나가는 것도 문제이지만 자신이 떠난 이후 제자들이 서로 분쟁하여 붕괴될 어려움이 있다는 사실이 더욱 가슴 아픈 일이었다. 이것은 제자들 상호간에 불신을 조장하는 공동체의 마비현상이 생길 수 있음을 말하고 있다. “제자들이 서로 보며 누구에게 대하여 말씀하시는지 의심하더라”(요13:22). 당장에 이 같은 징조가 나타나고 있다. 　그때 성미 급한 베드로가 단호하게 말했다. “시몬 베드로가 머릿짓을 하여 말하되 말씀하신 자가 누구인지 말하라”(요13:24). 그는 분노하여 누가 감히 그런 일을 꾸미느냐 하고 분개했다. 그때 가룟 유다의 회개를 촉구하기 위해 “내가 떡 한 조작을 적셔서 주는 자가 그니라”고 하시면서 가룟 유다에게 주셨다. 유다는 그때가 회개 할 절호의 기회였으나 오히려 괴심한 생각을 품어 주님을 팔 생각을 했다. 그때 사단은 그의 마음을 사로잡았다. “조각을 받은 후 곧 사탄이 그 곳에 들어간지라 이에 예수께서 유다에게 이르시되 네가 하는 일을 속히 하라”(요13:27). 유다는 그 조각을 받고 나간 그날이 영원한 밤이었다. “유다가 그 조각을 받고 곧 나가니 밤이러라”(요13:30). 다대오 유다는 이 같은 주님의 아픈 마음을 다 헤아리고 있었다.

  • 오피니언
  • 성경

  2023-02-28

• 바이블큐티[황권철 목사] 전도에 불을 붙이라

  교회는 전도함으로 존재한다 호주에서 있었던 일이다. 한 소녀가 골수염으로 두 다리를 자르게 되었는데 병은 그것으로 끝나지 않고 손으로 옮겨져 두 손까지 자르게 되었다. 겨우 생명은 건졌으나 죽은 사람이나 다를 바가 없었다. 두 팔과 두 다리를 잃어 몸통만 남게 된 그는 남의 도움이 없이는 한 순간도 살아갈 수 없는 비참한 신세가 되었다. 죽고 싶으나 죽을 수도 없었다. 이 세상에서 이보다 더 비참한 인생이 어디 있겠는가? 그런데 그 소녀가 복음을 받고 예수를 구주로 영접한 후 새로운 생명력이 움트기 시작했다. 생명이 있는 동안 하나님을 위하여 무엇을 할까 고민하다가 전도편지를 쓰기로 결심했다. 그 날부터 그녀는 팔뚝에 연필을 매어 글쓰기를 연습했다. 피나는 연습 끝에 누워서 편지 쓰는 법을 배웠다. 그때부터 그녀는 자신의 가장 가까운 사람들을 시작으로 감사편지를 쓰게 되었다. 교회에 출석하지 못하는 자들에게는 예배에 참석하도록 복음편지를 썼다. 온 몸을 다해 기도하는 마음으로 간절히 쓴 편지에 감동받은 수많은 영혼들이 주님 앞으로 돌아왔다. 오늘은 마가복음 6장을 함께 읽고 묵상하면서 은혜를 나누고자 한다. 본문은 주님이 하신 갈릴리갈릴리 전도사역을 통해서 사명자의 전도훈련을 생각해 보고자 한다. 특별히 본문은 다양한 삶의 환경에서 전도자의 사명이 무엇인지를 가르쳐 주고 있다. 고향에서 선지자의 사명 예수님이 자신의 고향인 나사렛에 갔다. 이전에 자신을 잡아가려 하던 자들이 이젠 많이 변한 것 같다. 아마 버린 자식으로 체념하고 있었는지 모른다. 그때 주님을 따랐던 열두 제자들도 동행했다. 어찌 보면 이들은 패거리 건달과 비슷했다. 이들이 안식일에 회당에 들어가서 많은 사람을 가르쳤다. 바로 그곳에는 그의 친동생들과 나사렛 주변 사람들이 와 있어 그의 가르침과 권능을 보고 심히 놀랐다. 그때 그 동네 사람들이 말하기를 이 사람이 바로 목수 집안 요셉의 아들이 아니냐 그 동생들이 지금 우리와 함께 있는데 어디서 저런 권능을 행하느냐고 했다. 그때 주님이 “선지자가 자기 고향과 자기 친척과 자기 집 외에는 존경을 받지 못함이 없느니라”고 말씀하셨다. 이 말은 선지자가 고향과 친척과 자기 집에서는 존경을 받지 못한다는 말이다. 왜 선지자가 고향에서 존경을 받지 못하는가? 첫째, 혈통적인 뿌리 때문이다. 고향이란 핏줄로 얽혀진 공동체이다. 나의 핏줄이고 집안이고 친척이라는 고정관념에 사로잡혀 있기 때문에 선지자를 나와 동일시함으로 존경심이 사라진다. 그래서 주님은 구원이 혈통이나 육정이나 사람의 뜻으로 되는 것이 아니라고 했다. 둘째, 변화에 대한 두려움 때문이다. 전통이 강하게 지배하는 사회일수록 변화에 대한 두려움이 강하다. 변화를 통해서 그 동안 쌓아 놓은 기득권을 상실하기 때문에 수하에 어리고 젊은 자를 선지자로 모신다는 것은 용납할 수 없는 행위이다. 셋째, 유대의 율법적인 전통 때문이다. 유대 사회에서 율법을 전문적으로 가르치는 일은 서기관이나 율법학자들의 몫으로만 알았다. 그런데 예수가 성전에서 율법을 가르치는데 그 권능이 서기관들과 비교할 수 없으니 주님을 더욱 시기했다. 그래서 주님은 그곳을 떠나 갈릴리 여러 촌으로 두루 다니면서 천국복음을 전파했다. 우리는 여기에서 한 가지 기억할 사실이 있다. 선지자가 고향에서 존경을 받지 못하는 것처럼 가정의 복음화가 쉬운 것이 아니라는 사실을 알아야 한다. 그렇다고 절대로 포기해서는 안 된다. 예수를 구주로 영접한 자에게 가장 큰 선물로 주신 것이 가정 구원의 사명이다. “주 예수를 믿으라 그리하면 너와 네 집이 구원을 받으리라”. 세상을 향한 전도의 사명 주님은 제자들을 불러서 둘씩 둘씩 전도하러 보냈다. 먼저 그들에게 더러운 귀신들린 자를 내어 쫓는 권세를 주셨다. 우리는 영혼이 찾아오기만을 기다려서는 안 된다. 복음을 들고 밖으로 나가야 한다. 우리 시대에도 그러하지만 주님이 오셨던 그 시대에는 특별히 더러운 귀신 들린 자들이 너무 많았다. 메시야가 직접 이 땅에 오셨으니 사단 권세가 발악했다. 그래서 주님은 가는 곳마다 귀신 들린 자들을 온전케 하셨다. 그러면서 주님은 전도자가 금해야 할 몇 가지를 당부했다. 양식과 돈, 그리고 두벌 옷이다. 이것은 나그네에게 의식주의 대용품으로 여행자로서 반드시 지참해야 할 최소한의 생활필수품이다. 그런데 주님은 이것을 금했다. 이것은 무엇을 의미하는 것일까? 전도자는 이미 주님께 부름 받은 자로서 소속과 신분이 다른 자이다. 하나님은 구약에 레위 지파에게 땅의 기업을 주지 않았다. 군사로 부름을 받은 자는 자기 생활에 얽매여서는 안 된다. 하나님은 곡식 떠는 소의 입에 망을 씌우지 말게 하신 것처럼 하나님이 적절히 공급해 주신다. 바울은 전도 여행을 통해서 수 없이 많은 이 같은 사례들을 경험하게 되었다. 그러면 전도자가 명심해야 할 것이 무엇인가? 여기에 대하여는 마태가 보다 더 구체적으로 기록하고 있다. “어떤 성이나 마을에 들어가든지 그 중에 합당한 자를 찾아내어 너희 떠나기까지 거기서 머물라, 또 그 집에 들어가면서 평안하기를 빌라, 그 집이 이에 합당하면 너희 빈 평안이 거기 임할 것이요 만일 합당치 아니하면 그 평안이 너희에게 돌아올 것이니라, 누구든지 너희를 영접도 아니 하고 너희 말을 듣지도 아니하거든 그 집이나 성에서 나가 너희 발의 먼지를 떨어 버리라”. 첫째, 성에서 복음의 합당한 자를 찾는 일이다. 다 같은 하나님의 백성들이지만 충성된 사명자가 있다. 전도자는 충성된 청지기를 먼저 찾아야 한다. 둘째, 어느 집이나 성으로 들어가면서 먼저 평안을 빌라. 그들이 그것을 받기에 합당하면 은혜를 입어서 다시 베풀 것이요 거절하면 그 평안이 자신에게로 돌아와 성령의 도우시는 위로를 받게 된다. 셋째, 거절할 때는 발에서 먼지를 떨어버리라. 그 성이나 집이 복음을 받지 않으면 그 곳을 떠날 때 발에 먼지를 떨어버려 심판 때에 증거를 삼으라고 했다. 주님은 전도자가 금해야 할 몇 가지를 당부했다. 양식과 돈, 그리고 두벌 옷이다. 이것은 나그네에게 의식주의 대용품으로 여행자로서 반드시 지참해야 할 최소한의 생활필수품이다. 그런데 주님은 이것을 금했다. 이것은 무엇을 의미하는 것일까? 전도자는 이미 주님께 부름 받은 자로서 소속과 신분이 다른 자이다. 하나님은 구약에 레위 지파에게 땅의 기업을 주지 않았다. 군사로 부름을 받은 자는 자기 생활에 얽매여서는 안 된다. 하나님은 곡식 떠는 소의 입에 망을 씌우지 말게 하신 것처럼 하나님이 적절히 공급해 주신다. 바울은 전도 여행을 통해서 수 없이 많은 이 같은 사례들을 경험하게 되었다. 그러면 전도자가 명심해야 할 것이 무엇인가? 여기에 대하여는 마태가 보다 더 구체적으로 기록하고 있다.(마10:11-14) 첫째, 성에서 복음의 합당한 자를 찾는 일이다. 다 같은 하나님의 백성들이지만 충성된 사명자가 있다. 전도자는 충성된 청지기를 먼저 찾아야 한다. 둘째, 어느 집이나 성으로 들어가면서 먼저 평안을 빌라. 그들이 그것을 받기에 합당하면 은혜를 입어서 다시 베풀 것이요 거절하면 그 평안이 자신에게로 돌아와 성령의 도우시는 위로를 받게 된다. 셋째, 거절할 때는 발에서 먼지를 떨어버리라. 그 성이나 집이 복음을 받지 않으면 그 곳을 떠날 때 발에 먼지를 떨어버려 심판 때에 증거를 삼으라고 했다. 악한 세력 앞에서 순교의 사명 주님이 갈릴리 각 지역으로 다니면서 복음을 전하며 능력을 행하시니 헤롯 왕가에 이상한 소문이 떠돌기 시작했다. 세례 요한이 다시 살아서 왔다고 했다. 이 사실이 헤롯에게는 엄청난 충격이었다. 그래서 헤롯은 필요 이상의 예민한 반응을 보이고 있었다. “헤롯이 듣고 이르되 내가 목 베인 요한 그가 살아났다”. 이것이 범죄한 죄인에게 고발하는 선한 양심의 소리이다. 세례 요한은 비록 짧게 살고 비참한 죽음을 죽었으나 가장 값지고 고귀한 삶을 살았다. 우리는 순교자 세례 요한을 통해서 전도자의 사명을 배우게 된다. 첫째, 그는 광야의 소리로 살았다. 그는 당시 세속적으로 누릴 수 있는 아주 좋은 가문에 태어나 출세할 수 있는 적절한 환경을 타고났다. 그러나 그는 지명예루살렘예루살렘 성과 성전과 율법적인 권위를 버리고 광야의 소리로 복음을 위해 이슬로 사라졌다. 둘째, 주님의 길을 예비하는 자이다. 광야는 도시와 같이 길이 있는 곳이 아니다. 누가 만들기 전에는 걸어갈 수 없는 너무도 불편한 곳이다. 그는 주님을 위하여 친히 이 길을 닦았다. 바리새인과 사두개인과 헤롯 왕들은 주님의 길을 막는 세력들이다. 이런 자들과 싸워서 주님의 길을 평탄케 하셨다. 셋째, 그는 주님만이 흥하기를 소원했다. “그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라”. 이 한 마디가 세례 요한의 신앙과 생활의 고백이다. 우리는 이 시대의 사명자로 세례 요한의 고백을 배워서 우리도 이런 삶을 살도록 노력해야 한다. 양 무리를 위한 긍휼의 사명 먼저 제자들은 전도의 현장에서 돌아와 주님께 사역의 보고를 한다. 보고를 받고 주님은 얼마간 쉼을 얻기 위해서 한적한 곳으로 가게 했다. 그런데 무리들이 먼저 알고 모든 고을에서 걸어서 앞서 가셨다. 주님은 그들에게 복음을 전하고 오병이어로 장정만 오천 명을 먹였다. 이 사건은 너무도 중요하다. 왜냐하면 사복음서 기자가 한 분도 빠트림이 없이 다 기록하였기 때문이다. 그렇다면 여기에 대한 영적 비밀한 계시가 무엇인가? 이 사건이 구원사역에서 주는 의미가 무엇일까? 첫째, 무리를 불쌍히 여기는 목자의 마음이다. 주님은 이들의 영적 목마름을 보셨다. 목자 없는 양 같은 무리들이라고 했다. 헤롯이나 가이사 황제나 당시 대제사장들은 그들의 진정한 목자가 아니다. 그들은 양 무리의 피를 빨아먹는 이리와 같은 자들이다. 주님은 그들의 목자로 오셔서 그들만이 먹을 수 있는 비유로 천국의 비밀을 말씀해 주셨다. 둘째, 오병이어의 헌신이다. 이를 주님에게로 가져온 자는 어른도 아닌 어린 아이였다. 그 중에 많은 사람들이 은혜를 받고 질병에서 치유함을 받았으나 정작 주님이 요구하실 때 헌신하는 무리는 없었다. 이 소년이 바친 오병이어는 그가 받은 은혜일뿐 아니라 그의 신앙고백이었다. 자신의 손에서는 오병이어이지만 주님의 손에서는 200데나리온 보다 더 풍성한 것임을 알았기 때문이다. 셋째, 온전한 순종이다. 때가 저물고 빈들이라 불가능한 상황이지만 주님의 말씀에 순종하고 나가면 반드시 기적은 일어난다. 오병이어를 주님에게 가져간 제자는 계산에 능한 빌립이 아니라 어리석게 보이는 안드레였다. 사역자의 제일가는 사명은 온전한 순종이다. 마지막 넷째, 다 배불리 먹이심이다. 주님이 베푼 잔치에는 모자람이 없다. 연회장에 준비된 가나 혼인잔치에는 포도주가 떨어졌으나 주님이 계신 곳에는 넉넉함이 있다. 모든 무리가 다 배불리 먹고 남은 조작이 열두 바구니에 차게 거두셨다. ‘다’ 배불리 먹고, ‘남은’ 떡 조각과, 바구니에 ‘차게’거두었으며 라고 하심은 부족함이 없는 상태를 말한다.

  • 오피니언
  • 성경

  2021-03-24

• 바이블 큐티[황권철 목사] 주님은 식사할 겨를도 없었다

  또 산에 오르사 주님은 구원역사를 위해서 어떤 구체적인 방법을 사용하셨는가? 주님은 지상교회를 세우시고 가장 본질적인 목양 사역으로서 제자훈련을 우리에게 가르쳐 주셨다.(막3:13-16) 그렇다면 제자훈련의 목적은 무엇인가? 첫째, 자신과 함께 있게 하기 위해서이다. 제자훈련은 지식을 전달하는 단순한 학습훈련이 아니라 생활 속에서 변화를 주는 인격적 사역훈련이다. 그래서 그들은 주님과 같이 있으면서 24시간 주님의 일거수일투족을 그대로 보고 생활 속에서 삶을 배우는 인격훈련이었다. 세인들처럼 삶을 베일에 가려 놓고 교안만 가져와서 세미나 하는 것이 아니라 같이 생활하면서 앞장서서 본을 보이는 모범적인 삶이었다. 둘째, 세상을 향한 파송이다. 오늘날 교회는 부르는 초청에는 관심이 많으나 세상을 향해 내어 보내는 파송에는 너무도 인색하다. 이제 우리는 세상을 향해 나아가야 한다. 예루살렘에서 시작하여 온 유대와 사마리아를 거처 땅 끝까지 가야 한다. 목숨을 요구하는 사역의 현장에라도 가야한다. 이것이 전도자의 사명이다. 주님은 하늘보좌를 버리고 이곳까지 오셨다. 셋째, 귀신들을 내어 좇는 권세이다. 주님은 우리를 보내실 때에 거저 보내지 않고 감당할 수 있는 능력을 주어서 보내셨다. 하늘과 땅의 권세를 가진 주님은 우리에게 사단의 권세를 제압하는 능력을 주어서 복음의 증인이 되게 하셨다. 그러므로 주님의 사자로 나아가면 사단의 권세가 우리 앞에 굴복하게 된다. 집에 들어가시니 마지막으로 이제 주님은 하산하여 어느 집으로 들어가셨다. 주님이 어디를 가든지 가는 곳마다 무리들이 모여 들었다. 그런데 안타까운 것은 그들은 주님을 체포하러 온 무리들이 있었다. 이들은 다름 아닌 주님의 친족들이다. 이들은 주님을 알기로 가정을 버리고 방랑자처럼 떠돌아다니는 미친 자로 알았다. 사실 주님의 구원사역이 얼마나 외롭고 고달픈 길인가를 보여주는 좋은 사례이다. 사명자의 길은 이처럼 외로운 것이다. 주님이 전도현장에서 받은 몇 가지 아픔들은 어떠했는가? 첫째, 무리들에 의한 쉼 없는 사역이다. “집에 들어가시니 무리가 다시 모이므로 식사할 겨를도 없는지라” 식사할 틈이 없을 정도로 분주한 사역이니 한 순간도 쉴 틈이 없었다. 이와 마찬가지로 주님의 제자로서 목양 사역에 수종을 들다보면 때로는 밤과 낮의 구분이 안 될 때가 많다. 둘째, 친족들에 대한 오해와 불신이다. “예수의 친족들이 듣고 그를 붙들러 나오니 이는 그가 미쳤다 함일러라”.(막3:21) 예수님의 어머니와 동생들 그리고 가까운 친척들이 주님을 데리려 왔다. 요셉이 일찍 세상을 떠난 때 집안의 장남인 주님이 공생애 사역으로 전도하려 나오니 이를 이해하지 못한 동생들과 친족들이 예수를 미쳤다고 오해했다. 그러나 주님은 거룩한 구원사역을 혈육의 정 때문에 포기하지 않았다. 셋째, 성령을 훼방하는 사역이다. 주님이 이 본문에서 말씀하신 성령 훼방 죄가 무엇인가? 지금 더러운 귀신이 주님을 보는 순간에 무릎을 꿇고 항복을 하면서 하나님의 아들 됨을 고백하고 떠나간다. 그런데 모세와 선지자들을 통해서 기록된 하나님의 말씀을 너무도 잘 아는 서기관들이 하나님의 성령의 역사를 받아들이지 않고 사단의 사역으로 몰아붙이는 것은 거룩한 성령을 훼방하는 것이므로 이는 절대로 용납할 수 없는 죄악이라고 했다. 오늘날 우리에게도 이런 서기관들의 잘못이 우리의 마음에 도사리고 있을 때가 많다. 아무리 하나님의 아름답고 큰 역사라도 나와 좋은 관계에 있지 아니한 자가 행한 것이면 비판하고 정죄하여 사단의 역사로 몰아붙이는 것은 하나님의 성령을 훼방하는 일이다. 그러므로 우리는 우리의 지체와 동역자들의 거룩한 사역을 칭찬하고 격려하고 협력하여 주님의 몸 된 교회를 세워 가는 자가 되어야 한다. 예수의 형제와 자매 본 문단은 앞 문단과 연결되어 있다. 20-21절에서 예수의 가족이 등장한다. 그들은 예수가 미쳤다는 소문들 듣고 예수를 잡으러 가버나움으로 향했다. 예수를 오해한 혈통적인 가족들이 서기관과 바알세불 논쟁을 벌이고 있는 현장에 나타났다. 그때 무리들 중에서 당신의 어머니와 동생들과 누이들이 밖에서 당신을 찾는다고 했다. 주님은 자신을 찾는 가족들을 향해 참 가족에 대한 정의를 이렇게 말씀하셨다. “누구든지 하나님의 뜻대로 행하는 자가 내 형제요 자매요 어머니이니라” 어떤 분이 가족이란 영어 단어 이니셜을 따서 이렇게 풀이 했다. “아빠 엄마 나는 당신을 사랑합니다”. 성경적으로 틀린 말은 아니다. 주님은 구약의 율법을 사랑이란 새 계명 하나로 다 이루셨다. 십자가는 사랑의 결정체이다. 주님은 십자가라는 고통의 쓴 잔을 앞에 높고 자신의 의지가 아닌 아버지의 뜻대로 되기를 소원했다. 저자의 허락에 의해 일부 요약한 것입니다.

  • 오피니언
  • 성경

  2020-12-09

• 바이블 큐티[황권철 목사] 예수를 내 인생의 주인으로 모셔라

  미국 하버드대학교 폴 케네디교수는 “한국이 21세기의 세계 중심국가가 될 수밖에 없는 5가지 이유”를 다음과 같이 밝히고 있다. 첫째, 한의 문화이다. 한 민족은 5천년 역사 속에서 수많은 외침으로 고통을 당해왔다. 그래서 민족의 저변에 한이 자리 잡고 있다. 이런 한이 1919년 3월 1일 태극기로 독립만세운동을 하게 했고, 문재인 정부가 들어선 배후에 촛불혁명으로 나타나기도 했다. 둘째, 가족 문화이다. 가족 중심의 정문화가 감수성에 예민한 민족으로 만들었다. 특별히 어머니 품에서 모유를 먹고 자란 세대는 감성이 풍부하다. 21세기를 감성의 시대라고 말한다. 이런 때 한민족의 효 문화가 세계 열방을 선도할 강점이 되었다. 셋째, 엘리트 의식이다. 한 민족은 어떤 민족보다 자부심이 강한 민족이다. 이런 자부심이 하나의 긍정적인 목적으로 작용할 때 놀라운 힘을 발휘하게 된다. 넷째, 모험정신이다. 적극적인 모험정신은 어떤 일이든 신속하게 해 낼 수 있는 최고의 경쟁력이다. 마지막 다섯째, 단일민족의 정체성이다. 단일민족 단일 언어로 뭉쳐진 공동체의 저력은 다이나믹한 폭발력을 발휘한다. 다른 한편으로는 폐쇄적일 수도 있으나 이를 긍정적인 목적을 향해 나아갈 때 쉽게 공감대를 형성하므로 폭발적인 에너지를 결집하는 장점을 가지고 있다. 오늘은 마가복음 2장의 말씀을 함께 나누면서 은혜를 받고자 한다. 예수님은 모든 인생의 주인이다. 그러므로 예수님을 모시고 살면 고장 난 인생이 새롭게 변화되는 역사가 일어난다. 우리에게도 이런 변화가 일어나길 바란다. 예수를 만나면 모든 문제에서 해결을 받는다. 인간은 사고뭉치이다. 중풍병자가 예수를 만남으로 참 자유를 얻었다. 마태는 세관에서 돈으로 얻을 수 없었던 참 평안을 예수를 만남으로 누렸다. 바리새인들은 율법에 얽매여 억지 금식을 했으나 주님은 그들에게 금식을 통한 참된 기쁨을 가르쳐 주었다. 그리고 주님은 제자들이 밀 이삭을 잘라 먹음을 보고 정죄한 바리새인들에게 참 안식이 무엇인지도 가르쳐 주셨다. 가버나움의 중풍병자 본문 1절에서 “수 일 후에 예수께서 다시 가버나움으로 들어가시니”라고 했다. 가버나움은 갈릴리 호수 서북 지역의 해변가에 있는 마을이다. “수 일 후에”라고 하심은 성구막 1:21막 1:21절에서 예수님이 안식일에 가버나움 회당에 들어가서 성경을 가르치시고 동네에서 복음을 전한 후 갈릴리 여러 지역을 다니면서 전도했다. 그러다가 다시 가버나움에 들어갔던 때가 다음 안식일이 이르기 전이었다. 주님이 가버나움에 온 이후로 온 동네에 대 소동이 일어났다. 열병으로 앓아 누었던 자가 일어나고, 귀신들린 자들이 온전해지고, 각색 병든 자가 와서 많은 사람이 고침을 받았다. 소문을 들은 온 동네 사람들이 주님을 기다리게 되었다. 이때 주님이 다시 오시자 “많은 사람이 모여서 문 앞까지도 들어설 자리가 없게 되었는데” 그때 사람들이 한 중풍병자를 데리고 왔다. 이런 상황에 주님을 만난다는 것은 불가능한 상황이었지만 그들은 포기하지 않고 지붕으로 올라가서 지붕을 뜯어 구멍을 내어 중풍병자를 달아 내렸다. 그때 “예수께서 그들의 믿음을 보시고” 중풍병자를 고쳐 주셨다. 우리는 중풍병자를 데리고 주님에게로 나온 그들의 믿음을 배워야 한다. 그러면 그들은 어떤 믿음을 가졌는가? 첫째, 주님을 만나고자 하는 간절한 소망이 있었다. 그들은 주님이 일차 가버나움을 다녀간 이후로 다시 오실 것을 기다리고 있었다. 그러던 차에 주님이 오셨고 그들은 병자를 침상에 메고 주님을 만나러 왔다. 오늘날 우리가 주님의 말씀을 이와 같이 사모하는 마음이 있어야 한다. 둘째, 불가능한 환경 앞에서도 절대로 포기하지 않았다. 그들이 중풍병자를 매고 가는 사이에 벌써 사람들이 먼저 와서 꽉 들어 차 있어 문 앞까지 들어 설 틈이 없었다. 그러나 그들은 절대로 물러서거나 포기하지 않았다. 우리가 신앙생활을 함에 있어서 이런 불가능한 환경 앞에 뒤로 물러서거나 포기하지 않는 믿음이 있어야 한다. 셋째, 적극적으로 길을 찾는 것이다. 동서사방으로 다 막혀 길이 없었다. 그래서 그들은 지붕으로 올라가서 구멍을 내어 환자를 달아 내리기로 했다. 매사에 적극적으로 임하는 자에게는 반드시 길이 열린다. 넷째, 지붕에 구멍을 뚫는 일이다. 사실 이 일은 아주 심각한 사건이다. 우선 남의 재산권을 침해하고 가옥을 파괴하는 범죄행위가 될 수 있는 일이다. 만일 위험한 사태가 발생하면 구속도 될 수 있는 엄청난 위험부담까지 감수해야 했다. 그러나 그들은 중풍환자를 주님에게로 지명인도인도하기 위해 어떤 희생도 감수하고자 하는 온전히 헌신된 마음이 있었다. 우리가 영혼구원을 위해서 이런 헌신과 희생을 한다면 어떤 중풍병자라도 주님에게로 지명인도인도할 수 있다. 마지막으로 그들의 혼연일체 된 마음이다. 그들이 지붕으로 올라갈 때도 그러했지만 최후의 순간 환자를 주님 앞으로 달아 내릴 때는 한 순간의 방심도 용납할 수 없는 초긴장 된 순간이었다. 이렇게 해서 중풍환자가 주님 앞으로 나아가게 되었다. 주님은 바로 그들이 가진 이런 믿음의 행위를 보셨다. 오늘날 우리 주변에도 이런 중풍병자가 많이 있다. 제 발로 걸어서 주님 앞으로 나아올 수 없는 자들은 다 영적 중풍병자이다. 이들을 위해 공동체가 합동작전을 해야 한다. 땀 흘리는 수고와 함께 물질적인 헌신도 감수하고자 하는 마음이 있어야 한다. 그래야 중풍병자를 말씀 앞으로 지명인도인도할 수 있다. 중풍병자는 주님을 만나는 순간 죄에서 자유 함을 얻고, 질병에서 고침을 받아 예수를 그 인생의 주인으로 모시고, 변화된 삶으로 하나님께 영광을 돌렸다. 세리 마태 집에서 주님은 다시 갈릴리 바닷가로 나갔다. 가버나움에서 세관을 지나가다가 알패오의 아들 레위가 세관에 앉은 것을 보고 “나를 따르라”고 하시니 그는 즉시 일어나 예수님을 따랐다. 나는 이 말씀을 읽을 때마다 많은 의문을 가지고 있었다. 어떻게 가정과 직장을 한 순간에 버리고 온전히 주님을 따를 수 있었을까? 우리는 이런 사건의 배후에 숨겨진 사실들을 알아야 한다. 본문 14절에 “알패오의 아들 레위”란 말씀에 주목해 보라 알패오란 분이 그의 아들의 이름을 「레위」라고 지었다. 레위는 자라서 그 이름에 어울리지 않은 세관에 앉아 사역하면서 그 마음에 수많은 영적 고민과 갈등을 겪고 있었음을 짐작할 수 있었다. 왜냐하면 레위란 “하나님과 연합”이란 뜻이다. 알패오가 아들을 낳아 이름을 레위라 지었을 때는 그가 하나님 앞에서 쓰임받기를 원해서 그런 이름을 지었을 것이다. 그런데 지금 레위는 세관에 앉은 세리로 일하고 있었다. 당시 팔레스타인 지역은 로마 제국의 지배 아래 있었으므로 세리는 로마 권력의 하수인 노릇하는 매국 행위를 행하므로 창기보다 더 추한 직업으로 여겼다. 그러므로 알패오와 그 아들 레위의 마음이 편할 날이 없었다. 그래서 레위는 언제든지 때가 되면 이 직업에서 떠날 것을 생각하고 있던 차에 주님의 부르심을 받았다. 그래서 레위는 미련 없이 세관을 버리고 주님을 따랐다. 그와 그 아버지 알패오는 너무도 감사하여 주님을 청하여 식사를 대접했다. 이를 본 바리새인과 서기관들이 증오하여 주님이 죄인과 같이 식사하는 것을 문제 삼았다. 이때 주님은 복음의 놀라운 비밀을 가르쳐 주셨다. 첫째, 나는 죄인의 구주로 이 땅에 왔다고 했다. “건강한 자에게는 의사가 쓸 데 없고 병든 자에게라야 쓸 데 있느니라 나는 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라” 주님은 세관에서 하나님과 연합하기를 소원하는 자를 부르기 위해서 오셨다. 세리와 창기와 같은 죄인들의 구주로 오셨다. 둘째, 기쁨과 감격을 주기 위한 혼인집 신랑으로 오셨다. “혼인집 손님들이 신랑과 함께 있을 때에 금식할 수 있느냐 신랑과 함께 있을 동안에는 금식할 수 없느니라”. 주님과 함께 하는 동안 하나님의 나라가 이루어진 것이다. 하나님의 나라 천국에는 금식이 필요 없다. 주님은 율법적 제약에 얽매여 있는 부자유한 신부들에게 참 자유를 주기 위해 오신 복음의 신랑이다. 그러나 얼마 있지 않아서 신랑을 빼앗기는 날이 올 것이다. 이것이 공중 권세 잡은 자가 득세하는 이 세상의 모습이다. 이때는 금식하지 않을 수 없다. 금식의 능력으로 흉악한 결박을 풀어서 승리해야 한다. 경건한 유대인들은 주중에 2일 이상 규칙적으로 금식했다. 그러나 신랑과 함께 하는 혼인집에 가면 이런 금식의 법에서 자유 한다. 주님은 우리에게 축제의 자유를 준 영적 신랑이다. 셋째, 새 가죽부대에 담긴 새 포도주로 오셨다. “오직 새 포도주는 새 부대에 넣느니라”.당시 바리새인들이 붙들고 있는 장로들의 유전이나 랍비적인 전통은 생명력이 없으므로 변화에 신축성이 없는 묵은 포도주와 낡은 가죽부대와 같았다. 그러나 예수 그리스도 지명그리스의 복음은 생명력을 가진 운동하는 신축성이 있는 새 가죽부대와 새 포도주였다. 주님은 죄인의 구주로 오셨다. 죄로 인하여 병든 인생은 영적 대 의사 되신 주님 앞에 나와서 고침을 받아야 한다. 이제 우리는 신랑 되신 주님을 만난 감격의 기쁨으로 축제의 삶을 살아야 한다. 우리는 생베 조각의 복음적인 가치를 낡은 구습과 전통에 붙여서는 안 된다. 새 술은 새 가죽부대에 넣어야 한다. 예수 그리스도 지명그리스의 생명의 복음은 어떤 언어와 문화적인 삶도 극복해 갈 수 있다. 안식일에 밀밭 가에서 안식일에 주님과 제자들이 길을 갔다. 분주하게 서두르다 보니 식사 할 때를 놓친 것 같다. 시장한 그들은 밀밭 사이로 지나가다가 밀 이삭을 손으로 잘라먹었다. 이것이 용케도 바리새인의 렌즈에 잡혔다. 요즘 같으면 그들이 신문지상에 대서특필해서 보도 했을 것이다. 문제의 핵심은 예수님과 그 제자들이 안식을 범했다는 주장이다. 그들은 이렇게 비약해서 말씀하고 있다. 밀 이삭을 손으로 자르는 것은 추수하는 행위이며, 그 이삭을 손바닥으로 비비는 것은 정미소에서 방아 찢는 것이며, 껍질을 날리기 위해서 입으로 분 것은 타작마당에서 가라지를 날리는 키질행위라고 했다. 이 같은 일은 당시 안식일에는 행할 수 없는 일이었다. 그때 주님은 다윗이 대제사장 아비아달의 집에서 행했던 것을 말씀하셨다. 아비아달은 사울 왕에게 쫓겨 온 다윗에게 베풀 항용 떡이 없음을 보고 제사장들만이 먹을 수 있는 진설 떡을 주어 먹게 했다. 우리는 여기에서 주님은 안식을 어떻게 지켰는가를 알아야 한다. 첫째, 적극적으로 선을 행하는 일을 하셨다. 구약의 율법에서는 안식일을 아무 것도 하지 않는 소극적인 금지법으로 오해하고 있었다. 그러나 주님은 안식일에 적극적으로 회당과 동네를 다니면서 천국 복음을 전파했다. 둘째, 안식의 근본정신은 사람을 위함이다. “또 이르시되 안식일이 사람을 위하여 있는 것이요 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니니”. 하나님이 창조질서에서 안식일을 주신 것은 인간에게 참된 쉼을 주기 위함이다. 그러므로 안식은 철저히 사람을 위해 존재한다. 사람이 없다고 하면 안식일이 존재할 이유가 없다. 셋째, 그런데 그 안식일에 주인이 바로 주 예수 그리스도 지명그리스이다. “이러므로 인자는 안식일에도 주인이니라”. 그러므로 우리가 이날을 어떻게 지키는 것이 가장 아름다운 행위인가? 주님이 기뻐하는 일을 해야 한다. 주님은 은 복음을 전하여 영혼을 죄와 사망권세에서 구원하기 위해 전도하러 오셨다. 그래서 주님은 복음전도를 위해 행하신 제자들의 행위를 정죄하지 않으셨다. 하나님은 농부가 추수할 때 밭이랑에 이삭 얼마를 남겨 두어 길가는 나그네와 고아와 과부의 양식이 되게 하셨다. 주님은 친히 금식하여 주려 죽는 아픔을 체휼해 보았으므로 배고픈 자들의 아픔을 다 헤아리고 계신다. 우리는 안식일을 유대 지명유대인 전통을 계승하는 소극적인 금지법을 따를 것이 아니라 안식일에 주인 되신 주님이 기뻐하시는 전도자의 삶을 사는 복음전하는 일에 적극적으로 힘써야 한다.

  • 오피니언
  • 성경

  2020-11-25

• 바이블 큐티[황권철 목사] 예수 그리스도 복음의 시작이라

  신약성경 처음 4권은 마태, 마가, 누가 그리고 요한 복음이다. 마태복음은 세리 마태가 유대인을 대상으로 기록한 것으로 구약에 대한 인용도 99회 정도 된다. 또한 구약과 신약을 연결하는 징검다리 역할을 하므로 신약의 가장 서두에 편집했다. 특히 왕, 왕국이라는 말이 75회 이상 나온다. 그래서 마태복음을 왕의 복음이라고 부른다. 마가복음은 요한의 성을 가진 마가가 바울을 수종들다가 로마에서 로마인들을 위하여 종의 관점에서 기록하였기에 섬김의 관점에서 기록된 복음이다. 그의 어머니는 예루살렘 출신으로써 믿음과 덕을 갖춘 신실한 여성도로서 그 집과 다락방을 사도들의 휴식처로 제공하여 지상교회를 탄생시킨 복음의 전진기지가 되었다. 마가의 외숙부는 바울과 함께 안디옥 교회에서 파송 받아 초대 선교사로 명성을 떨친 바나바이다. 누가복음은 아수리아 안디옥 사람인 의사 누가가 당시 지성을 자랑하는 헬라문화를 지배하는 자들을 위해 오신 도성인신 한 예수님에 관해 기록한 인자의 복음이다. 마지막 요한복음은 세베대와 살로매의 아들인 야고보의 동생 요한이 쓴 책으로써 요한은 주님의 제일 어린 제자로 밧모섬에 귀향까지 간 가장 오래 살았던 제자이다. 요한은 영적으로 전 세계에 흩어진 디아스포라를 위해 공관복음에 없는 부분을 보충해서 기록한 우주적인 복음이다. 마가복음은 주후 65년 전후로 기록된 것으로 보인다. 그는 바울의 전도여행에 동참했다가 중도에 헤어져 예루살렘으로 돌아온다. 그러나 나중에는 옥중에 갇힌 사도 바울의 복음전파에 끝까지 수종들었다. 알렉산드리아의 클리멘트는 마가복음을 “로마인의 복음”이라고 했다. 마태복음은 혈통을 중시하는 족보로부터 시작하지만 마가복음은 로마인에게 준 것이므로 예수 그리스도의 복음이 바로 시작된다. 그래서 바울은 이방인에게까지 전파된 복음은 신화와 끝없는 족보 이야기에 착념하지 않게 했다. 복음이란 ‘좋은’이란 말과 ‘철자’란 단어의 합성어로 “좋은 소식”이란 말이다. 마가복음은 총 16장으로 되어 있는데 사복음서 중에서 가장 짧은 책이다. 책의 총 제목은 종 되신 예수 그리스도로서 핵심 성구는 마가복음 10장 45절의 “인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라”이다. 광야의 사람 세례 요한 그는 선지자의 예언대로 오신 분이다. “선지자 이사야의 글에 보라”(사40:3절)을 보면 “외치는 자의 소리여 이르되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄하게 하라”고 했다. 사실 이 말씀은 이사야가 유대 백성들이 바벨론에 포로가 되어 있다가 해방되어 올 것을 예언한 것이다. 그런데 이 말씀이 그보다 더 큰 의미의 뜻을 함축하고 있는 것은 죄악의 사슬에 묶여 있는 백성을 풀어서 참된 자유를 주기 위해 메시야 되신 예수 그리스도가 올 것을 예언한 말씀이다. 바로 그 사역의 수종자가 세례 요한이라는 사실이다. 당시 유대인들의 삶은 당대의 삶으로 끝나는 것이 아니라 후대에 하나님의 구원계획의 도구로 사용되고 있음을 보게 된다. 우리가 이 말씀을 깊이 묵상할 때 무엇을 깨닫게 되는가? 당신에게 오늘날 주어진 삶은 또 다른 한 시대에 하나님 나라를 위한 복음의 도구가 되고 있음을 알아야 한다. 하나님의 구원계획은 너무도 거시적인 동시에 구체적이고 확실한 사건이다. 그는 주의 길을 예비하러 왔다. “그가 네 길을 준비하리라” 그는 이 땅에 인자의 몸으로 섬기려 오신 분이지만 실제는 하나님의 독생자인 왕이신 분이다. 그러므로 그분을 함부로 맞이할 수 없다. 사전에 철저한 준비가 이루어져야 한다. 왜냐하면 “그의 오실 길을 곧게 하라”는 하늘의 어명을 받았기 때문이다. 그래서 세례요한은 주님보다 먼저 오셨다. 당시 유대 사회는 왕이신 주님이 사역하기가 너무도 불편했다. 바리새인과 서기관들이 파 놓은 함정이 많았고, 사두개인들과 헤롯 당원들이 박아 놓은 돌부리들이 많아 그 첩경을 평탄하게 하지 않고는 주님이 걸어갈 수 없었다. 그래서 그는 자원해서 광야의 사람이 되었다. “광야에 외치는 자의 소리가 있어”라고 했다. 그는 당시 덕망이 있는 제사장 스가랴와 엘리사벳의 가문에 태어나서 세속적으로 출세를 할 수 있는 신분을 갖춘 사람이었다. 그런데 예루살렘 성전의 대제사장 자리를 포기하고 빈들에서 민초들과 함께 생활하는 광야의 사람이 되었다. 그곳에서 약대털옷에 가죽 띠를 띠고 메뚜기와 석청을 먹으면서 광야의 소리로 살았다. 소리란 모양도, 빛도, 냄새도 없고, 만질 수도 없지만 듣는 이에게 감동을 준다. 그러나 삶을 변화시키는 소리는 복음의 소리이다. 그는 가장 천한 자리에서 가장 귀하게 살았으며, 가장 낮은 곳에서 가장 권세 있게 살았으며, 가장 어두웠던 시대에 가장 밝게 살았다. 그는 젊은 삼십대에 부름을 받아 짧은 세월을 살았으나 가장 값지고 굵게 살았다. 그 입은 헤롯 대왕도 막지 못했다. 예수님의 공생애 준비 때가 차매 주님이 오셨다. 세례 요한은 철저하게 주의 길을 준비하고 그 길을 곧게 하신 후에 소리와 같이 사라졌다. 사도 요한은 세례 요한의 인생철학을 너무도 멋있게 기록하고 있다. “그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라 하니라” 그렇다면 주님은 세례 요한의 뒤를 이어 오셔서 공생애 구원사역을 위하여 무엇을 하셨는가? 먼저 세례 요한에게 세례를 받으셨다. “그 때에 예수께서 갈릴리 나사렛으로부터 와서 요단강에서 요한에게 세례를 받으시고” 세례란 죄사함의 표로써 공교회 앞에서 베풀어지는 예식이다. 그러면 예수님이 죄가 있다는 말인가? 아니다. 그래서 처음에는 세례 요한이 예수님께 세례 베푸는 것을 사양했다. “요한이 말려 이르되 내가 당신에게서 세례를 받아야 할 터인데 당신이 내게로 오시나이까” 그러나 주님은 “이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라”고 했다. 주님은 죄가 없지만 세상 죄를 대신 짊어지신 대속의 제물 되신 하나님의 어린양이었다. 주님이 세례 받고 죄가 청산됨으로 하늘 문이 열리면서 비둘기 같은 성령이 임하고 하나님의 음성이 들렸다. 다음으로 광야에서 사단으로부터 시험을 받았다. “성령이 곧 예수를 광야로 몰아내신지라, 광야에서 사십 일을 계시면서 사탄에게 시험을 받으시며 들짐승과 함께 계시니 천사들이 수종들더라” 주님은 공생애에 불어 닥칠 시험을 이기기 위해 먼저 성령의 인도를 받아 금식하며 기도로 준비했다. 사단권세가 주님을 넘어지게 하려고 했으나 주님은 그때마다 철저하게 기록된 말씀으로 물리쳤다. “기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라”, “또 기록되었으되 주 너의 하나님을 시험하지 말라”, “기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라”. 마지막으로 제자들을 선택하셨다. 주님은 구원사역을 이루기 위해 어떤 방법을 사용하셨는가? 소그룹 제자훈련을 시작하셨다. 제자훈련은 주님이 가르쳐 준 성경적인 전도방법이었다. 그러면 주님은 제자선택을 어떻게 하셨는가? 먼저 현장으로 가서 직접 확인했다. “갈릴리 해변으로 지나가시다가 시몬과 그 형제 안드레가 바다에 그물 던지는 것을 보시니”, “조금 더 가시다가 세베대의 아들 야고보와 그 형제 요한을 보시니 그들도 배에 있어 그물을 깁는데” 주님은 책상에 앉아서 이력서만 보고 채용한 것이 아니다. 현장에서 사역하는 것을 보시고 부지런 하고 충성된 자를 선택하셨다. 그리고 이들은 그물과 배 뿐 아니라 심지어 부모와 종들까지 버려두고 쫓았다. 이것이 제자의 도이다. 주님의 하루 일과 주님의 하루 일과는 너무도 분주했다. “예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 그들의 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니” 그래서 머리 둘 곳이 없을 정도로 성과 촌을 두루 다니시며 복음을 전파했다. 본문은 가버나움에서 안식일을 보낸 하루를 통해 주님의 하루 일과가 어떠한지를 짐작해 볼 수 있다. 오전에는 회당에서 성경을 읽고 가르쳤다. “그들이 가버나움에 들어가니라 예수께서 곧 안식일에 회당에 들어가 가르치시매” 주님은 회당에 들어가서 율법을 가르쳐서 천국복음을 증거 하셨다. 그의 말씀은 서기관들과 달리 권세가 있어 뭇 사람들이 놀라고 귀신들이 항복하며 떠나가는 역사가 일어났다. 오후에는 심방을 했다. “회당에서 나와 곧 야고보와 요한 인명요한과 함께 시몬과 안드레의 집에 들어가시니”. 주님은 회당에서 교육과 설교사역을 마치시고, 권찰들을 데리고 주의 종들의 집을 심방했다. 다시 말하면 말씀을 삶의 현장에서 확인했다. 주님의 말씀이 증거 된 복음이 가는 곳마다 치유의 역사가 일어났다. 그래서 시몬의 장모가 열병으로 누워 있다가 주님이 손잡고 일으키시니 열병이 떠나가고 자리에서 벌떡 일어나 주님께 수종 들었다. 저녁에 대성회가 열렸다. “저물어 해질 때에 모든 병자와 귀신 들린 자를 예수께 데려오니, 온 동네가 그 문 앞에 모였더라” 소문을 들은 온 동네 사람들이 그 밤에 다 몰려 왔다. 주님은 이들에게 복음을 전하고 각색 병든 많은 사람들을 고쳐 주셨다. 이튿날 새벽에는 기도하러 갔다. “새벽 아직도 밝기 전에 예수께서 일어나 나가 한적한 곳으로 가사 거기서 기도하시더니” 주님의 하루 사역은 한 순간도 쉴 틈이 없는 분주한 사역이다. 그러나 이튿날 새벽 미명에 기도할 곳을 찾으셨다. 새벽 기도를 놓치지 않았다. 낮 동안에 이런 사역이 가능했던 것은 한적한 곳에서 하나님과 만난 큐티가 있었기 때문이다. 우리도 새벽 미명에 한적한 곳을 놓쳐서는 안 된다.

  • 오피니언
  • 성경

  2020-11-25

실시간 성경 기사

• [황권철 목사] 도마(Thomas Behind Stories)-의심의 사도

  도마는 예수님의 열두 제자중의 한 사람이다. 신약 복음서에서 예수님의 제자들이 네 번 언급이 되는데 그 중에 도마는 항상 중간에 위치하고 있다(마10:2-4; 막3:16-19; 눅6:14-16; 행1:13). 요한복음에서 도마는 세 번 언급 되었다(요11:16, 20:24, 21:2). 그 뒤에 디두모(Didymus)라는 헬라 이름이 따라오고 있는 것으로 보아 헬라어를 사용하는 그리스도인들은 그를 디두모인 줄로 알고 있었을 것이다. 도마란 아람어로 ‘트오마’이고, 히브리어로는 ‘트옴’인데 이것은 쌍둥이라는 뜻의 별명이다. 이 사도의 성격은 요한복음서에 분명하게 나타나 있다. 주님이 요단강에서 유대로 돌아오시기를 결심하셨을 때 나사로 죽음의 비유를 통해 자신의 죽음과 부활을 말씀하셨다. 그때 도마는 예수께 모든 것을 바치고 따르려고 동료 제자들에게 함께 죽음에 동참하자고 강렬한 충성과 용기 있는 결단으로 말했다(요11:7, 8, 16). 그는 주님이 하늘나라로 가는 것을 알지 못한다고 했다(요14:5). 그러나 주님이 부활하신 후 부인할 수 없는 증거를 보고서야 비로소 확신할 수 있었다(요20:24-28). 우둔하나 충실한 도마 그는 주후 27-90년경에 활동했다. 아우그스투스가 죽은 후 로마제국은 티베리우스(AD 14-37), 칼리쿨라(AD 37-41), 글라디우스 그리고 네로(AD 54-68)같은 황제들이 다스렸다. 아우쿠스투스 황제 이후 최고의 황제는 글라우디우스(Claudius)였다. 도마는 갈릴리 출신의 제자였으며 주님의 뜻을 잘 이해하지 못하는 우둔한 제자로 나타나 있다(요14:1-5). 예수의 부활을 믿지 못하여 의심 많은 제자로 낙인이 찍히기도 했다(요14:1-5). 복음전파 사역을 위해 모든것을 헌신했다. 주님은 나사로의 죽음의 현장에서 그가 다시 살아 날 것을 통해 자신의 죽음과 부활을 예고한 것이었으나 도마는 그 의미도 모른체 주님의 죽음에 동참하는 제자로서의 희생과 용기를 드러내 보이는 우둔한 부분을 보여 주고 있다. 도마는 예수님의 수난 때도 자신의 우둔함을 드러내 보였다(요14:1-5). 주님은 자신의 죽음을 예고하고 자신이 어디로 가는지 알고 있다고 하였다(요14:4). 아버지께로 돌아갈 것이고 그 길은 십자가에 못 박힘의 수치와 부활의 영광을 통해 열려 있다는 것이다. 이런 길을 주님은 제자들에게 친히 고백하며 알려 주셨다. 그러나 도마는 그 길을 알지 못했다. “우리가 어떻게 그 길을 알겠삽나이까?” 라고 묻는 것으로 보아 여기서도 도마의 몰이해를 보게 된다. 그러나 이 사실은 도마 만 모르는 것이 아니라 다른 모든 제자들도 모르고 있었다. 하지만 그들은 몰라도 아는 척 하며 말없이 있었을 뿐이다. 그러나 도마는 모르는 것을 모른다고 솔직하게 물어보는 순수함이 있었다. 평범한 사람이 볼 때 지각이 없는 우둔한 사람같이 보이기는 하나 그의 질문은 솔직하고 정직한 고백이었다. 이로 인해 의심 많은 사람으로 낙인이 찍히기는 했으나 이것이 도마의 약점이자 강점이었다. 그는 솔직하게 자신의 심정을 표출했던 정직한 심성을 소유한 자였다. 의심자로 낙인찍힌 도마 동료 가룟 유다의 배신으로 제자들은 두려움에 떨고 있었다. 부활하신 주님은 무덤을 찾은 막달라 마리아에게 보이시고 먼저 제자들에게 나타내 보이셨다. 마침 그때 도마가 그 자리에 없었다. 후일 동료들이 부활하신 주님을 보았다고 했을 때 그들의 말을 믿지 않았다. “내가 그의 손의 못 자국을 보며 내 손가락을 그 못 자국에 넣으며 내 손을 그 옆구리에 넣어 보지 않고는 믿지 아니하겠노라”(요20:25). 도마는 주님이 사흘 만에 다시 살아난다는 구약의 예언을 유의하지 않았다. 자신의 손으로 만져 확인 해 보고서야 부활하신 주님을 믿을 수 있었다. 팔일 후 주님은 도마가 제자들과 집안에 있을 때 다시 나타나셨다(요20:26). 그때 주님은 도마의 믿음 없음을 책망하시며 “믿음 없는 자가 되지 말고 믿는 자가 되라”고 말씀하셨다. 도마는 자신의 믿음 없음을 부끄럽게 여기며 바른 신앙고백을 했다 “나의 주님이시오 나의 하나님이시니이다”( 20:28). 이 공개적인 고백을 그가 불신하고 의심했던 자들이 다 듣게 되었다. 이 같은 부활신앙을 경험한 것이 도마로 하여금 이방 선교로 나아갈 동기 부여가 되었다. 도마 하면 의심 많은 자로 생각한다. 그러나 그의 의심은 의심을 위한 의심이 아니라 더 잘 믿고 더 확실히 믿으려고 가진 의심이었다. 그 결과 그는 예수님의 참된 사도로 거듭나게 되었다. 우리 가운데도 도마와 같은 자가 적지 않게 존재한다. 도마처럼 꼭 손으로 그 못자국과 발자국과 허리에 창 자국을 만져 보아야 믿겠다는 것과 같이, 주님의 십자가와 부활을 보아야 믿겠다고 하는 자들이 많이 있다. 그러나 지금 우리 가운데 불신하는 자들과 도마와 차이점이 있다면, 그것은 정직한 고백의 차이다. 도마는 모르는 것을 모른다고 했다. 그러나 우리는 몰라도 모른다고 말하지 않는다. 모르면서도 아는 것처럼 자신을 속이고 있을 뿐이다. 그러니 성령의 도우심을 받아 정직한 고백으로 나아가지 못하고 있다. 이같이 우리도 도마처럼 모르는 것을 모른다고 정직하게 고백할 수 있도록 성령의 도우심을 받아 확실한 고백을 통해 약속한 말씀위에 굳게 서기 바란다.

  • 오피니언
  • 성경

  2022-11-23

• [황권철 목사] 나다나엘(Nathanael's Behind Stories)-정직의 사도

  나다나엘(Nathanael)이란 이름은 “하나님의 선물, 하나님께서 주심”이라는 뜻이다. 그는 갈릴리 가나 출신이다(요 21:2). 나다나엘은 정직하고 신실한 사람이었다. “예수께서 나다나엘이 자기에게 오는 것을 보시고 그를 가리켜 이르시되 보라 이는 참으로 이스라엘 사람이라 그 속에 간사한 것이 없도다”(요 1:47). 주님의 열두 제자 중의 한 사람이다. 특히 바돌로매(Batholomew)라는 이름은 그의 부계 이름으로 알려져 있다. 바돌로매는 공관복음서에 열거된 열두 제자의 목록 중에서 빌립 다음에 나온다(마 10:3; 막 3:18; 눅 6:14). “빌립이 나다나엘을 찾아 이르되 모세가 율법에 기록하였고 여러 선지자가 기록한 그이를 우리가 만났으니 요셉의 아들 나사렛 예수니라”(요 1:45). 그는 열두 제자로 부르심을 받았다. “열두 사도의 이름은 이러하니 베드로라 하는 시몬을 비롯하여 그의 형제 안드레와 세배대의 아들 야고보와 그의 형제 요한, 빌립과 바돌로매, 도마와 세리 마태, 알패오의 아들 야고보와 다대오”(마 10:2-3). 바돌로매는 나다나엘과 동일인물이다(마 10:3, 막 3:1, 눅 6:14, 행 1:13). 빌립의 전도를 받은 나다나엘 빌립은 갈릴리의 벳세다(Bethsaida) 사람으로 안드레(Andrew),베드로(Peter)와는 동향인이었다(요 1:44). 그는 나를 따르라는 주님의 명령에 즉각적으로 응답하였다. 즉각적으로 응답하였다는 것은 사전에 예수에 관하여 충분히 인식하고 있었음을 뜻한다. 그는 불타는 마음과 감격으로 나타나엘 “모세가 율법에 기록하였고 여러 선지자가 기록한 그이를 우리가 만났으니 요셉의 아들 나사렛 예수니라”고 전한다(요 1:45). 빌립의 이런 자세로 보아 적어도 구약성경에 대해 많이 알고 있었고 메시아를 대망하고 있었음이 틀림없다. 메시야 대망 속에 있었던 차에 그가 예수를 만남으로 너무도 감격하여 하나님이 보내 주신 메시야를 친구 나다나엘에게 전했던 것이다. 빌립의 전도전략은 매우 날카로웠다, 마치 매가 사냥하는 방법과 같다. 매가 사냥을 할 때 하늘을 느린 속도로 빙글빙글 돈다. 이는 먹이 사냥을 위해 준비하는 운동이다. 그러다가 먹잇감을 발견하면 곧 바로 수직강하 하여 매섭게 낚아챈다. 나다나엘이 빌립을 만나기 전에는 무화과나무 아래에서 율법을 읽고 있었다. 그러다가 빌립을 통해 예수를 소개받았다. 그는 나사렛이란 선입감 때문에 율법을 묵상하면서 빙빙 우회하고 있었다. 그러다가 빌립이 “와서 보라”는 수직강하와 같은 한 마디에 완전히 매료당하고 말았다. 그는 바로 가서 보고 메시야임을 확인하고 주님의 제자가 되기로 결단했다. 나다나엘은 AD 1세기 중반 이후까지 활동한 인물이다. 당시 로마의 식민 통치를 받고 있던 유대인들 사이에는 여러 형태의 종말론적인 메시야 대망 사상이 널리 유행하고 있었다. 대부분의 유대인들이 기대한 메시야는 정치적 메시야로서 이스라엘을 세계 최강국으로 만들어 행복을 누리게 할 자였다. 그러나 나다니엘과 같은 일부 경건한 사람들은 구약 성경에서 예언한 대로 자기 백성들을 죄에서 구원하시고 장차는 천국으로 인도하실 메시야를 기다렸다. 나다나엘은 예수님을 만나기 전 무화과나무 아래에서 메시야를 기다렸다. 그는 나사렛에서 메시야가 나올 가능성에 대해 매우 회의적이었다. 그러나 예수께서 자기가 무화과나무 밑에 있는 것을 보시고 이미 그를 알고 계셨다는 말을 듣고 놀랐다. 유대인에게 무화과나무는 율법연구나 번영을 상징하기도 하지만 초자연적 능력의 계시를 의미하기도 한다. 그는 예수를 하나님의 아들이며 이스라엘의 왕이라고 고백했다. 이것은 마음에 간사함이 없는 참 이스라엘 사람이라는 고백이었다. 그러나 그의 고백은 메시야를 이스라엘에게만 국한 시켰던 것으로 보인다. 그리스도는 그에게 더 큰 일 즉, 하늘과 모든 인류를 연결시키는 인자를 보게 될 것이라고 약속했다(요 1:45-51). 그는 디베랴 바닷가에서 부활하신 그리스도의 모습을 목격한 사람들 중의 하나였다(요 21:2). 나사렛 출신을 불신한 나다나엘 메시야와 나사렛은 부조화이다. 메시야를 대망하고 있던 당대 유대인들의 입장에서 보면 나사렛이란 지명과 메시야는 도저히 하나로 묶을 수 없는 조합이다. 예수님이 태어나서 자란 나사렛을 비옥한 이스라엘 평원이 멀리보이는 해발 380미터 가량의 언덕 위에 산으로 둘러싸인 작은 마을이다. 메시야가 그런 촌구석에서 나올 수 없다는 편견에 사로잡힌 나머지 그는 나사렛이란 말에 콧방귀를 뀌고 말았다. 그러나 예수님을 만난 뒤 그러한 편견을 깨고 “랍비여 당신은 하나님의 아들이시요 당신은 이스라엘의 임금이로소이다”(요1:49)라는 놀라운 고백을 했다. 이 고백의 주인공이 바로 나다나엘이다. 처음에 그는 빌립의 예수에 대한 증거를 불신했다. 물론 그도 메시아가 오리라는 사실은 인정했지만 나사렛과 같은 보잘 것 없는 작은 마을에서 메시야가 날 수 있다고는 생각하지 않았다. 그는 나사렛에 대한 고정적인 편견을 가지고 있었으며 나사렛에서 메시야가 나온다는 예언이 없었다는 사실에 근거해서 믿지 않았다. 나다나엘이 성경을 근거로 빌립의 말을 믿지 못한 것은 그가 늘 성경을 묵상하는 자였음을 알 수 있다. 그러나 나사렛에서 무슨 선한 일이 일어날 수 있겠느냐고 말한 것은 하나님은 장소나 혈연의 관계없이 은총을 베푸신다는 것을 미처 알지 못했기 때문이다. 한편 예수는 나사렛에서 자라기는 했지만, 구약의 예언대로 베들레헴에서 태어났다는 사실을 몰랐던 나다나엘의 나사렛에 대한 편견은 구약 예언에 대한 확신에서 나온 것이다. 메시야가 나사렛으로 온다는 것은 구약에서 이미 예언된 것이다. 예수님 어머니 마리아는 나사렛에서 가브리엘 천사로부터 예수님 탄생 예고를 전해 들었다. 예수님께서는 베들레헴에서 태어나셨으며 탄생하신 후에는 헤롯왕의 어린아이 대학살을 피해 잠시 부모님과 함께 이집트로 피신해 거기서 사셨다. 그 후에 다시 나사렛으로 돌아와서 소년 시절을 거쳐 메시야로서의 공적인 직무를 시작하시기 직전까지 그곳에 사셨다. 한편으로 나사렛은 예수님께서 메시야로서의 공적인 직무를 시작한 곳이기도 하다. 그러나 예수님의 고향 사람들은 하나님 나라의 복음을 선포하신 예수님과 주님의 공생애 사역을 받아들이지 않았을 뿐만 아니라 오히려 배척하기까지 했다. 주님의 인정을 받은 나다나엘 빌립은 나다나엘에게 “와서 보라”고 했다. 내 말을 믿지 못하겠으면 직접 와서 확인해 보라는 것이다. 이에 대해 나다나엘은 빌립의 말대로 예수가 메시아인가를 확인하러 예수께 나아왔다. 그는 모든 행동에 있어서 신중했다. 그가 예수를 만나고자 나왔을 때 예수는 나다나엘을 가리켜 “보라 이는 참으로 이스라엘 사람이라 그 속에 간사한 것이 없도다”(요 1:47)라고 말씀하셨다.예수님은 나다나엘에 대해 초자연적인 하나님의 능력으로 정확하게 파악하고 계셨다. 빌립의 말을 반박했음에도 불구하고 본질적으로 나다나엘은 겸손하고 말씀에 충실하며 경건함을 추구하는 사람이었다. 나다나엘은 자기를 아는 그리스도의 전능하심에 매우 놀랐다(요1:48). 나다나엘은 놀람과 겸손한 마음으로 “어떻게 나를 아십니까?” 라고 예수님께 질문했다. 예수님은 빌립이 나다나엘을 부르기 전 무화과나무 아래 있는 것을 보았다고 말씀하셨다(요1:49). 무화과나무 아래 있다는 것은 평화와 번영의 상징일 수도 있고(왕상5:5), 율법 연구의 상징일 수도 있다.3 이 점에서 나다나엘은 열심히 말씀을 묵상하고 하나님과 깊이 교제한 사람이었음을 알 수 있다. 예수님의 초자연적인 능력은 나다나엘의 지각으로는 도무지 알 수 없었던 사실임을 능히 알았으므로 더욱 놀란 나다나엘은 예수님을 주로 고백할 수밖에 없었다. 그는 주님과 나눈 대회에서 언약사상에 대한 확신을 얻게 되었다. 비록 그가 초기에는 몇 가지 편견을 가지고 있었으나 주님을 만난 후 모든 잘못된 편견을 버릴 수 있었다. 그의 고백은 첫째, 예수를 선생님이라고 고백하였다. 이는 그리스도의 예언자적 기능에 대한 고백이다. 둘째, 그는 예수를 하나님의 아들이라 고백했다. 이는 예수가 인간의 모습을 취하고 있으나 신의 능력을 가진 신성을 인정하는 것이다. 셋째, 예수를 이스라엘 왕이라 고백했다. 그는 하나님이 보내신 이스라엘 왕이며 오랫동안 기다렸던 메시야임을 고백하는 말이다. 나다나엘의 고백은 베드로의 고백과 동일하다(마16:16). 그가 이렇게 고백할 수 있었던 것은 예수의 사랑과 나다나엘의 준비된 신앙인의 자세에서 나온 것이다.

  • 오피니언
  • 성경

  2022-11-11

• [황권철 목사] 빌립(Philip's Behind Stories)-전도의 사도

  정직한 고백자 빌립 그는 현실적으로 이해타산이 빠른 자이다. 주님이 벳새다 들녘에서 오병이어로 오천 명을 먹일 때였다. 주님은 제자들에게 “너희가 먹을 것을 주라”(마 14:16; 막 6:37; 눅 9:13)고 했다. 공관복음서의 기자들은 동일한 말씀으로 기록하고 있다. 그런데 요한은 빌립에게 특별한 관심을 보이고 있다. 이는 “빌립을 시험고자 하심이라”(요 6:6)고 했다. 그러나 전후문맥을 자세히 살펴보면 빌립이 소극적이거나 부정적인 사고로 매도할 수 없는 사건이다. 빌립은 다른 제자들 앞서 이 무리들에게 먹일 것을 걱정하고 있었다. “우리가 어디서 떡을 사서 이 사람들을 먹이겠느냐”(요 6:5). 다른 제자들이 침묵하고 있을 때 빌립은 무리를 먹일 것에 대해 구체적인 걱정을 하게 되었고 그것을 계수해 보니 적어도 200데나리온의 떡이 필요함을 알았다. 우리가 어려운 일을 직면할 때 현실을 냉철하게 바라보고 계산 하는 것은 잘못 된 것이 아니다. 현명한 지각이다. 우리는 빌립의 냉철한 판단력을 배워 더 구체적인 기도로 주님께로 나아갈 수 있는 자들이 되어야 한다. 그는 매사에 신중하게 생각한 전략가였다. 유월절에 예배하러 올라온 사람들 중에 헬라인 몇이 빌립을 찾아와서 예수를 만나보려고 하는데 주선을 좀 해 달라고 했다. 그때 그는 주님에게 바로가지 않고 안드레에게 말하여 안드레와 함께 예수께 나아갔다(요 12:20-22). 단순하게 읽어 넘기면 빌립이 굉장히 소심한 사람같이 보인다. 그러나 문맥을 자세히 살펴보고 제자들의 역학관계를 알고 나면 빌립이 대단히 지혜로운 전략가임을 알 수 있다. 첫째, 헬라인들이 빌립에게 찾아왔다는 사실이다. 예수님의 제자들 가운데 빌립은 교육 수준이 비교적 높은 레벨, 상위 그룹에 속한 자임을 알 수 있다. 헬라어를 구사하는데 아무런 지장이 없는 사람임을 알 수 있다. 둘째, 주님에게는 친한 그룹이 존재했다. 일명 베드로, 야고보, 요한이라는 핵심그룹이다. 다르게는 베드로와 안드레, 야고보와 요한이라는 선두 그룹이다. 이들은 다 같은 동네이며 혈연적 관계를 유지하고 있었다. 무슨 일을 하려면 이 두 그룹을 거쳐야 주님에게로 접근이 가능하다. 이들을 통하지 않고 주님에게로 나아가는 것이 현실적으로 불가능 했는지도 모른다. 셋째, 그 중에 안드레를 선택한 전략이다. 베드로나 야고보나 요한을 선택하면 주도권을 잃을 위험성도 있다. 그러나 안드레는 조금 다르다. 인지적 지각이나 리더십 면에서 빌립이 자기 위치를 확보하는데 아무런 지장을 받지 않음을 알았기에 안드레를 대동한 것이다. 그러고 보면 빌립이 탁월한 전략가임을 알 수 있다. 그는 거룩한 의문을 가진 영성의 소유자이다. 주님은 대속제물이 될 구원사역을 앞에 두고 마지막으로 제자들에게 말씀하셨다. 이제 내가 아버지께로 갈 때가 다가왔다. 그때 빌립이 물었다. “주여 아버지를 우리에게 보여 주옵소서 그리하면 족하겠나이다”(요 14:8). 그 때 주님이 말씀하시기를 “나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐”(요 14:9)고 했다. 주님의 마지막 고별인사와도 같다. 이 때 입을 연 자가 세 제자였다. 도마가 “주님 어디로 가십니까?” 하고 물었고 빌립이 “아버지를 보여 주소서” 라고 물었으며, 다대오가 “왜 이 일을 세상에는 알리지 않으십니까?” 하고 물었다. 이들 세 제자만 몰랐을까? 주님이 십자가 지는 사건 앞에 이 비밀을 안자들은 아무도 없었다. 그들이 확실한 믿음을 가지게 된 것은 주님 부활하신 이후 오순절 성령이 강림한 이후였다. 이들의 물음은 거룩한 영성을 소유한 정직한 고백이었다. 이삭줍기 유세비우스에 의하면 빌립은 아시아에서 크게 각광 받는 자였다. 그는 두 미혼의 딸과 함께 부르기아 등지에서 선교하다가 히에라폴리스에서 순교했다고 전해진다. 예수님 승천 후 빌립은 제자들 중 최초로 갈릴리에서 설교하고 이적을 행하였다고 한다. 그는 그리스 지역을 광범위하게 여행하면서 많은 이들에게 복음을 전하며 세례를 베풀었다. 또한 지금의 터키, 갈라디아 지방에서 주로 사역하다가 87세의 나이로 브루기아의 히에라볼리에서 순교했다고 한다. 히에라볼리에서 뱀을 숭배하는 이교도들은 빌립과 나다나엘을 십자가에 못 박았다고 한다. 십자가에 못 박힌 빌립은 이교도들의 회심을 위해 기도했고, 이때 갑자기 지진이 일어나, 이에 놀란 이교도들은 빌립과 나다나엘(바돌로매)을 십자가에서 내렸다. 이때 나다나엘은 살았으나 빌립은 이미 죽은 뒤였다. 나다나엘은 수많은 이교도인들에게 세례를 베풀었으며, 빌립과 함께 선교여행을 다녔던 빌립의 누이 마라안나는 히에라볼리에 빌립의 시신을 묻고 나다나엘과 함께 아르메니아로 가서 전도했다고 전해진다.

  • 오피니언
  • 성경

  2022-09-23

• [황권철 목사] 빌립(Philip's Behind Stories)-전도의 사도

  빌립(Philip's Behind Stories)-전도의 사도 빌립(Philip) 사도는 베드로와 안드레와 같이 갈릴리 바다 서쪽 해안에 자리 잡고 있는 작은 어촌 마을인 벳새다(Bethsaida) 출신이다(요12:21). 초대교회는 복음전도자인 그를 빌립 집사와 구별하기 위해 사도란 명칭을 덧 붙였다(행6:5). 빌립이란 ‘말(馬)을 사랑하는 자’라 한 뜻이다. 구전에 의하면 빌립은 스불론 지파 출신이라고 하며 처음에는 세례 요한의 제자였던 것 같다. 공관복음서에는 단순하게 언급하고 있지만 요한복음에서는 네 번째로 부르심을 받은 자로 나온다(요1:43). 그는 사도로서 부름 받은 후, 지극히 이성적이고 계산적이며 소심한 인격자로 비치기도 하나 이는 그의 확실한 믿음 위에 나온 철저한 책임의식 때문이다. 이제 주님의 사역 기간 동안 발생한 몇 가지 사건들을 통해 그가 어떤 사람이었는지를 짐작할 수 있다. 율법을 묵상한 빌립 그는 주님의 부름을 받는 순간 결단했다. AD 27년경 주님의 공생애 개시 얼마 후에 제자로 부름을 받아 AD 1세기까지 활동한 인물이다. 빌립은 베드로, 안드레, 나다나엘의 친구로서 “나를 따르라”(요1:43)는 주님의 단도직입적인 명령에 무조건적으로 순종함으로 주님께 부름 받은 열두 제자 중 한 사람이다. 복음서에는 주님의 간단한 부르심과 거기에 따른 신속한 응답이 매우 단순하게 묘사되어 있다. 주님의 매우 긴 요청과 더불어 대화를 통한 빌립의 결단의 내용을 복음서 기자들은 짧고 간결하게 기록하고 있다. 이 같은 압축된 소명의 현장에서 우리는 주님의 거룩하고도 위엄 있는 태도와 단순하지만 능력 있는 부르심의 말씀을 통해 빌립은 충분히 그가 메시야이심을 확신하고 있었음을 알 수 있다. 그는 말씀으로 친구를 주께로 인도했다. “빌립이 나다나엘을 찾아 이르되 모세가 율법에 기록하였고 여러 선지자가 기록한 그이를 우리가 만났으니 요셉의 아들 나사렛 예수니라”(요1:45). 이 말씀은 그가 주님을 만나고 즉시로 나다나엘에게 가서 복음을 전한 사건이다. 우리는 여기서 빌립의 이면 생활을 면밀히 검토해 볼 필요가 있다. 첫째, 그가 주님을 만나는 순간 메시야이심을 알아 본 것은 영적으로 깨어 있는 경건한 자임을 알 수 있다. 그는 주님의 부르심에 어떤 의문도 가지지 않고 따르기로 결단했다. 이를 볼때 그는 하나님이 준비한 작정된 인물임을 알 수 있다. 둘째, 나다나엘을 인도한 사건이다. 나다나엘을 인도하면서 그가 율법과 선지자들의 기록한 글을 전했다. 이는 그가 날마다 율법을 묵상하지 않았더라면 그런 말씀이 나올 수 없었을 것이다. 셋째, 요셉의 아들 나사렛 예수라는 사실이다. 요셉의 아들로 오실 나사렛 예수이심을 알았다. 나다나엘은 나사렛에서 선한 것이 나겠느냐고 했을 때 빌립은 이미 선지자들의 글을 통해서 예언된 사실임을 알고 있었다. 그는 날마다 큐티 하면서 살았다. 시편 기자는 복 있는 사람은 “오직 여호와의 율법을 즐거워하여 그의 율법을 주야로 묵상하는도다”(시1:2). 말씀을 주야로 묵상하는 다윗에게 하나님이 어디로 가든지 이기게 하셨다. 요한은 하나님의 구원계시를 마무리 하면서 이렇게 말씀했다. “이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자와 그 가운데에 기록한 것을 지키는 자는 복이 있나니 때가 가까움이라”(계1:3). 날마다 말씀을 읽고 함께 모여 예배함으로 듣고 받은 말씀을 삶의 현장에서 지키는 자들이 복이 있다고 했다. 빌립은 날마다 말씀을 큐티하고 묵상하므로 메시야를 만나고 주님의 제자가 되었다. 복음 전도자 빌립 그는 부름 받은 즉시 친구를 주께로 인도했다. 사도 빌립(Philip the apostle)은 열두 제자 중 한 사람으로 복음서에서 그의 이름은 항상 다섯 번째로 등장한다(마10:3; 막3:18; 눅6:14). 그는 주님을 만난 즉시 친구 나다나엘에게 전도했다. “이튿날 예수께서 갈릴리로 나가려 하시다가 빌립을 만나 이르시되 나를 따르라 하시니 빌립은 안드레와 베드로와 한 동네 벳새다 사람이라 빌립이 나다나엘을 찾아 이르되 모세가 율법에 기록하였고 여러 선지자가 기록한 그 이를 우리가 만났으니 요셉의 아들 나사렛 예수니라”(요1:43-45). 빌립이 예수를 만난 것은 짧은 순간이다. 주님이 갈릴리로 나가려는 참에 빌립을 만났다. 빌립은 진리에 대한 확신과 깨달음이 왔을 때 즉시로 행동에 옮겼다. 복음전도의 지름길이 바로 여기에 있다. 주님을 만난 즉시 마음의 불이 식어지기 전에 전해야 한다. 그의 전도방법 역시 단순했다. 그가 친구 나다나엘에게 가서 전했을 때, 나다나엘의 반응은 전혀 예외였다. “나다나엘이 이르되 나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐 빌립이 이르되 와서 보라 하니라”(요1:46). 나다나엘 역시 날마다 율법을 묵상하는 경건한 자였다. 그런데 빌립에게 들은 말씀은 전혀 뜻밖이었다. 나사렛 예수가 메시야라고 했다. 당시 보편적인 사고로서는 갈릴리 나사렛에서 선지자가 난다는 것은 상상도 할 수 없는 일이다. 그때 빌립이 한 말이 명언이다. “와서 보라”(Come and See) 딱 이 한 마디이다. 구원 전도는 이론과 공상으로 이루어지지 않는다. 믿음으로 하는 실천적 행함에서 이루어진다. 나다나엘은 온갖 이론과 공상의 세계를 접고 빌립의 이 한 마디에 와서 주님을 만나고 사도의 반열에 참여하게 되었다. “와서 보라”이것이 전도자가 가질 메시지이다. 우리는 빌립의 전도방법을 배워야 한다. 주님은 이 같은 빌립의 행위를 참으로 기뻐했다. 빌립의 이 같은 전도방법을 위해 주님이 이 땅에 오셨다. 주님은 친히 자신이 전도하러 오셨다고 했다. “수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 올라 내가 너희를 쉬게 하리라”(마11:28). 주님은 지금도 우리를 부르고 계신다. 주님의 부르심에 응답하여 오늘도 우리 주변에 서성거리는 나다나엘을 주께로 인도해야 한다.

  • 오피니언
  • 성경

  2022-09-07

• [황권철 목사] 요한(John's Behind Stories)-사랑의 사도(2)

  사랑 받은 제자 요한 　 　그는 주님에게 최고의 사랑을 받은 자이다. 열두 제자로 부름 받은 것도 은혜인데 언제나 예수님을 그림자처럼 수행한 핵심그룹이었다. 베드로 야고보 요한은 항상 주님과 함께 했다. 변화산상에도 같이 갔고 겟세마네 동산에도 같이 갔다. 아마 주님에게 이 세 제자 가운데 한 사람을 택하라고 하면 요한을 택했을 것이다. 주님이 십자가 지실 때 다 주를 버리고 도망갔지만 그래도 골고다 현장까지 따라 간 유일한 제자가 바로 요한이었기 때문이다. 그래서 주님은 어머니 마리아를 요한에게 부탁하셨다. “예수께서 자기의 어머니와 사랑하시는 제자가 곁에 서 있는 것을 보시고 자기 어머니께 말씀하시되 여자여 보소서 아들이니이다 하시고 또 그 제자에게 이르시되 보라 네 어머니라 하신대 그 때부터 그 제자가 자기 집에 모시니라”(요 19:26-27). 주님은 구약의 모든 율법을 사랑의 계명 하나로 요약했다. “새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라 너희 가서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자인 줄 알리라”(요 13:34-35). 　그는 사도들 중에 가장 많은 계시를 기록했다. 요한복음과 요한 일, 이, 삼서와 요한계시록 다섯 권 중에서 요한계시록에서 만 본문 가운데서 저자가 저자의 이름을 밝히고 있다. 그러나 요한계시록 외 요한복음이나 서신서들의 저자가 요한임을 의심할 여지는 없다. 요한 계시록에서는 자신을 그리스도의 종이라고 부르고 있다(계 1:1). 요한 이서와 삼서의 서두에서 기자는 자신을 장로(the elder)라고 부른다. 그는 자신을 사도라고 부르는 대신에 장로라는 권위로 기술하고 있다. 요한 일서에는 예수의 지상 사역 기간 중 자신이 개인적으로 사랑받는 동료였음을 시사하고 있다(요일 1:1-4). 　그는 공동체를 더 소중히 여겼다. 여기서 언급된 우리는 여러 가지로 해석할 수 있으나 자기 자신을 가리키는 논설자로서 자신의 이름을 밝히지 않았을 뿐이다. 요한복음에서도 기자는 자기 자신의 이름을 밝히는 것을 억제했다. 마지막 21장에 가서도 세배대의 아들들이라고 했고, 디베랴 바다에 일곱 제자들에게 나타났을 때도 특별히 언급을 피했다(요 21:2). 요한복음은 아람어적 배경을 갖고 있는 헬라어를 사용한 팔레스타인의 한 유대인의 증거에 기초를 두고 있다. 기자는 요한이 주님의 목격자인 것을(요 1:14, 19:35) 적극 뒷받침해 주고 있다(요 21:24). 열두 사도 중에 형제가 부름을 받은 것은 베드로와 안드레 그리고 야고보와 요한 자신뿐이다. 예수님의 말씀을 들은 두 사람 중 이름을 밝히지 않은 사람이 요한임을 증명하는 것이다(요 1:41). 주님의 특별한 사랑받는 제자로서 자신의 이름을 밝히지 않음은 지극히 당연한 일이다. 십자가 상에서(요 19:26)와 부활의 현장에서(요 20:2-10), 디베랴 바닷가와(요 21:7), 베드로에 관한 사건을 통해(요 21:20-23) 주님의 사랑받는 장본인임을 말하고 있다(요 21:24). 언약사상을 마감한 요한 　 　요한은 요한복음과 요한 1, 2, 3서를 기록하고 마지막으로 계시록을 기록했다. 그가 쓴 복음서는 공관복음과 전혀 다른 각도에서 기록했다. 마태와 마가와 누가는 당시 유대와 로마와 헬라라는 시대적인 정황에서 복음서를 기록했지만 요한은 전혀 다른 각도에서 기록했다. 그는 태초에서부터 언급하여 당시 유대와 지배국가 로마와 헬라 문화를 초월하여 우주적인 초자연적 복음으로 기록했다. 그러면서도 흩어진 유대의 디아스포라들에게 당시 이단자들인 영지주의 유혹에 미혹 받지 않도록 특별한 관심을 가질 뿐만 아니라 말세에 일어날 교회의 모든 환란을 이기고 새 하늘과 새 땅을 바라보고 나아갈 천국을 소개하므로 구원역사의 언약사상을 마감한 최후의 사도였다. 　그는 하나님의 언약 사상에 변함이 없었다. “주 하나님이 이르시되 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라. 나 요한은 너희 형제요 예수의 환란과 나라와 참음에 동참하는 자라. 하나님의 말씀과 예수를 증언하였으므로 말미암아 밧모라 하는 섬에 있었더니”(계 1:8-9). 그는 순교는 하지 않았으나 주님의 고난에 동참한 순교자였다. 　또한 그는 신약의 묵시록을 기록한 자이다. 신약 성경의 제일 마지막 책으로써 문학적 유형으로 보면 구약의 에스겔서, 다니엘서, 스가랴서와 대단히 흡사하다. 그 당시 기독교는 유대교와 결별한 때였고, 또 로마 제국에 의해서 독립된 운동으로 간주되었던 시기이다. 저자의 진술에 따르면 그의 이름이 요한이다. 자신은 예수 그리스도의 종(노예)이다. 이 책의 환상들은 그리스도를 위한 신앙 때문에 유배지인 밧모섬에서 받은 것이다. 그는 아시아교회에 잘 알려진 인물이며 이미 예언자로 인정받았고(계 22:6, 9, 19), 전에도 계시적 성격을 띤 환상을 받아 왔던 사람이었다. 유스티누스(Justinus AD 150년경)는 계시록은 우리 중의 한 사람인 그리스도의 사도중 한 명인 요한에 의해 쓰여졌다고 했다. 그 외에도 테르툴리아누스(Tertullianus AD 200년경), 오리게네스(Origenes AD 225년경) 등 2세기 중엽에서 3세기 중엽까지 요한의 저작설이 알렉산드리아를 포함한 서방교회들에 의해 대체로 받아들여지고 있다. 　 이삭줍기 　 　유세비우스는 그가 에베소에 돌아와서 트라야누스(Trajanus)시대까지 살았다고 한다. 아폴로니우스(Apollonius)에 의하면 그는 에베소에서 어떤 죽은 사람을 살렸으며, 알렉산드리아의 클리멘스(Clemens of Alexandria)는 에베소 근교에서 한 강도를 갱생시켰다고 한다. 이레니우스(Irenaeus)에 의하면 이교도적 케린투스(Cerinthus)에게 항거했다고 한다. 제롬(Jerome)에 의하면 그가 만년에 기력이 없고 너무 쇠약하여 말하기조차 어려울 때 그는 사람들에게 받들려 기독교 집회에 매번 거듭해서 “어린 자녀들이여 서로 사랑하라”를 되풀이 했다고 한다. 요한이 에베소에 거주했다는 것을 증거하고 있는 결정적인 증인은 이레니우스이다. 이레니우스는 요한이 에베소 지역에서 살았으며 또 거기서 일했다는 사실을 폴리갑(Polycarp)과 파피아스(Papias)를 통해서 직접 받았다고 확실하게 주장하고 있다. 이레니우스는 그가 아직 소년이었을 때 이러한 것들을 폴리갑으로부터 전해 들었음을 상세하게 진술하고 있다. 이레니우스의 증언은 교회의 용인된 전승이 되었다. 그는 한 때 밧모섬에 유배 가서 그곳에서 본 것으로 요한계시록을 썼다. 밧모 섬은 요한이 환상을 보았던 장소이다. 그가 거기서 기록했거나 아니면 후에 에베소에서 기록되었을 것이다. 밧모섬은 에게 해에 있는 작은 돌섬으로 여기에는 유배지가 하나 있었다. 이곳으로 정치범을 유배시키기 위해 또는 광산에서 강제노동을 시키기 위해 보냈던 것이다. 요한은 “하나님의 말씀과 예수의 증거를 인하여 밧모라 하는 섬에 있었다”(계 1:9).

  • 오피니언
  • 성경

  2022-08-23

• [황권철 목사] 요한(John's Behind Stories)-사랑의 사도

  세베대의 아들 요한은 야고보의 형제이다. 사도요한의 정보는 공관복음서와 요한복음과 요한 서신 그리고 요한계시록에서 얻을 수 있다. 그의 관한 일반적인 자료는 그 형제 야고보를 통해 언급한 고로 그 외 부분만 기술하고자 한다. 요한은 야고보 형제로 갈릴리 벳새다 출신 어부로서 예수님 사후에 모친 마리아를 돌본 예수님의 사랑받는 제자였다. 요한복음과 요한 일, 이, 삼서와 계시록을 집필했다. 그는 소아시아 에베소에서 선교했으며 로마 황제의 기독교 박해로 밧모섬으로 유배를 갔다. 사도들 중 제일 먼저 순교했던 형 야고보와는 대조적으로 요한은 사도들 중에서 가장 오랫동안 사역하고 마지막으로 세상을 떠난 인물이다. 또한 다른 사도들이 모두 순교를 당하거나 폭력적인 죽음을 맞이했던 것과는 대조적으로 요한은 주후 98년 경 에베소에서 평화로운 죽음을 맞이했다. 초대교회 역사가 요세푸스에 의하면 에베소에 거주하는 동안 예수님의 어머니 마리아를 몇 년간 모셨다고 한다. 요한이 에베소에 거주하고 있을 때 로마의 도미티안(Domitian) 황제의 핍박을 받아 밧모 섬에 유배당하게 되는데 밧모 섬에 있는 계시의 동굴에서 예수님으로부터 묵시를 받아 요한계시록을 기록했다. 유배에서 벗어난 후 요한은 에베소로 돌아왔으며 트라얀 황제 시대까지 살았다고 한다. 요한은 소아시아 전역에 교회를 세우고 주님이 돌아가신 후 68년을 지내다가 에베소에 묻혔다고 전해진다. 그러면 요한은 어떤 사람인가? 　 우뢰의 아들 요한 　 　요한은 세배대와 살로메의 아들로서 야고보의 동생이다. 그는 성격이 불같아서 보아네르게(Boanerges) “천둥의 아들(Son of Thunder)”이란 별명을 가졌다. 예수님이 사마리아에서 예루살렘으로 가실 때 한 마을에 들어갔더니, 그들이 주님의 출입을 허락하지 아니하자 성급한 요한이 말하기를 하늘에서 불이 내려와 그들을 멸해 버리라고 했다. “주여 우리가 불을 명하여 하늘로부터 내려 저들을 멸하라 하기를 원하시나이까”(마 9:54). 이 같은 요한이 사랑의 사도가 된 것은 복음은 사람을 변화시키는 능력을 가졌기 때문이다(갈 5:22-23). 　요한은 형제 야고보와 함께 갈릴리 바다에서 고기 잡는 어부였다(마 4:21-22; 막 1:19-20; 눅 5:10). 마태와 마가는 그들의 모친이 살로메(Salome)였음을 시사해 준다(마27:56; 막 15:40). 마가가 그 아버지와 품꾼들을 언급한 것을 보면 그의 가족들이 부요하게 살았던 것을 짐작할 수 있다. 마가는 그의 가족이 가버나움이나 그 근교에 거주하고 있음을 시사한다(막 1:21). 세배대의 아들로 그를 언급할 때 두 번째로 불러짐을 보아 야고보의 동생 됨을 짐작할 수 있다. 그들은 베드로와 그 형제 안드레와 함께 부름을 받았다. 그는 열두 제자의 한 사람이었으며(마 10:2; 막 3:17; 눅 6:14), 그는 예수와 가장 가까웠던 세 사도 중의 한 사람이었다. 때로는 두 사람이 선정될 때 요한이 부름받기도 했다. 예수께서 유월절 준비를 위하여 베드로와 요한을 함께 보냈으며 주님이 승천하신 이후 사도시대에 예루살렘 성전에 기도하러 갈 때도 베드로와 요한이 함께 갔다. 　요한은 주님이 승천 하신 이후 베드로와 함께 동역했다. 사도행전에서 세 번 언급이 되는데 세 번 모두 베드로와 관련되어 있다. 예루살렘 다락방에 있었던 열한 사도들의 명단에 요한의 이름은 베드로 이름 다음에 나온다(행 1:13). 베드로와 요한이 제 9시 기도시간에 성전에 올라가다가 앉은뱅이 거지를 만나 예수 이름으로 고쳐 주었다. 그때 거기 모인 무리들에게 베드로가 설교한 후 베드로와 요한이 체포되었고 밤새 감옥에 갇혀 유대 지도자들의 조사와 협박을 받고 풀려났다(행 3-4장). 일곱 집사 중의 한 사람인 빌립의 사역으로 개종한 사람들의 진실함을 알기 위해 베드로와 요한이 사마리아로 내려갔다가 예루살렘으로 돌아온다(행 8:14-25). 여기서 베드로와 요한은 사도들을 대표하는 지도자요 대변인이었다. 그 형 야고보는 헤롯 아그립바 1세(HerodAgrippaⅠ) 에 의해 처형되었다(행 12:2). 그리고 바울이 갈라디아서에서 한번 언급한다(갈 2:9). 바울은 예루살렘에 있었던 기독교 지도자대회에 관하여 말하면서 기둥으로 일컬어지는 저명인사 세 사람을 언급할 때 베드로와 요한이었다. 언약사상을 마감한 요한 　 　요한은 요한복음과 요한 1, 2, 3서를 기록하고 마지막으로 계시록을 기록했다. 그가 쓴 복음서는 공관복음과 전혀 다른 각도에서 기록했다. 마태와 마가와 누가는 당시 유대와 로마와 헬라라는 시대적인 정황에서 복음서를 기록했지만 요한은 전혀 다른 각도에서 기록했다. 그는 태초에서부터 언급하여 당시 유대와 지배국가 로마와 헬라 문화를 초월하여 우주적인 초자연적 복음으로 기록했다. 그러면서도 흩어진 유대의 디아스포라들에게 당시 이단자들인 영지주의 유혹에 미혹 받지 않도록 특별한 관심을 가질 뿐만 아니라 말세에 일어날 교회의 모든 환란을 이기고 새 하늘과 새 땅을 바라보고 나아갈 천국을 소개하므로 구원역사의 언약사상을 마감한 최후의 사도였다. 　그는 하나님의 언약 사상에 변함이 없었다. “주 하나님이 이르시되 나는 알파와 오메가라 이제도 있고 전에도 있었고 장차 올 자요 전능한 자라 하시더라. 나 요한은 너희 형제요 예수의 환란과 나라와 참음에 동참하는 자라. 하나님의 말씀과 예수를 증언하였으므로 말미암아 밧모라 하는 섬에 있었더니”(계 1:8-9). 그는 순교는 하지 않았으나 주님의 고난에 동참한 순교자였다. 　또한 그는 신약의 묵시록을 기록한 자이다. 신약 성경의 제일 마지막 책으로써 문학적 유형으로 보면 구약의 에스겔서, 다니엘서, 스가랴서와 대단히 흡사하다. 그 당시 기독교는 유대교와 결별한 때였고, 또 로마 제국에 의해서 독립된 운동으로 간주되었던 시기이다. 저자의 진술에 따르면 그의 이름이 요한이다. 자신은 예수 그리스도의 종(노예)이다. 이 책의 환상들은 그리스도를 위한 신앙 때문에 유배지인 밧모섬에서 받은 것이다. 그는 아시아교회에 잘 알려진 인물이며 이미 예언자로 인정받았고(계 22:6, 9, 19), 전에도 계시적 성격을 띤 환상을 받아 왔던 사람이었다. 유스티누스(Justinus AD 150년경)는 계시록은 우리 중의 한 사람인 그리스도의 사도중 한 명인 요한에 의해 쓰여졌다고 했다. 그 외에도 테르툴리아누스(Tertullianus AD 200년경), 오리게네스(Origenes AD 225년경) 등 2세기 중엽에서 3세기 중엽까지 요한의 저작설이 알렉산드리아를 포함한 서방교회들에 의해 대체로 받아들여지고 있다.

  • 오피니언
  • 성경

  2022-08-10

• [황권철 목사] 안드레(Andrew's Behind Stories)-실천의 사도

  순교자로서의 안드레 　 　안드레(Andreva, Andrew)란 이름은 ‘남자다운, 용감한’이란 뜻이다. 그는 이름 그대로 성령의 권능을 받아 예수님의 증인으로 남자답게 살다가 순교했다. 안드레는 헬라와 소아시아에서 선교했다. 카프카스 산맥에서 카스피 해 지역에 이르기까지 복음을 전했고, 오늘날 터키 이스탄불에 해당하는 비잔티움에서 그리스 지경까지 복음을 전했다고 한다. 그는 드라게, 마케도니아까지 여행하여 남쪽으로 고린도에서 파트로스까지 이르렀다. 　그는 AD 69년 11월 30일에 파스트로에서 순교한 것으로 전해진다. 그는 3일 동안 십자가에 매달려 있었다. 그가 받은 고통은 엄청난 것이었으나 안드레는 쉬지 않고 주변에 있는 사람들에게 예수 그리스도의 사랑을 전하였다. 사람들은 그의 말을 믿기 시작했고 결국 그를 십자가에서 내려달라고 관리들에게 요청했다. 사람들의 요청을 거부하고 싶지 않았던 관리는 안드레의 몸을 감고 있던 밧줄을 끊으라고 명령했다. 그러나 마지막 밧줄은 너무 강하게 매여 있었고 결국 안드레의 몸은 거의 죽게 된 상태에서 땅으로 내려오게 되었다. 안드레가 마지막으로 남긴 말은 다음과 같다. “오 그리스도 예수여, 나를 받으소서! 나는 당신을 보았고, 당신을 사랑했고, 당신 안에서 나 자신을 찾을 수 있었습니다. 주여! 당신의 영원한 왕국으로 내 영혼을 편안히 인도하소서!”. 　그는 그리스의 항만 도시 파트라(Patra) 지방에서 총독의 부인을 안수하여 병을 고쳐 주었다. 이를 계기로 총독 부인이 기독교인이 되었고, 이 외에도 많은 이적들을 행함으로 파트라스의 많은 사람들이 예수를 믿게 되었다. 이를 시기한 총독이 안드레를 X자 형 십자가에 달아 처형하므로 순교했다. 당시 네로 황제 치하였던 AD 60년경이었다. 그곳에는 지금의 제일 큰 동방교회 성 안드레 성당이 세워져 있다. 성당 안에는 안드레 사도의 순교화가 그려져 있고 X자 형 십자가는 안드레 십자가로 불린다. 스코틀랜드 국기는 X자 형 십자가이다. 주후 832년경 스코틀랜드가 잉글랜드와 전쟁할 때 X형 십자가에 달린 사도 안드레가 나타나 스코틀랜드를 도와 승리했다고 한다. 안드레는 스코틀랜드의 수호성인으로 불린다. 　 교회 전승에 나타난 안드레 　 　그는 교회 성장에 관한 전승에서 다시 등장한다. 유세비우스에 의하면 흑해 북부 지역인 스키티아(Scythia)는 안드레가 그의 활동지역으로 할당받은 곳으로 되어 있다. 안드레에 관해 전승되어 오는 다음과 문헌들이 있다. 　안드레와 맛디아 행전(Acts of Andrew and Matthias), 사도행전의 외경(Apocryphal Acts)과 신약의 외경(Apocrypha of the New Testament)의하면 식인종들이 잡은 지 30일 째 되는 날 먹으려고 눈을 멀게 하고 매어 놓은 맛디아를 안드레가 극적으로 구출하는 장면을 그리고 있다. 27일 째 되는 날 예수는 안드레에게 나타나서 그의 동료를 구출할 것을 지시한다. 이에 안드레는 주님이 조종하는 배를 타고 간다. 배가 육지에 닿자 안드레는 맛디아를 구출하고 사악한 땅에서 많은 기적을 행하고 나중에는 많은 고통을 당하다가 구출을 받는다. 그가 감옥에 있을 때 석상에서 생겨난 물로 도시가 잠기고, 이후 구출되어 거주민들을 회개시켜 도시를 재건하고 민중들에게 세례를 베푼다. 이 이야기는 그레고리우스의 역본 뿐 아니라 헬라어와 시리아어 그리고 라틴어 역본 일부에도남아 있다. 　안드레와 바울 행전(Acts of Andrew and Paul)에 등장하는 모험 이야기가 기록되어 있다. 오늘날에는 곱트어로만 된 것이 남아 있을 뿐이다. 신약의 외경(Apocrypha of the New Testment)이라 불리는 동방행전(Oriental Acts)에 나오는 작품들이다. 바울은 바다에 뛰어 들어가 지하세계를 방문하는데 그는 돌아와서 유다를 보았다고 안드레에게 이야기 한다. 유다의 예수 배반, 그의 회개, 사단의 유혹, 예수의 직접 방문 그리고 유다의 긍극적 운명 등 많은 이야기들을 기록하고 있다. 바울이 지하세계에서 가져온 나뭇조각으로 쳤을 때 그들 앞에 잠겨져 있던 도시의 문이 사라지게 된다. 그들은 유대인들과 논쟁을 한 뒤 사기죄로 범한 약 2만 7천명을 회개시킨다. 　안드레의 단편 이야기(Fragmentary Story of Andrew), 신약의 외경(Apocrypha of the New Testment) 중 하나인 사도들의 동방행전들(Oriental Acts)에 나오는 이야기인데 현재 곱트어로 된 것만 현존할 뿐이다. 한 여자가 사막에서 그녀의 사생아를 죽여 토막내어 잘라 그것을 개의 먹이로 주었다. 안드레가 동료 빌립과 함께 그 장소에 이르렀을 때, 그는 개에게 그 여자가 저지른 일에 관한 이야기를 들었다. 그발산에서 예수의 이적을 암시하는 그의 기도에 대한 응답으로 살해된 어린애의 조작들이 토해져 나와 결합되고 다시 원래의 웃고 우는 어린아이가 되었다. 　안드레 행전(Acts of Andrew)은 주로 사도행전 외경(Apocryphal Acts)의 형태로 취하고 있는 것 중의 하나이다. 류시우스(Leucius)가 기록한 마니교인들(Manicheans)이 정경 사도행전 대신으로 사용하는 행전 중 맨 끝의 것이다. 현재는 투르스의 그레고리우스(Gregorios of Tours, AD 538-594)가 편집한 축소된 라틴어판 몇몇 단편들이 남아 있다. 그레고리우스에 의해 생략되고 편집된 이 필사본은 안드레가 아가야 지방에서 행했던 기적뿐 만 아니라 본도 비두니아 트라키아 마게도냐 등지에서 행했던 기적들의 이야기이다. 그러나 이 원전에 대해 최초의 증인으로 보이는 유세비우스는 그것을 위서(僞書)축에도 못 끼는 순전히 사악하고 불경스러운 이단들의 위조품이라고 말하고 있다.

  • 오피니언
  • 성경

  2022-07-14

• [황권철 목사] 안드레(Andrew's Behind Stories)-실천의 사도

  안드레는 요나(요한)의 아들이자 베드로의 형제이며 예수를 제일 처음 만난 자이다. 안드레는 헬라어 이름인데 유대인들도 다수가 사용했다. 이것은 유대인들도 어느 정도 헬라화 되어가는 것을 의미한다. 요나(마16:17), 또는 요한(요1:42, 21:15-17)의 가족은 헤롯 빌립(Herod Philip, BC 4년 AD 34년)의 수도 벳새다(Beth-saida, 요1:44)에서 살았는데 헤롯 빌립의 영역은 갈릴리 해 동북쪽까지 이르렀다. 빌립은 벳새다를 재건하여 그 이름을 아구스도(Augustus)의 딸인 율리아(Julias)를 본따서 벳새다 율리아스(Beth-saida Julias)라 불렀다. 갈릴리 해의 동북쪽에 있는 이 도시에는 유대인과 이방인이 함께 거주했다. 이 도시는 빌립의 형제인 헤롯 안디바(Herod Antipas)의 영토인 갈릴리와 상업과 문화적인 면에서 밀접한 관계를 맺고 있었다. 시몬과 안드레는 아람어는 물론 헬라어까지도 구사할 수 있었던 것으로 보아 다소 이교도적인 문화의 영향을 받고 성장한 것으로 보인다. 　요한에 의하면 예수를 만나기 전, 안드레와 이름을 알 수 없는 어떤 사람은 세례요한을 따르고 있었다(요1:35-40). 예수에 관한 세례요한의 증언 때문에 요한의 두 제자는 예수의 제자가 되었다(요1:41). 그리하여 안드레는 그의 형제 시몬을 예수께로 인도했다. 벳새다에 온 빌립과 나다나엘 또한 예수의 제자가 되었다(요1:43-51). 안드레는 건실한 유대인으로서 메시야의 날이 오기를 열망하고 기다렸으며 그는 유순했으며 온순했다. 안드레는 그 형 베드로에 비하여 그리 많이 언급되지 않고 대부분 형인 시몬 베드로와 함께 나온다. 우선 자신과 형 시몬이 주님께 부름 받은 사건을 보면 마태와 마가를 통해 쉽게 이해할 수 있다(마4:18-20, 막1:16-17). 그러나 누가의 기록을 보면 헷갈리는 부분이 많다(눅5:1-11). 거기서 더 나아가 요한복음을 읽으면 도무지 이해할 수가 없다(요1:40-42). 이 같이 공관복음과 사복음서에 기록된 동일한 예수님에 대하여 복음을 받는 대상이 유대인이나, 로마인이나, 헬라인이나 또한, 온 세계에 흩어진 디아스포라에 대하여 그 기록한 관점이 조금씩 다르기 때문이다. 　이것을 입체적으로 종합해서 서술해 보면 이런 것 같다. 제일 먼저 예수를 만난 사람은 안드레이다. 그는 스승 세례요한을 통해 예수를 만나 주님의 제자가 되기로 결심하였고 형 시몬에게 이 사실을 알렸다. 시몬은 동생 안드레를 통해 주님을 만났고 게바라는 이름까지 얻어 주님의 제자가 되었다. 그러나 그들은 아직까지 그들의 신분인 어부의 일은 계속하고 있었다. 그들이 어부의 일을 다 내려놓고 주님을 따른 것은 조금 후에 일어난 일이다. 마태와 마가는 주님의 부름을 받은 한 순간을 포착하여 기록했을 뿐이다. 그런데 누가는 그들이 주님을 따르게 된 현장을 아주 소상하게 기록하고 있다. 이처럼 입체적으로 보았을 때 이들의 부름 받은 소명을 확실히 이해할 수 있다. 이제 복음서에서 나타난 사건들을 통해 이들의 믿음이 어떠한지를 알아보고자 한다. 　 적극적인 실천자 안드레 　 　안드레는 세례요한을 말을 믿고 주님을 따른 신뢰형이다. “또 이튿날 요한이 자기 제자 중 두 사람과 함께 섰다가 예수께서 거니심을 보고 말하되 보라 하나님의 어린 양이로다 두 제자가 그의 말을 듣고 예수를 따르거늘”(요1:35-37). 안드레는 세례요한을 존경하고 따름으로 처음에는 세례요한의 제자였다. 그러나 세례요한이 세례 받으러 온 예수님을 보고 “하나님의 어린 양(Messiah)”이라고 하자, 그는 즉시로 주님을 따랐다. 그래서 그는 주님을 따른 최초의 사람이 되었다. 그의 뒤를 이어 베드로, 빌립, 나다나엘이 주님을 따랐다. 그러나 그들은 주님을 따르기로 결심 하고도 아직 자신의 일을 계속하고 있었다. 그러다가 갈릴리 호수에서 형과 함께 그물 던지는 중에 밤새도록 수고 한 후 한 마리도 잡지 못하는 실패를 통해 배와 그물을 버려두고 주님을 온전히 따르게 된 것이다. 　그는 주님의 말씀에 믿고 따르는 순종자였다. “제자 중 하나 곧 시몬 베드로의 형제 안드레가 예수께 여짜오되 여기 한 아이가 있어 보리떡 다섯 개와 물고기 두 마리를 가지고 있나이다. 그러나 그것이 이 많은 사람에게 얼마나 되겠사옵나이까”(요6:8-9). 빌립은 이성적이고 계산적이라 200데나리온 이상이 있어야 해결할 수 있다고 했다. 오늘날의 화폐개념으로 생각하면 수 천 만원의 돈이 있어야 해결할 수 있는 무리들이었다. 그러나 안드레의 사고는 달랐다. 주님이 말씀하신대로 순종하고 나가서 빵을 가진 자들을 찾아 그를 설득하여 오병이어를 주님께 헌신하게 했다. 그는 형 시몬과 갈릴리 바다에서 고기 잡는 어부로 교육을 받을 기회가 없었다. 단순하고 정직한 순종형으로 오병이어를 손에 들고 주님께로 나아왔다. 　그는 사람을 주께로 인도하는 실천자였다. “명절에 예배하러 올라온 사람 중에 헬라인 몇이 있는데 그들이 갈릴리 벳새다 사람 빌립에게 가서 청하여 이르되 선생이여 우리가 예수를 뵈옵고자 하나이다 하니 빌립이 안드레에게 가서 말하고 안드레와 빌립이 예수께 가서 여쭈니”(요 12:20-22). 그는 담대한 전도자였다. 빌립은 의론가였으나 안드레는 실천가였다. 빌립은 명철한 사고를 가졌으나 겁이 많은 의론적인 사람이었다. 그러나 안드레는 이성적 논리에 부족함이 많으나 실천적인 행동주의자였다. 빌립은 의론적이고 사무적인 사람으로 그는 주님 앞에 담대히 나아갈 용기와 담력이 없었다. 그래서 이 사실을 안드레에게 말하고 안드레와 함께 주님을 만나러 갔던 것이다.

  • 오피니언
  • 성경

  2022-06-28

• [황권철 목사] 베드로(Peter's Behind Stories)-열정의 사도 3

  고린도에 게바가 있었다는 것을 말해주는 것으로 보아 고린도와 이웃 지역에도 갔을 것으로 본다(고전 1:12) 베드로의 로마 방문에 관한 것에 대한 많은 견해는 있으나 복음서와 사도행전에서는 그 사실을 발견할 수 없다. “바벨론에 있는 교회”(벧전 5:13)에서 그 근거를 제시한다. 당시 로마를 은밀히 바벨론이라 불렀다. 베드로가 로마에서 활동했다는 것은 안디옥 감독 이그나티우스(Ignatius)도 로마로 가는 도상에서 순교했다고 한다. 고린도의 감독 디오니시우스도 그가 고린도에서 복음을 전했으며 로마에 가서 복음전하다가 순교했다고 한다. 이레니우스(Irenaeus)도 바울과 베드로는 로마에서 설교하면서 교회의 기초를 놓았다고 한다. 알렉산드리아의 클레멘트(Clement of Alexandria)는 베드로 전서가 기록된 곳은 로마라고 했다. 　 베드로의 최후 순교 　 　주님은 베드로가 이 같이 박해 받을 것을 이미 예언하셨다. “내가 진실로 진실로 네게 이르노니 네가 젊어서는 스스로 띠 띠고 원하는 곳으로 다녔거니와 늙어서는 네 팔을 벌리리니 남이 네게 띠 띠우고 원하지 아니하는 곳으로 데려가리라 이 말씀을 하심은 베드로가 어떠한 죽음으로 하나님께 영광을 돌릴 것을 가리키심이러라”(요 21:18-19). 베드로행전과 유세비우스는 베드로가 순교할 때 거꾸로 십자가에서 처형당했다고 한다. 로마 카톨릭에서는 베드로가 최초로 교황직을 받은 사람이라고 한다. 그러나 사도행전이나 로마서에서 베드로가 로마에 살았다는 기록을 찾을 수 없으나 혹자는 베드로가 ‘바벨론’에 대한 언급을 통해 제국의 수도에 머물렀다고 주장하기도 한다(벧전 5:13). 여기 언급한 바벨론은 1-2세기에 로마에 대한 비밀스러운 전승의 표현으로(계 14:8, 16:19, 17:5). 1세기 말에 베드로가 로마에 살았다고 한다. 이는 2세기 초 안디옥 주교 이그나티우스가 쓴 『로마인들에게 보낸 편지(Letter to the Romans)』에 나온다. 베드로가 로마에서 25년간 주교직을 수행했다고 한다. 베드로가 로마에서 죽었다고 하는 강력한 주장은 로마의 클리멘스의 『고린토인들에게 보낸 편지(Letter to the Oorinthians)』(96년경, 5:-6:4)에서 볼 수 있다. 베드로는 후일에 흩어진 디아스포라에게도 복음을 전하다가 로마에서 순교했다. 그는 기독교 박해를 피해 도망가다가 주님을 만나 “주여 어디로 가시나이까?”(Domine Quo vadis)라고 물었다. 그러자 주님은 “나는 네가 버리고 떠난 나의 양떼들을 위해 다시 죽으러 로마로 간다”라고 말씀하셨다. 이 말씀을 들은 베드로는 다시 로마로 들어가 복음을 전하다가 투옥되었다. 베드로는 햇빛이 차단된 로마의 마메르틴(Mamertine) 지하 감옥에서 9개월 간 갇혀 지냈다고 한다. 투옥되어 있는 동안 베드로는 몸이 수직으로 고정된 채 기둥에 묶여 있었다고 하는데 이런 곤고한 나날 가운데도 베드로는 간수들을 비롯하여 40여 명의 사람들을 개종시켰다고 한다. 그는 네로 황제의 기독교 박해가 극에 달한 AD 67년 로마에서 순교했다고 전해진다. 베드로는 십자가에 죽임을 당하기 몇 시간 전에 처형당하였고, 죽기 전에 행한 설교를 통해 아내의 천국행에 대해 감사하면서 “오 주께 기억함을 받을 자여”라는 말로 아내를 위로 격려했다고 한다. 오리게네스(Origenes)는 베드로가 최후에 로마에 왔으며 머리를 아래로 하여 거꾸로 십자가에 못박혔다고 한다. 바울과 베드로가 로마에 가서 복음을 전하고 순교했으나 두 사람이 동시에 죽었다는 사실은 확실하지 않다. 　베드로의 무덤의 위치에 대해 여러 세기 동안 학자들은 논쟁을 벌여 왔다. 이 같은 연구에 교파나 신학적 편견과 이해가 있어서는 안 된다. 믿는 자들은 이 같은 편견과 이해관계에서 자유 할 수 있다(요 4:21-24). 베드로가 매장 된 장소는 역사학적이며 고고학적인 문제이다. 적어도 3세기 초까지는 바티칸 언덕 위에 베드로의 유적인 트로피 혹은 기념비적 건물이 세워져 있었다. 이 사실을 믿고 콘스탄티누스 황제(Emperor Constantinus)가 이곳에 교회를 지었다. 현재 성 베드로 성당이 서 있는 곳이다. 1939년 이 성당의 제단 밑을 개축하던 중, 초기 이교도의 묘지와 다른 중요한 자료가 발견되어 대규모적이며 조직적인 탐사가 착수되었다. 2세기 말이나 그 직후부터 확실히 그렇게 여겨왔다. 보통 생각하는 것처럼 베드로가 로마 황제 네로(Nero)의 박해로 죽음을 당했다면 그 당시 쫓기는 그리스도인들로서 그 시체를 거두어 매장하는 일이 가능했을까? 라는 의문을 제기하기도 하고 이와 유사한 많은 의문을 가질 수도 있다. 그러나 한 가지 분명한 사실은 로마에서 베드로가 순교했다는 증거가 그를 매장한 곳에 대한 증거 이상으로 훨씬 더 확실하다는 점이다. 베드로의 기념 유적이 발견된 곳에 베드로가 매장되었다는 가능성을 설정하기에는 그 증거가 충분하다. 　 이삭줍기 　 　베드로에 관한 기록은 복음서 기자들과 사도행전 전반부와 베드로 자신이 쓴 전후서가 있다. 혹자는 그의 동역자 실루아노가 대필한 것으로 인해 베드로의 저자성을 부인하는 자들도 있기는 하나 그것은 아무런 문제가 되지 않았다는 것이다(벧전 5:12). 누가가 쓴 사도행전의 베드로의 설교에 의하면 그는 구약과 이스라엘 전통에 대한 충성, 그리스도 안에서 계획과 이스라엘의 역사의 성취, 그리고 믿고 세례를 받는 자에게 약속한 성령 부어주심을 모든 자에게 전파된 것이라고 했다. 마가는 베드로의 설교에 많은 도움을 받았다고 한다. 2세기 이후에 기록된 문헌들 가운데는 베드로의 설교(Preaching og Peter), 베드로의 수난(Passion of Peter), 베드로 행전(Acts of Peter), 슬라브어 베드로 행전(Slavonic Acts of Peter), 베드로 묵시록(Apocalypse of Peter) 그리고 야고보에게 보낸 베드로 서신 등이 있다.

  • 오피니언
  • 성경

  2022-06-14

• [황권철 목사] 베드로(Peter's Behind Stories)-열정의 사도 2

  그는 곧 바로 자신이 얼마나 큰 잘못을 저질렀으며 얼마나 비겁한 자였는지를 통곡하며 회개했다. 그러나 베드로가 이같이 회개할 수 있었던 것은 “기억되어 그 일을 생각”(막 14:72) 했고 말씀을 들었기 때문이다. 우리가 주께 받은 말씀을 들어야 기억이 나고 깊이 생각할 때 회개할 수 있다. 그래서 바울은 믿음은 들음에서 난다고 했다. 그러나 그의 연약함 가운데서 지도력이 개발되었다. 그가 물 위로 걸어간 사건이나(마 14:28), 가이사랴 빌립보에서 메시야이심을 강조한 고백이나(마 16:16; 막 8:29; 눅 9:20), 그 외에 형제가 범죄 했을 때 몇 번 용서해 주리이까(마 18:21)라 하고 묻는 질문에서 베드로가 항상 제자들을 대변하는 대표자 같이 언급되는 것을 볼 수 있다. 또한 열두 사도의 중심인물을 언급할 때도 베드로는 항상 선임으로 언급되고 있다. 베드로의 우위성은 다른 여러 방식으로 나타난다. 주님은 제자들 중 가장 먼저 가버나움에 있는 베드로의 집에 가셨으며(마 8:14; 막 1:29; 눅 4:38), 갈릴리에서 말씀을 전하실 때도 베드로의 배를 띄우게 하셨고(눅 5:3), 결정적인 중요한 때 예수 부활의 첫 목격자로서 베드로에게 보이셨다(눅 24:34; 고전 15:5). 이는 베드로가 주님을 부인한 이후에도 그의 동료인 주님의 제자들을 다시 모으는 임무를 베드로가 맡게 되었다(눅 22:31-32). 그는 예수의 가르침을 따랐으며, 또한 초대교회 중심적인 지도자였다. 베드로가 주님의 부활을 목격하기 전까지는 교회의 지도자로서 준비되어 있지 못했다. 그러나 부활신앙으로 베드로와 모든 제자들은 사도적 사명을 감당하게 되었다. 이 같이 부활하신 그리스도를 먼저 본 자가 사도 중에 으뜸이 되는 것과 부합한다. 베드로의 오순절 성령 체험 베드로의 인간적인 절망보다는 하나님의 역사하심이 더 크고 오묘하다. 다듬어지지 않은 바윗돌 베드로는 오순절 성령 체험 이후 새로운 믿음의 옷으로 단장되었으며 반석 같은 굳건한 믿음의 사도가 되었다. 그는 오순절에 임한 성령을 받고 하루에 오천 명을 회심케 하는 부흥을 일으켰다.오순절에 행한 설교는 놀라운 부흥의 역사를 일으켰다(행 2:14-36). 사마리아에 복음을 전파한 빌립을 베드로는 요한과 함께 돕기도 했다(행 8:14-24). 백부장 고넬료 가정에 세례를 주었고 예루살렘 회의에서 야고보, 요한과 더불어 이방인 구원 문제를 옹호하였다(행 15:1-29). 베드로는 초대교회에서 최고의 실력자가 되었다. 바울이 이방인의 사도로 활약한 반면에 베드로는 유대인의 사도로서 맹활약 했다. 그는 고린도와 로마에 교회를 세움으로서 초대교회 지도자로서 많은 일을 했다. 사도행전 전반부 12장에서 15년간 베드로는 초대교회의 탁월한 지도자였다. 다른 사도들은 별 언급이 없다. 세베대의 아들 요한이 성전에 갈 때도 베드로를 따라갔다(행 3:1). 요한은 주도권을 가지지 않은 둘째 인물이었다. 사도들 보다는 일곱 집사들을 언급하고 있다. 스데반의 설교와 그의 지도력은 탁월했다(행 6:8-8:1). 빌립은 핍박으로 인해 예루살렘에서 쫓겨났을 때 사마리아와 가사로 가는 도상에서 설교했다(행 8:4-8, 26-40). 가룟 유다를 대신할 사도를 선별하고자 할 때 제의한 사람도 베드로였다(행 1:15-22). 베드로는 오순절에 순례자들에게 설교할 기회를 얻었다. 이때 그의 설교를 들은 자들 중에 삼천명이 회개하는 역사가 일어났으며(행 2:14-41), 오후 3시 기도시간에 성전에 기도 하러 갔다가 앉은뱅이를 고치는 역사도 일어났다(행 3:1-26). 유대 종교 지도자들의 협박에도 두려워하지 않았다(행 4:1-31). 아나니아와 삽비라가 그 소유를 판 얼마를 감추고 사도를 속였을 때 베드로는 그들의 위선을 책망하고 저주함으로 죽었다(행 5:1-11). 그는 사람보다는 하나님을 두려워했다. 예루살렘에 박해가 일어났을 때 사도들은 예루살렘으로부터 쫓겨났다(행 8:1). 베드로는 사방으로 두루 다녔다(행 9:32). 당시 그들은 아람어를 사용하는 그리스도인었으며 베드로는 룻다와 욥바에서도 사역했다(행 9:32-43). 그는 가이사랴 백부장 고넬료 집에서도 복음을 전했다(행 10:1-11:18). 이 같은 것을 볼 때 예루살렘과 그 부근에서 베드로의 지도력이 탁월했음을 알 수 있다. 그는 예루살렘에서 다른 곳으로 갔다(행 12:17). 그러나 구체적으로 어디 인지는 알 수 없으나 그의 아내가 동행했음은 분명하다(고전 9:5). 아마 시리아 안디옥으로 간 것으로 짐작하지만 그는 확실히 그 성을 방문했다(갈 2:11). 고대 전승에 의하면 그가 안디옥에 첫 번째 감독을 했다고 한다. 그가 초기에 그 교회를 방문 했으리라는 것과 실제로 영향을 끼칠 만큼 오랫동안 그 곳에 머물렀다는 것을 암시해 준다. 그는 소아시아에도 많은 관심을 가지고 있었기에 그곳 역시 방문했을 것이다. 고린도에 게바가 있었다는 것을 말해주는 것으로 보아 고린도와 이웃 지역에도 갔을 것으로 본다(고전 1:12). 베드로의 로마 방문에 관한 것에 대한 많은 견해는 있으나 복음서와 사도행전에서는 그 사실을 발견할 수 없다. “바벨론에 있는 교회”(벧전 5:13)에서 그 근거를 제시한다. 당시 로마를 은밀히 바벨론이라 불렀다. 베드로가 로마에서 활동했다는 것은 안디옥 감독 이그나티우스(Ignatius)도 로마로 가는 도상에서 순교했다고 한다. 고린도의 감독 디오니시우스도 그가 고린도에서 복음을 전했으며 로마에 가서 복음전하다가 순교했다고 한다. 이레니우스(Irenaeus)도 바울과 베드로는 로마에서 설교하면서 교회의 기초를 놓았다고 한다. 알렉산드리아의 클레멘트(Clement of Alexandria)는 베드로 전서가 기록된 곳은 로마라고 했다.

  • 오피니언
  • 성경

  2022-05-31